Samael, gud fra den jødiske tradition

Samael er ærkeengelfiguren i den jødiske kabbala-tradition, en ambivalent kraft mellem straf og beskyttelse. Hans religionsvidenskabelige betydning ligger i legemliggørelsen af den guddommelige strenghed (Geburah), i den dæmoniske halvdel af sephirot-træets mystik og i den komplekse teologi om vrede som spirituelt redskab.

GudJudaismeÆrkeengel

Samael

Samael fungerer som straffe-engel og til tider som dæmon-fyrste. Hans egenskaber omfatter straf, vrede, men også retfærdighed.

Centrale myter er: Samaels forførelse af Eva (pseudepigrafiske hagadoth), hans rolle som anklager ved tronen (Zohar), den mystiske rejse gennem Hekhaloth (Hekhaloth-litteraturen), og hans ambivalente status som gud-engel såvel som dæmon-konge (Samael som konge af dæmonerne, Zohar I:19a).

Hurtigt overblik: Samael

Samael stammer fra jødiske apokryfe og kabbalistiske kilder: Sefer ha-Razim (3. 4. årh.), Hekhaloth-litteraturen (5. 6. årh. hebraisk), og især Zohar (13. årh.). Den overordnede placering sker i senantikken med forstærkning i kabbalaen. Forskningsstanden (Scholem, Karppe, Wolfson) viser Samael som en synkretistisk figur, formet af dualistisk gnosticisme og zoroastrisk indflydelse.

Kontekst

Teksternes tidsperiode

Skikkelsen Samael kan følges gennem kilderne over omkring halvandet årtusinde, fra omtaler i den tidlige apokalyptiske litteratur over Talmud og Midrash til Zohar og den lurianske kabbala. Undervejs forskød accenterne sig: fra anklageren og dødsenglen i de rabbinske tekster blev han i kabbalaen til fyrsten over den dæmoniske modverden. Også i moderne esoterik og populærkultur dukker navnet stadig op, oftest med reference til disse ældre lag.

Udbredelsesområde

Samael var ikke begrænset til en bestemt region eller lokalitet, men var universelt kendt og tilbedt eller respektfuldt frygtet i hele den jødiske verden. Uanset om det var i store urbane centre eller i perifere landlige områder, hos den sociale elite eller hos almindelige mennesker, blev denne entitets spirituelle eller kulturelle betydning gennemgående anerkendt og universel.

Samael var ikke en lokalt begrænset folketro, men en del af jødedommens lærde litteratur, som blev læst i alle diasporaens samfund. Med Talmud, Midrash og senere Zohar vandrede forestillingerne om anklageren og dødsenglen fra Babylonien og landet Israel til Spanien, Provence, Italien og Østeuropa. Fordi samfundene byggede på de samme tekster, forblev billedet af Samael forbløffende ensartet over store afstande.

Kildesituation

Primærkilder er Sefer ha-Razim (hebraisk, 3. 4. århundrede), Hekhaloth Rabbati (hebraisk, 5. 6. årh.), Zohar I:19a, b, 55a (aramaisk, 13. årh. Isaac Luria redaction), og Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. årh.).

Sekundært har Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, fransk, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) og Abrams (Kabbalistic Imaginery) analyseret Samaels synkretiske oprindelse fra gnosticisme, zoroastrianisme og tidligjødisk dæmonologi.

Navn og varianter

Samael skildres i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med bestemte tilbagevendende ikonografiske elementer, som forbliver relativt konstante gennem årtier og forskellige geografiske områder. Disse elementer er dybt symbolsk kodede og bærer stor betydning; de er på ingen måde valgt rent dekorativt eller tilfældigt.

Samael beskrives i kilderne mindre gennem billeder end gennem funktioner, da den jødiske tradition kun sjældent kender figurlige fremstillinger. Hans kendetegn er embeder og motiver: anklageren ved den himmelske domstol, dødsenglen med sværdet, hvis spids bærer galdedråben, rytteren på slangen i Midrash om syndefaldet, i kabbalaen fyrsten over Sitra Achra og Liliths ledsager. Den, der kender den rabbinske og kabbalistiske litteratur, kan af disse tilskrivninger nøje bestemme Samaels rang og ansvarsområde.

Beskrivelse

Samael var central i den religiøse praksis, i dagligdagens ritualer og i den almindelige forståelse inden for jødedommen. Mennesker vendte sig til denne entitet i kritiske eller bestemte livssituationer eller på bestemte rituelle tidspunkter af året, med strukturerede og ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

Omgangen med Samael var i den jødiske overlevering de lærdes sag, ikke folkefromhedens. Talmud og Midrash behandler ham i en fastlagt fortolkningstradition, og kabbalisterne indordnede ham i deres systematik af Sitra Achra, den anden side. Også afværgepraksisserne mod dødsenglen, for eksempel bestemte bønner og beskyttelsesformler, fulgte overleverede forskrifter og blev videregivet og efterprøvet af rabbinske autoriteter.

At overleveringen om Samael fortsatte fra Talmud til kabbalaen, skyldtes dens praktiske nytte for læren. Figuren opfyldte flere opgaver: Som anklager forklarede den, hvorfra fristelse og anfægtelse stammer, uden at gøre Gud selv ansvarlig for det. Som dødsengel gav den døden en navngivelig skikkelse, som beskyttelsesbønner kunne rettes imod. I kabbalaen tjente Samael til sidst til at forstå det onde som en selvstændig sfære inden for skabelsesordenen.

Profil: Samael

Profilen beskriver Samael i seks dimensioner: hans komplekse oprindelse i gnosticisme og kabbala, hans målgruppe blandt mystiske kabbalister med interesse for dæmonisk magi, hans ikonografiske fremstilling som straffe-engel eller dæmon-konge, hans funktionelle ambivalens mellem straf og lære, sammenligninger med andre dæmoniske ærkeengle (Uriel, Raguel) samt hans kontemplative rolle i Hekhalot-mystik.

Samaels oprindelse

Samael stammer fra senantikken (3.-4. århundrede, Sefer ha-Razim) med kabbalistisk fastlæggelse i det 13. århundrede (Zohar). Den geografiske oprindelse ligger i Judæa og senere centre for kabbala (Provence, Spanien, Safed).

Dateringen af den første omtale er Sefer ha-Razim (3.-4. årh.). Den teologiske indramning som dæmonernes konge sker først i Zohar (13. årh.), en senvirkning af gnostisk-dualistisk tænkning.

Samaels målgruppe

Samael rettede sig primært mod mystisk øvede kabbalister. Målgruppen er mystikere med interesse for dæmonisk magi, besværgelse og gnostisk erkendelse. Anledningerne er mystiske visioner (Hekhalot-rejser), bodshandlinger (bod som kontakt med Samael), magiske praksisser (Yichudim) og konfrontationen med indre dæmoner. Anråbelsen sker snarere i privat mystik end i offentlig kult.

Samaels fremtoning

Samael ikonografisk: mandlig eller androgyn skikkelse med sorte eller røde vinger, alvorlig eller vred fysiognomi. Attributterne er sværd eller spyd (straf), ild, nogle gange slange (forfører-aspektet). I Zohar og Luria: Samael bærer en krone af skallen (Qelippa, den onde sfære) og er skrækindjagende at se på. Ikonografien varierer mellem straffe-engel og dæmon-konge.

Samaels virke

Virkningsområde: Samael (סמאל, „Guds gift”) optræder i den rabbinske og kabbalistiske skriftlige tradition som ærkeenglen for døden, som en inkarnation af den straffende guddommelige retfærdighed (Middat ha-Din) og i den senere rezeption som leder af de faldne engle.

I Talmud Yerushalmi (Sanhedrin 24a) er han Esaus beskyttelsesengel, i Targum Pseudo-Jonathan til Gen 3 virker han som slangen i Paradis.

Zohar (II, 35a) systematiserer ham som Liliths ægtemand og hoved for Sitra Achra (den „anden side”, den dæmoniske modpol til de ti sefiroters verden).

Hans virke omfatter sygdom, fristelse og død. Han er udføreren af den guddommelige dom, en bemyndiget fuldbyrder, ikke en oprører som den kristne Satan. I den lurianske kabbala forbindes hans fald med „karrenes brud” (Shvirat ha-Kelim).

Samaels afværgemidler

Samael blev betragtet som farlig og ambivalent, ikke udelukkende ond eller god. Anråbelsespraksisserne var sjældne og forbundet med høj risiko. I Hekhaloth-teksterne blev besværgelser udført under streng ritualistisk sikring. Beskyttelsespraksisser omfattede renselse, Guds-anråbelse og brugen af beskyttelsestalismaner med hellige navne. Respekten for Samael viste sig som frygt og forsigtighed, ikke tilbedelse.

Samaels paralleller

Sammenlignelige figurer: Uriel (ild-engel for straffen, men ikke dæmonisk), Raguel (kosmisk retfærdighed), Chamuel (Guds strenghed, ofte Samaels ækvivalent). Uden for jødedommen: Ahriman (zoroastrisk modstander, dualisme), Azazel (dæmon-fyrste, men ikke ærkeengel). Ambivalensen mellem straf og beskyttelse er Samaels kendetegn.

Afværgelse i hverdagen

Apotropæiske ritualer

Den jødiske mystik kender traditionelt ikke til direkte tilbedelse af Samael, men snarere til afvisning af ham. Aftenen før sabbatten (Erev Shabbat) betragtes som en tid med særlig sårbarhed: tændingen af sabbatlysene, dækningen af bordet med en hvid dug og tavsheden før kiddush er apotropæiske handlinger.

Sohar anbefaler recitation af Salme 91 før søvn som beskyttelse mod „nattens plager”.

Besværgelser og band-formler

Middelalderlige askhenasiske manuskripter (som Sefer Raziel ha-Malakh) overleverer band-formler mod Samael, som som regel opererer med anråbelse af Tetragrammet og ærkeenglerne Mikhael, Gabriel, Uriel og Raphael.

Den kabbalistiske Pulsa de-Nura blev senere i ritualistisk kontekst omdirigeret mod ham. Formlen „Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Hvem er som Gud?) betragtes som en direkte anråbelse af Mikhael mod Samael.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Mesusa på dørkarmen (5 Mos 6:9, 11:20) tolkes traditionelt som et værn mod Samael og hans skare (jf. Menachot 33b). Beskyttelsesamuletter med sekskanten (Magen David) eller Guds navn med 72 bogstaver (Schem ha-Mephorasch) findes i Kabbala-praksis.

Den daglige brug af tefillin (2 Mos 13:16) betragtes som en løbende beskyttelse; i jemenitiske samfund relateres viklingsteksten specifikt til Sitra Achra.

Samael, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradition: Samael står i konkurrence med Uriel og Chamuel (begge også straffe-engle). Forskellen er, at Samael er dæmoniseret, mens Uriel/Chamuel forbliver ambivalente, men ikke dæmoniske. Zohar-teksterne viser Samael som straffens anden side, faldet i dualisme. Azazel (syndebuks-dæmon) er en parallel figur uden ærkeengle-status.

Den græsk-romerske verden: Ingen direkte paralleller. Fjernt beslægtet: Helios/Apollo som dommer, eller Erinyerne/Eumeniderne som straffe-dæmoner. Den dæmoniske retsfunktion forbinder dem. Også Hades (underverdenens konge) bærer dæmoniske træk.

Mesopotamien: Den mesopotamiske pendant: Nergal (krigs- og pestgud, underverdenens hersker, ambivalent). Kombinationen af gudelig autoritet og dæmonisk karakter deler Samael og Nergal. Også Kingu (kaos-dæmon, Marduks modstander) har en tilsvarende dæmonisk funktion.

Indien/Asien: Den indiske pendant: Rudra (vredens gud, tilintetgørelse, men også beskyttelse, hinduisme). Den ambivalente natur deler Samael og Rudra. Buddhistisk parallel: Mahakala (mørk beskyttelsesgud). Begge er strenge og farlige, men ikke rendyrket dæmoniske.

Samael i den rabbinske litteratur og i Midrash

Samael (hebraisk cirka Sammael) er en af de vigtigste dæmoniske og engleagtige skikkelser i den jødiske tradition. I selve den hebraiske bibel optræder han dog ingen steder; det er først den efterbibelske litteratur, der kender ham. Hans udførlige udformning findes i midrash, i den aggadiske overlevering og i apokryfe skrifter fra de efterkristelige århundreder.

I denne litteratur er Samael en mangefacetteret figur. Han beskrives ofte som en højtstående engel, men samtidig som en anklager og modstander, der smelter sammen med rollen som den himmelske anklager, Satan.

I flere midrashim regnes Samael for den engel, der i baggrunden styrer fortællingen om syndefaldet; en tradition gør ham til den egentlige ophavsmand til fristelsen i Edens have, som betjener sig af slangen eller er forbundet med den.

Andre tekster forbinder Samael med forsøget på at forhindre eller sabotere Abrahams offer af Isak, eller med fristelsen af Job.

En særligt kendt overlevering gør Samael til dødsengelen, det væsen, der tager sjælen fra menneskene. I denne funktion er han en fuldbyrder inden for den af Gud fastsatte orden, altså langt mere end blot ond.

Religionsvidenskabeligt er denne flertydighed karakteristisk: I den rabbinske tænkning fremstår Samael som et farligt, anklagende, dødbringende væsen, der dog forbliver en del af det himmelske hierarki, ikke en modgud rettet mod Gud. Den skarpe skelnen mellem engel og djævel, som senere forestillinger kender, er her endnu ikke gennemført.

Navnet og spørgsmålet om dets betydning

Etymologien for navnet Samael har længe været genstand for tolkning, uden at der findes en fuldstændig sikker forklaring. Den anden bestanddel, -el, er utvetydig: Det er det hebraiske ord for Gud, som forekommer i talrige englenavne som Mikael eller Gabriel. Det kendetegner Samael som et væsen, der oprindeligt hører til den engleagtige sfære.

Den første bestanddel, sam-, tolkes forskelligt. En udbredt forklaring forbinder den med det hebraiske ord sam, der betyder gift; Samael ville dermed være Guds gift eller Guds giftige, hvilket ville passe godt til hans rolle som dødsengel og forfører.

Denne tolkning er gammel og repræsenteret i selve traditionen. Andre forslag går ud fra en rod med betydningen blindhed, hvorved Samael ville være Guds blinde eller den blindgørende; denne tolkning blev optaget i den kabbalistiske litteratur og forbundet med forestillingen om, at det onde er en form for blændelse.

Forskningen betoner, at sådanne navnetolkninger ofte er efterfølgende udlægninger, der siger mere om forståelsen af skikkelsen i en given epoke end om den faktiske sproglige oprindelse. Det eneste sikre er gudehenvisningen i endelsen.

Usikkerheden om den første stavelse er i sig selv oplysende: Den viser, at allerede den jødiske tradition oplevede navnet som tolkningsbehøvende og forbandt det med Samaels centrale egenskaber, gift, død, blændelse.

Samael i kabbalaen og som Liliths ægtemand

I den middelalderlige kabbala, især i litteraturen omkring Sohar og i de senere kabbalistiske systemer, får Samael en systematisk placering inden for læren om det onde.

Her er han overhovedet for Sitra Achra, den anden side, altså den modgudelige sfære, der tænkes som den mørke modstykke til verdenen af de guddommelige emanationer. Samael står i dette system i spidsen for de urene magter, ligesom en højeste engel står på den hellige side.

Nært forbundet med dette er forestillingen om Samael som ægtemand for Lilith. Parret Samael og Lilith udgør i den kabbalistiske mytologi det mørke modstykke til et helligt par og betragtes som oprindelsen til yderligere dæmoniske væsener.

Deres forening tolkes som kilden til det ondes udbredelse i verden. Denne parforestilling er en specifik kabbalistisk udformning, som endnu ikke findes i den ældre rabbinske litteratur.

Videnskabeligt er den kabbalistiske Samael-lære et slående eksempel på systematiseringen af det onde inden for en monoteistisk ramme. Sitra Achra er ingen selvstændig modgud, men forbliver afhængig af den guddommelige orden og tænkes i sidste ende underlagt den. Samael repræsenterer i dette system muligheden for det onde, uden at opgive monoteismen.

Senere esoteriske og okkulte strømninger i nyere tid har løsrevet Samael fra denne teologiske sammenhæng og til dels gjort ham til en selvstændig figur, hvilket dog forbigår kabbalaens pointe, at også den anden side er en del af et enkelt, af Gud bestemt hele.

Samael, Esaus og Roms værneengel

En særlig overleveringstråd forbinder Samael med forestillingen om folkenes himmelske skytsengle. Ifølge en udbredt opfattelse i den rabbinske litteratur har hvert folk en himmelsk fyrste eller engel, der repræsenterer det og går i forbøn for det. I denne sammenhæng bliver Samael den himmelske fyrste over Esau og dermed over Rom.

Denne tilknytning skal forstås historisk. Esau anses i den jødiske fortolkningstradition for at være stamfader til Edom, og Edom blev i den nabibelske tid til et kodeord for Rom og senere for den kristne magt, altså for den stormagt, under hvis herredømme det jødiske folk levede og led.

Ved at Samael, anklageren og modstanderen, gøres til den himmelske repræsentant for denne fjendtlige magt, får den historiske erfaring af fremmedherredømme og trængsel en kosmisk tydning. Kampen mellem Jakob og Esau, mellem Israel og Edom, afspejles i den himmelske strid mellem Israels skytsengel og Samael.

En kendt aggadisk fortælling tolker endda Jakobs natlige brydekamp ved floden Jabbok, som Første Mosebog beretter om, som Jakobs kamp med Samael, Esaus engelfyrste. Videnskabeligt viser denne overleveringstråd, hvordan en dæmonisk skikkelse kunne blive bærer af en historieteologisk tydning.

Samael er her den personificerede fjendtlige historiske magt og går dermed ud over forføreren i Edens have eller dødsenglen. Denne forbindelse mellem dæmonologi og historietydning er et vigtigt kendetegn ved jødisk tænkning og adskiller Samael-skikkelsen fra en blot individuel frister.