Belial, kung och änglars ord

Belial hör till de äldsta och språkligt mest givande figurerna i den judiska och kristna demonologin. Till skillnad från Bael eller Paimon, vars linje går via de fenicisk-orientaliska gudarna, har Belial sina rötter i det hebreiska språkbruket och i den tidigjudiska apokalyptiken.

Ur ett moraliskt abstrakt begrepp utvecklades via Qumran-skrifterna en namngiven kosmisk motståndare. I Goetia räknas han som den sextioåttonde anden och betraktas som en kung med befälsrätt över åttio legioner.

DemonKristendom

Belial

Snabböversikt: Belial

Typ: demon, kung-ande i Ars Goetia
Ursprung: Hebreiska bibeln, tidigjudisk apokalyptik
Rang: Kung, 68:e anden i Goetia, befäl över 80 legioner
Källor: Qumran-skrifterna, De tolv patriarkernas testamente, Lemegeton
Besläktad med: Lucifer, Samael, Azazel, Mastema

Inordning

Texternas tidsperiod

Belial-traditionen sträcker sig över mer än två årtusenden. I den hebreiska bibeln förekommer ordet som ett allmänt begrepp, utan personlig gestalt.

Den specifikt demonologiska figuren blir gripbar i Qumran-skrifterna från 2:a och 1:a århundradet före vår tideräkning. En litterär konjunktur följer under senmedeltiden med Liber Belial omkring 1382, och slutligen den magisk-ockulta utformningen i Lemegeton från 1600-talet.

Utbredningsområde

Utgångsrummet är det antika Israel och det tidiga judendomen i Palestina, gripbart framför allt i texterna från Qumran-samfundet vid Döda havet. Via Nya testamentet nådde namnet den grekisktalande kristna världen.

I det latinska Centraleuropa spreds Belial genom det tidiga boktryckets teknik, under den tidigmoderna epoken via grimoirer, ända fram till dagens västerländska esoterik.

Källäge

Den viktigaste källgruppen är Qumran-skrifterna, framför allt Krigsrullen (1QM), Församlingsregeln (1QS) och Hodayot. Därtill kommer De tolv patriarkernas testamente samt ett enda nytestamentligt ställe (2 Kor 6:15).

För den senare traditionen är Liber Belial av Jacobus de Theramo och Lemegeton avgörande. Den akademiska forskningen behandlar Belial framför allt inom ramen för Qumran-studierna och Liber Belial-traditionen.

Namn

Namnet är språkligt omtvistat. Den vanligaste förklaringen delar upp det hebreiska beliyya’al (בְּלִיַּעַל) i negationen beli (utan, inte) och ett andra element. Om detta uppfattas som ya’al i betydelsen nytta, blir innebörden utan nytta eller odugligt.

En annan läsning förbinder det andra ledet med roten för att stiga upp och kommer fram till en som inte stiger upp, vilket tolkats som en beteckning för underjorden. Septuaginta översätter belial ofta med paranomos (laglös) eller asebes (gudlös).

I Nya testamentet förekommer namnet i formen Beliar, med r istället för l. Denna ljudvariant är väl belagd och återfinns även i andra tidigjudiska och tidigkristna texter.

I den hebreiska bibeln förekommer uttrycket bene beli’al, Belials söner, som beteckning för våldsamma, laglösa män (Dom 19:22; 1 Sam 10:27), ännu utan någon koppling till en bestämd demon.

Beskrivning

Belial är i tidig judendom ingen varelse med fast kroppslig gestalt, utan en personlig makt som tänks som ledare för mörkret.

I Krigsrullen står han i spetsen för den fientliga hären, Församlingsregeln beskriver en begränsad herravälde för Belial, där mörkret utövar makt över världen och över människornas hjärtan. Hodayot talar om Belials snaror och nät, ur vilka Gud räddar de bedjande.

Först Goetia ger honom en fast bildform. Där framträder Belial som en kung-ande av särskild prominens, av texten beskriven som skapad omedelbart efter Lucifer. Ikonografin visar två strålande änglar på en eldig stridsvagn, en bildform som anspelar på Hesekiels tronvagnssyn (Hes 1) och förbinder Belial med de högre änglaklasserna.

I den litterära receptionen framställs Belial ofta som en förkroppsling av lögnen och de sköna orden utan substans. John Miltons Paradise Lost gör honom till en av de mest eloquenta fallna änglarna i helvetesrådet, en elegant talare som förblir tveksam i handling.

Denna skildring är inte historiskt belagd, men anknyter till den gamla qumranska föreställningen om Belial som anti-furste av sanningen.

Profil: Belial

Följande fält sammanfattar Goetia-traditionen om Belial och dess religionshistoriska rötter.

Ursprung

Belial har sina rötter i det hebreiska språkbruket, där beliyya’al ursprungligen var ett moraliskt abstrakt begrepp med betydelsen fördärv eller ondska. Till en personlig makt blev figuren först i den tidigjudiska apokalyptiken, särskilt i Qumran-skrifterna. Goetia beskriver honom som skapad omedelbart efter Lucifer och placerar honom därmed bland de fallna änglarna.

Rang och funktion

I Goetia är Belial en kung-ande med befälsrätt över åttio legioner och intar plats som sextioåttonde ande i förteckningen. Enligt Lemegeton ger han värdigheter, senatorrang och tjänster, och sänder uppriktiga svar på frågor. I Qumran-traditionen är hans funktion en annan: där leder han som ljusfurstens motståndare mörkrets söner.

Utseende

Goetia beskriver inte Belial i djurgestalt, utan som två strålande änglar på en eldig stridsvagn. Denna bildform anknyter till Hesekiels tronvagnsvision och betonar hans närhet till de högre änglaklasserna. I Qumran-texterna förblir han utan gestaltbeskrivning, en ren maktfigur för mörkret.

Rituell åkallan

Kännetecknande för Goetia-framställningen är kravet på offergåvor. Utan en motsvarande gest, enligt texten, ger Belial inget sanningsenligt svar. Denna villkorlighet i den magiska praktiken är särskilt tydligt formulerad i Lemegeton beträffande Belial och skiljer honom från andar som svarar utan förbehåll.

Sigill och symboler

Belials sigill i Goetia visar ett geometriskt komplext mönster av linjer och cirklar. Astrologiskt förknippas Belial med Vattumannen, som element gäller jord, som planet Saturnus. Under den hermetiska renässansen tillskrevs han en av de fyra helvetesfurstarna i jordens region och förknippades med materiens tröghet.

Besläktade andar

I den tidiga judendomen står Belial jämte andra namn för den gudsmotständiga makten, däribland Satan, Mastema, Asasel och Sammael. Dessa namn betecknar inte konsekvent samma skarpt avgränsade person, utan överlappar varandra beroende på text. I Goetia gäller Lucifer som direkt överordnad honom, med Samael förbinder honom senare den kabbalistiska tolkningen.

Mottagande och verkningshistoria

Inom kristendomen smälte Belial i stor utsträckning samman med djävulsfiguren, men behöll nog egen prägel för att i vissa texttyper leva vidare som ett eget namn. Fornkristna skrifter som Jesajas himmelsfärd använder Beliar som beteckning för den gudsmotständiga makten, ibland med apokalyptiska, antikristliga drag.

En anmärkningsvärd senare karriär gjorde Belial under senmedeltiden genom Liber Belial, en latinsk rättegångstraktat av Jacobus de Theramo från slutet av 1300-talet.

Där för Belial talan i helvetets namn mot Kristus, eftersom denne vid sin nedstigning till dödsriket ryckt bort själarna. Mose och Salomo uppträder som ombud. Verket blev en av de tidigaste tryckta tyska böckerna.

I den tidigmoderna demonologin placerade grimoirerna in Belial i helvetesfurstarnas hierarkier. Johann Weyers Pseudomonarchia Daemonum och Ars Goetia beskriver honom som en mäktig kung med ett fast antal underställda andelegioner.

Heinrich Cornelius Agrippa nämner honom i De occulta philosophia (1533) som ansvarig för falska avgudadyrkan och djävulska tvister. Dessa systematiseringar är lärda konstruktioner från den tidigmoderna tiden och ingen fortsättning av den antika överlämningen, men de har präglat den moderna bilden av Belial.

Crowley-Mathers-utgåvan av Goetia (1904) gjorde honom populär inom den samtida esoterismen, Joseph Petersons utgåva (2001) gjorde honom filologiskt tillgänglig. Crowley tolkar Belial som ett personifierat motstånd mot viljan, en psykologisk läsning som tagits upp inom modern kaos-magi.

Den religionsvetenskapliga forskningen ser häri en modern egentolkning som har litet att göra med den judisk-kristna Belial-traditionen. Den som möter Belial i dag stöter oftast på denna sena, litterärt utformade gestalt, inte på Belial från Qumran-texterna.

Belial, paralleller i andra kulturer

Belial-figuren ingår i ett religionshistoriskt nätverk. I den persiska zoroastrismen finns Aeshma Daeva, vredens ande, som döljer sanningen, med en strukturellt liknande funktion.

Den mesopotamiska Lamashtu-traditionen känner till väsen som med förförisk vältalighet bryter löften. I den hinduiska kontexten motsvarar Belial-motivet asuran Vritra, som blockerar livsflödet genom bedrägliga löften.

Dessa paralleller är inga kausalkedjor, men de visar ett återkommande religionsfenomenologiskt mönster: motståndet mot det heliga som förförisk språkmakt, inte som rå skräck. Inom den judiska mystiken förvandlas figuren själv ännu en gång.

Den lurianska kabbalan ordnar Belial under Sitra Achra, den andra sidan, och förstår honom som en strukturkraft i det kosmiska dramat om återupprättandet av de brustna ljuskärlen. Den chassidiska traditionen tolkar slutligen Belial-liknande krafter framför allt som inre hinder på den andliga vägen.

Vidare länkar

Demoner: översikt över demonerna
Goetia: traditionen kring Ars Goetia
Kristendomen: kulturell inordning
Lucifer: den ande som direkt föregår Belial
Samael: besläktad motståndarfigur inom den judiska traditionen

Litteratur (urval)

Den skyddspraktik som beskrivs här är en vetenskaplig tolkning av historiska traditioner. iWell Guard ansluter till denna kulturhistoriska linje av bärbara skyddsobjekt och utgör en samtida form av den. Mer om iWell Guard →

Vanliga frågor om Belial

Vem är Belial?

Belial hör till de äldsta gestalterna inom judisk och kristen demonologi. Han har sina rötter i det hebreiska språkbruket samt i den fornjudiska apokalyptiken. Från ett moraliskt abstrakt begrepp utvecklades via Qumranskrifterna en namngiven kosmisk motståndare, som där leder mörkrets söner. I Goetia framställs Belial som den sextioåttonde anden och betraktas som en kung med befälsrätt över åttio legioner.

Varifrån kommer namnet Belial?

Namnets ursprung är språkligt omtvistat. Den vanligaste förklaringen delar upp det hebreiska beliyya’al i negationen beli och en andra beståndsdel. Denna tolkas som nytta och leder till betydelsen utan nytta eller värdelöshet. En annan tolkning kopplar den andra delen till roten för att stiga upp, vilket har tolkats som en beteckning för underjorden. I Nya testamentet förekommer namnet i formen Beliar, med r i stället för l.

Hur framställs Belial i Goetia?

Det är först i Goetia som Belial får en fast bildform. Han beskrivs inte som djurgestalt, utan som två strålande änglar på en eldig stridsvagn. Denna bildform anknyter till Hesekiels tronvagnsvision och förbinder honom med de högre ängelklasserna. Texten anger att Belial skapades omedelbart efter Lucifer. Karakteristiskt är kravet på offergåvor, utan vilka han enligt texten inte ger något sanningsenligt svar.

Vilka källor berättar om Belial?

Den viktigaste källgruppen är Qumranskrifterna, nämligen Krigsrullen, Församlingsregeln och Hodayot. Till dessa kommer De tolv patriarkernas testamente samt ett enda nytestamentligt ställe i 2 Kor 6:15. För den senare traditionen är Liber Belial av Jacobus de Theramo från senare delen av 1300-talet samt Lemegeton från 1600-talet av central betydelse. Den akademiska forskningen behandlar Belial framför allt inom ramen för Qumranstudierna och Liber-Belial-traditionen.