Belial, roi et ange des paroles

Belial compte parmi les figures les plus anciennes et les plus riches linguistiquement de la démonologie juive et chrétienne. Contrairement à Bael ou Paimon, dont la lignée remonte aux dieux phéniciens et orientaux, Belial s’enracine dans l’usage hébraïque et dans l’apocalyptique judéo-ancienne.

D’un concept moral abstrait, les écrits de Qumrân ont fait émerger un adversaire cosmique nommé. Dans la Goetia, il figure comme soixante-huitième esprit et est considéré comme un roi exerçant un commandement sur quatre-vingts légions. La fiche présente Belial tantôt comme roi de la Goetia, tantôt comme ange déchu selon les traditions évoquées.

DémonChristianisme

Belial

Aperçu rapide : Belial

Type : Démon, esprit-roi de l’Ars Goetia
Origine : Bible hébraïque, apocalyptique judéo-ancienne
Rang : Roi, 68e esprit de la Goetia, commandement sur 80 légions
Sources : Écrits de Qumrân, Testament des Douze Patriarches, Lemegeton
Apparenté à : Luzifer, Samael, Asasel, Mastema

Classement

Période des textes

La tradition relative à Belial s’étend sur plus de deux millénaires. Dans la Bible hébraïque, le mot apparaît comme terme générique, sans figure personnelle.

La figure spécifiquement démonologique devient perceptible dans les écrits de Qumrân des IIe et Ier siècles avant notre ère. Une période de succès littéraire suit au bas Moyen Âge avec le Liber Belial vers 1382, puis la formulation magico-occulte dans le Lemegeton du XVIIe siècle.

Zone de diffusion

L’espace d’origine est Israël antique et le judaïsme ancien de Palestine, perceptible surtout dans les textes de la communauté de Qumrân près de la mer Morte. Par le Nouveau Testament, le nom est entré dans le monde chrétien de langue grecque.

Dans l’Europe latine, Belial s’est répandu grâce aux débuts de l’imprimerie, puis à l’époque moderne par les grimoires jusqu’à l’ésotérisme occidental contemporain.

État des sources

Le groupe de sources le plus important est constitué des écrits de Qumrân, notamment le Rouleau de la Guerre (1QM), la Règle de la Communauté (1QS) et les Hodayot. S’y ajoutent le Testament des Douze Patriarches ainsi qu’un unique passage néotestamentaire (2 Co 6, 15).

Pour la tradition ultérieure, le Liber Belial de Jacobus de Theramo et le Lemegeton font autorité. La recherche universitaire traite Belial principalement dans le contexte des études sur Qumrân et de la tradition du Liber Belial.

Nom

Le nom est linguistiquement contesté. L’explication la plus répandue décompose l’hébreu beliyya’al (בְּלִיַּעַל) en la négation beli (sans, non) et un second élément. Si celui-ci est compris comme ya’al au sens d’utilité, on obtient la signification sans utilité ou inutilité.

Une autre lecture relie le second élément à la racine signifiant monter et aboutit à celui qui ne monte pas, ce qui a été interprété comme désignation des enfers. La Septante traduit souvent belial par paranomos (hors-la-loi) ou asebes (impie).

Dans le Nouveau Testament, le nom apparaît sous la forme Beliar, avec r à la place du l. Cette variante phonétique est bien attestée et se retrouve également dans d’autres textes judéo-anciens et proto-chrétiens.

Dans la Bible hébraïque, l’expression bene beli’al, fils de Bélial, désigne des hommes violents et sans loi (Jg 19, 22 ; 1 S 10, 27), sans aucune référence à un démon particulier.

Description

Dans le judaïsme ancien, Belial n’est pas un être doté d’une forme corporelle fixe, mais une puissance personnelle conçue comme chef des ténèbres.

Dans le Rouleau de la Guerre, il est à la tête de l’armée ennemie ; la Règle de la Communauté décrit un règne limité de Belial, au cours duquel les ténèbres exercent leur pouvoir sur le monde et sur les cœurs des hommes. Les Hodayot parlent des liens et des filets de Belial, dont Dieu délivre les priants.

C’est seulement la Goetia qui lui confère une forme iconographique fixe. Belial y apparaît comme esprit-roi d’une prominence particulière, désigné par le texte comme créé immédiatement après Luzifer. L’iconographie montre deux anges rayonnants sur un char de feu, une forme iconographique qui évoque la vision du char-trône d’Ézéchiel (Ez 1) et relie Belial aux classes angéliques supérieures.

Dans la réception littéraire, Belial est souvent dépeint comme l’incarnation du mensonge et des belles paroles sans substance. Le Paradis perdu de John Milton en fait l’un des anges déchus les plus éloquents du conseil infernal, un orateur élégant qui demeure hésitant dans l’action.

Ce portrait n’est pas historiquement attesté, mais il s’inscrit dans l’ancienne conception qumrânienne de Belial comme anti-prince de la vérité.

Profil : Belial

Les champs suivants résument la tradition de la Goetia concernant Belial et ses racines dans l’histoire des religions.

Origine

Belial s’enracine dans l’usage hébraïque, où beliyya’al était d’abord un terme abstrait moral signifiant corruption ou méchanceté. La figure n’est devenue une puissance personnelle que dans l’apocalyptique judéo-ancienne, en particulier dans les écrits de Qumrân. La Goetia le désigne comme créé immédiatement après Luzifer et l’inscrit ainsi dans le monde des anges déchus.

Rang et fonction

Dans la Goetia, Belial est un esprit-roi exerçant un commandement sur quatre-vingts légions et figure comme soixante-huitième esprit dans le registre. Selon le Lemegeton, il confère dignités, rangs de sénateur et faveurs, et envoie des réponses sincères aux questions. Dans la tradition de Qumrân, sa fonction est différente : il y mène, en tant qu’adversaire du prince de la lumière, les fils des ténèbres.

Apparence

La Goetia ne décrit pas Belial sous une forme animale, mais comme deux anges rayonnants sur un char de feu. Cette forme iconographique reprend la vision du char-trône d’Ézéchiel et souligne sa proximité avec les classes angéliques supérieures. Dans les textes de Qumrân, il demeure sans description physique, pure figure de puissance des ténèbres.

Invocation rituelle

Caractéristique de la représentation dans la Goetia est l’exigence d’offrandes. Sans un geste approprié, indique le texte, Belial ne donnera pas de réponse véridique. Ce conditionnement de la pratique magique est particulièrement clairement formulé pour Belial dans le Lemegeton et le distingue des esprits qui répondent sans condition préalable.

Sceau et symboles

Le sceau de Belial dans la Goetia présente un motif géométriquement complexe de lignes et de cercles. Sur le plan astrologique, Belial est associé au Verseau, son élément est la Terre, sa planète Saturne. Dans la Renaissance hermétique, il fut attribué à l’un des quatre princes infernaux de la région de la Terre et associé à l’inertie de la matière.

Esprits apparentés

Dans le judaïsme ancien, Belial côtoie d’autres noms désignant la puissance contraire à Dieu, notamment Satan, Mastema, Asasel et Sammael. Ces noms ne désignent pas systématiquement la même personne nettement définie, mais se recoupent selon les textes. Dans la Goetia, Luzifer lui est immédiatement subordonné ; avec Samael, c’est l’interprétation kabbalistique tardive qui l’unit.

Réception et histoire de l'influence

Dans le christianisme, Belial a largement fusionné avec la figure du diable, mais a conservé suffisamment de traits propres pour subsister comme nom autonome dans certains genres textuels. Des écrits proto-chrétiens comme l’Ascension d’Isaïe utilisent Beliar comme désignation de la puissance contraire à Dieu, parfois avec des traits eschatologiques et antichrétiens.

Belial connut une remarquable carrière tardive au bas Moyen Âge avec le Liber Belial, un traité de procédure latin de Jacobus de Theramo datant de la fin du XIVe siècle.

Dans cet ouvrage, Belial intente au nom de l’enfer un procès contre le Christ, car celui-ci aurait arraché les âmes lors de sa descente aux enfers. Moïse et Salomon y interviennent comme avocats. L’œuvre fut l’un des premiers livres allemands imprimés.

Dans la démonologie de l’époque moderne, les grimoires ont rangé Belial parmi les hiérarchies des princes infernaux. La Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer et l’Ars Goetia le présentent comme un roi puissant commandant un nombre fixe de légions d’esprits.

Heinrich Cornelius Agrippa le mentionne dans De occulta philosophia (1533) comme responsable des faux cultes idolâtriques et des disputes diaboliques. Ces systématisations sont des constructions savantes de l’époque moderne et non la continuation de la tradition antique, mais elles ont façonné l’image moderne de Belial.

L’édition Crowley-Mathers de la Goetia (1904) l’a rendu populaire dans l’ésotérisme contemporain, l’édition Joseph Peterson (2001) l’a rendu accessible philologiquement. Crowley interprète Belial comme la résistance personnifiée à la volonté, une lecture psychologique reprise dans la magie du chaos moderne.

La recherche en sciences des religions y voit une auto-interprétation moderne qui n’a que peu à voir avec la tradition judéo-chrétienne de Belial. Celui qui rencontre Belial aujourd’hui se trouve généralement face à cette figure tardive, façonnée littérairement, et non au Belial des textes de Qumrân.

Belial, parallèles dans d'autres cultures

La figure de Belial s’inscrit dans un réseau d’histoire des religions. Dans le zoroastrisme persan, on trouve l’Aeshma Daeva, l’esprit de la colère qui obscurcit la vérité, avec une fonction structurellement similaire.

La tradition mésopotamienne de Lamashtu connaît des êtres qui rompent leurs promesses avec une éloquence séductrice. Dans le contexte hindou, l’Asura Vritra correspond au topos de Belial, bloquant le flux de la vie par des promesses trompeuses.

Ces parallèles ne constituent pas des chaînes de causalité, mais ils révèlent un schéma phénoménologique religieux récurrent : la résistance au sacré comme puissance du langage séducteur, et non comme terreur brute. Dans la mystique juive elle-même, la figure se transforme à nouveau.

La Kabbale lourianique attribue Belial au domaine de la Sitra Achra, l’autre côté, et le comprend comme une force structurelle dans le drame cosmique de la restauration des vases de lumière brisés. La tradition hassidique interprète finalement les forces similaires à Belial surtout comme des obstacles intérieurs sur le chemin spirituel.

Liens complémentaires

Dämonen : aperçu des démons
Goetia : la tradition de l’Ars Goetia
Christentum : classement culturel
Luzifer : l’esprit immédiatement supérieur à Belial
Samael : figure adversaire apparentée de la tradition juive

Bibliographie (sélection)

Joseph H. Peterson (éd.) : The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
Florentino García Martínez : The Dead Sea Scrolls Translated, Brill 1996.
Heinrich Cornelius Agrippa : De occulta philosophia libri tres, Cologne 1533, livre III.
Jeffrey Burton Russell : The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity, Cornell UP 1977.
Stephen Skinner, David Rankine : The Goetia of Dr. Rudd, Llewellyn 2007.

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Questions fréquentes sur Belial

Qui est Belial ?

Belial compte parmi les figures les plus anciennes de la démonologie juive et chrétienne. Il s’enracine dans l’usage hébraïque ainsi que dans l’apocalyptique judéo-ancienne. D’un concept moral abstrait, les écrits de Qumrân ont fait émerger un adversaire cosmique nommé, qui y mène les fils des ténèbres. Dans la Goetia, Belial figure comme soixante-huitième esprit et est considéré comme un roi exerçant un commandement sur quatre-vingts légions.

D’où vient le nom Belial ?

Le nom est linguistiquement contesté. L’explication la plus répandue décompose l’hébreu beliyya’al en la négation beli et un second élément. Celui-ci est compris comme utilité et conduit à la signification sans utilité ou inutilité. Une autre lecture relie le second élément à la racine signifiant monter, ce qui a été interprété comme désignation des enfers. Dans le Nouveau Testament, le nom apparaît sous la forme Beliar, avec r à la place du l.

Comment Belial est-il représenté dans la Goetia ?

C’est seulement la Goetia qui confère à Belial une forme iconographique fixe. Elle ne le décrit pas sous une forme animale, mais comme deux anges rayonnants sur un char de feu. Cette forme iconographique évoque la vision du char-trône d’Ézéchiel et le relie aux classes angéliques supérieures. Le texte désigne Belial comme créé immédiatement après Luzifer. Caractéristique est l’exigence d’offrandes, sans lesquelles il ne donne, selon le texte, aucune réponse véridique.

Quelles sources transmettent Belial ?

Le groupe de sources le plus important est constitué des écrits de Qumrân, notamment le Rouleau de la Guerre, la Règle de la Communauté et les Hodayot. S’y ajoutent le Testament des Douze Patriarches ainsi qu’un unique passage néotestamentaire en 2 Co 6, 15. Pour la tradition ultérieure, le Liber Belial de Jacobus de Theramo datant de la fin du XIVe siècle et le Lemegeton du XVIIe siècle font autorité. La recherche universitaire traite Belial principalement dans le contexte des études sur Qumrân et de la tradition du Liber Belial.