Belial patrí k najstarším a jazykovo najbohatším postavám židovskej a kresťanskej demonológie. Na rozdiel od Baela alebo Paimona, ktorých linia vedie k feničansko-orientálnym bohom, je Belial zakotvený v hebrejskom jazykovom úze a v raného-židovskej apokalyptike.
Z morálneho abstraktného pojmu sa prostredníctvom kumránskych spisov vyvinul menovaný kozmický protivník. V Goetii je uvedený ako šesťdesiaty ôsmy duch a považuje sa za kráľa s právomocou nad osemdesiatimi légiami.
Belial patrí k najstarším a jazykovo najbohatším postavám židovskej a kresťanskej demonológie. Na rozdiel od Baela alebo Paimona, ktorých linia vedie k feničansko-orientálnym bohom, je Belial zakotvený v hebrejskom jazykovom úze a v raného-židovskej apokalyptike.
Z morálneho abstraktného pojmu sa prostredníctvom kumránskych spisov vyvinul menovaný kozmický protivník. V Goetii je uvedený ako šesťdesiaty ôsmy duch a považuje sa za kráľa s právomocou nad osemdesiatimi légiami.
Typ: démon, kráľovský duch Ars Goetie
Pôvod: Hebrejská Biblia, raného-židovská apokalyptika
Postavenie: Kráľ, 68. duch Goetie, veliteľ 80 légií
Zdroje: Kumránske spisy, Testament dvanástich patriarchov, Lemegeton
Príbuzné postavy: Lucifer, Samael, Azazel, Mastema
Tradícia Beliala sa tiahne cez viac než dve tisícročia. V hebrejskej Biblii sa toto slovo objavuje ako druhový pojem, bez osobovej podoby.
Konkrétne demonologická postava sa stáva uchopiteľnou v kumránskych spisoch z 2. a 1. storočia pred naším letopočtom. Literárny rozmach nasleduje v neskorom stredoveku s dielom Liber Belial okolo roku 1382 a magicko-okultné vyhotovenie napokon v Lemegetone zo 17. storočia.
Východiskovým priestorom je antický Izrael a raný judaizmus Palestíny, uchopiteľný najmä v textoch kumránskej obce pri Mrtvom mori. Prostredníctvom Nového zákona sa meno dostalo do gréckojazyčného kresťanského svetа.
V latinskej strednej Európe sa Belial rozšíril prostredníctvom raného kníhtlače, v ranom novoveku cez grimoáre až po dnešnú západnú ezoteriku.
Najdôležitejšou skupinou zdrojov sú kumránske spisy, konkrétne Vojnový zvitok (1QM), Pravidlo obce (1QS) a Hodajot. K nim sa pridáva Testament dvanástich patriarchov a jediné miesto v Novom zákone (2 Kor 6, 15).
Pre neskoršiu tradíciu sú rozhodujúce Liber Belial Jacoba de Theramo a Lemegeton. Akademický výskum sa zaoberá Belialom najmä v kontexte kumránskych štúdií a tradície Liber Belial.
Meno je jazykovo sporné. Najrozšírenejšie vysvetlenie rozkladá hebrejské beliyya’al (בְּלִיַּעַל) na negáciu beli (bez, nie) a druhý prvok. Ak sa tento chápe ako ya’al v zmysle úžitok, vzniká význam bez úžitku alebo neužitočnosť.
Iný výklad spája druhú časť s koreňom pre vystúpiť nahor a dospieva k výrazu ten, čo nevystupuje, čo bolo chápané ako označenie podsvetia. Septuaginta prekladá belial často výrazom paranomos (nezákonný) alebo asebes (bezbožný).
V Novom zákone sa meno objavuje v podobe Beliar, s r namiesto l. Táto hlásková varianta je dobre doložená a nachádza sa aj v iných raného-židovských a raného-kresťanských textoch.
V hebrejskej Biblii sa vyskytuje spojenie bene beli’al, synovia Beliala, ako označenie násilných, bezzákonných mužov (Sdc 19, 22; 1 Sam 10, 27), ešte bez akéhokoľvek vzťahu k určitému démonovi.
Belial nie je v ranom judaizme bytosťou s pevnou telesnou podobou, ale osobovou mocnosťou, ktorá je chápaná ako vodca temnoty.
Vo Vojnovom zvitku stojí na čele nepriateľského vojska, Pravidlo obce popisuje obmedzenú vládu Beliala, v ktorej temnota vykonáva moc nad svetom a nad srdcami ľudí. Hodajot hovoria o povrazoch a slučkách Beliala, z ktorých Boh vysvobodzuje modliacich sa.
Až Goetia mu dáva pevnú obrazovú podobu. Tam sa Belial objavuje ako kráľovský duch mimoriadnej významnosti, o ktorom text hovorí, že bol stvorený bezprostredne po Luciferovi. Ikonografia zobrazuje dvoch žiarivých anjelov na ohnivom voze, obrazová podoba, ktorá pripomína Ezechielovo videnie trónneho voza (Ez 1) a spája Beliala s vyššími anjelskými triedami.
V literárnej recepcii je Belial často zobrazovaný ako vtelenie lži a krásnych slov bez podstaty. John Milton vo svojom diele Paradise Lost z neho robí jedného z najvýrečnejších padlých anjelov v pekelnej rade, elegantného rečníka, ktorý však v konaní zostáva váhavý.
Toto zobrazenie nie je historicky doložené, avšak nadväzuje na starú kumránsku predstavu chápať Beliala ako protikráľa pravdy.
Nasledujúce údaje zhŕňajú tradíciu Goetie o Belialovi a jej religionistické korene.
Belial má korene v hebrejskom jazykovom úze, kde bolo beliyya’al pôvodne morálnym abstraktom s významom skazenosť alebo zloba. Osobovou mocnosťou sa táto postava stala až v raného-židovskej apokalyptike, najmä v kumránskych spisoch. Goetia ho označuje za stvoreného bezprostredne po Luciferovi a zaraďuje ho tak medzi padlé anjelské bytosti.
V Goetii je Belial kráľovský duch s velením nad osemdesiatimi légiami a stojí v zozname ako šesťdesiaty ôsmy duch. Podľa Lemegetonu udeľuje hodnosti, senátorské postavenie a preukazuje priazeň a odpovedá na otázky pravdivo. V qumranskej tradícii je jeho funkcia iná: tam vedie synov temnoty ako protivník knieža svetla.
Goetia nepopisuje Beliala v zvieracej podobe, ale ako dvoch žiarivých anjelov na ohnivom voze. Táto podoba nadväzuje na Ezechielovo videnie trónového voza a zdôrazňuje jeho blízkosť k vyšším anjelským triedam. V qumranských textoch zostáva bez popisu podoby, čistá mocenská postava temnoty.
Pre podanie v Goetii je charakteristická požiadavka obetných darov. Bez príslušného gesta, tvrdí text, Belial nepodá pravdivú odpoveď. Táto podmienenosť magickej praxe je pri Belialovi v Lemegetone formulovaná zvlášť zreteľne a odlišuje ho od duchov, ktorí odpovedajú bez podmienok.
Belialova pečať v Goetii ukazuje geometricky zložitý vzor z čiar a kruhov. Astrologicky sa Belial spája s Vodnárom, jeho živlom je zem a planétou Saturn. V hermetickej renesancii bol zaradený medzi štyroch pekelných kniežat pridelených oblasti zeme a spájaný s ťažkopádnosťou hmoty.
V ranom judaizme stojí Belial vedľa ďalších mien pre protibožskú moc, medzi nimi Satan, Mastema, Azazel a Samael. Tieto mená nepoukazujú vždy na tú istú presne vymedzenú osobu, ale prekrývajú sa podľa jednotlivých textov. V Goetii je Lucifer považovaný za bezprostredne nadradeného Belialovi, so Samaelom ho spája neskoršia kabalistická interpretácia.
V kresťanstve sa Belial do veľkej miery splynul s postavou diabla, no zachoval si dosť vlastného profilu na to, aby v určitých textových žánroch žil ďalej ako samostatné meno. Raná kresťanská literatúra, napríklad Nanebovstúpenie Izaiáša, používa meno Beliar ako označenie protibožskej moci, niekedy s eschatologickými, antikristovskými rysmi.
Pozoruhodnú neskoršiu kariéru zažil Belial v neskorom stredoveku prostredníctvom diela Liber Belial, latinského súdneho traktátu Jacoba de Therama z konca 14. storočia.
V ňom Belial v mene pekla žaluje Krista za to, že pri svojom zostupe do podsvetia odňal duše. Ako obhajcovia vystupujú Mojžiš a Šalamún. Toto dielo sa stalo jednou z prvých tlačených nemeckých kníh.
V ranonovovekej démonológii zaradili grimoáre Beliala do hierarchie pekelných kniežat. Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera a Ars Goetia ho uvádzajú ako mocného kráľa s presne stanoveným počtom podriadených légií duchov.
Heinrich Cornelius Agrippa ho v diele De occulta philosophia (1533) označuje za zodpovedného za falošné modloslužby a diabolské spory. Tieto systematizácie sú učené konštrukcie ranej novoveky a nie pokračovaním antickej tradície, no napriek tomu formovali moderný obraz Beliala.
Crowleyho-Mathersovo vydanie Goetie (1904) ho spopularizovalo v dobovej ezoterike, zatiaľ čo vydanie Josepha Petersona (2001) ho sprístupnilo z filologického hľadiska. Crowley chápe Beliala ako zosobnený odpor voči vôli, čo je psychologický výklad, ktorý prevzala aj moderná chaosmágia.
Religionistický výskum v tom vidí modernú svojráznu interpretáciu, ktorá má s judaisticko-kresťanskou tradíciou Beliala len málo spoločného. Kto sa dnes stretne s Belialom, narazí väčšinou práve na túto neskorú, literárne prepracovanú postavu, nie na Beliala z kumránskych textov.
Postava Beliala stojí v náboženskohistorickej sieti súvislostí. V perzskom zoroastrizme sa nachádza Aešma Daéva, duch hnevu, ktorý zahaľuje pravdu, so štrukturálne podobnou funkciou.
Mezopotámska tradícia Lamaštu poznala bytosti, ktoré zvádzavou výrečnosťou porušujú sľuby. V hinduistickom kontexte zodpovedá belialovskej téme Asura Vritra, ktorý blokuje tok života lstivými prísľubmi.
Tieto paralely nie sú kauzálnymi reťazcami, ukazujú však opakujúci sa fenomenologický vzor náboženstva: odpor voči svätému ako zvádzavá sila reči, nie ako surová hrôza. V samotnej judaistickej mystike sa táto postava znovu premieňa.
Luriánska kabala zaraďuje Beliala do oblasti Sitra Achra, druhej strany, a chápe ho ako štrukturálnu silu v kozmickej dráme obnovy rozbitých nádob svetla. Chasidská tradícia napokon vykladá belialovské sily predovšetkým ako vnútorné prekážky na duchovnej ceste.
Tu popísaná ochranná prax je vedeckým zaradením historických tradícií. iWell Guard nadväzuje na túto kultúrno-historickú linku prenosných ochranných predmetov a predstavuje jej súčasnú formu. Viac o iWell Guard →
Belial patrí medzi najstaršie postavy židovskej a kresťanskej demonológie. Jeho korene sídlia v hebrejskom jazykovom úze a v ranej židovskej apokalyptike. Z morálneho abstraktného pojmu sa prostredníctvom qumránskych spisov vyvinul menovaný kozmický protivník, ktorý tam vedie synov temnoty. V Goetii vystupuje Belial ako šesťdesiaty ôsmy duch a je považovaný za kráľa s velením nad osemdesiatimi légiami.
Pôvod mena je jazykovo sporný. Najrozšírenejší výklad rozkladá hebrejské beliyya’al na negáciu beli a druhý prvok. Ten sa chápe ako úžitok, čo vedie k významu bez úžitku alebo bezcennosť. Iný výklad spája druhú časť s koreňom pre vystúpiť nahor, čo bolo interpretované ako označenie podsvetia. V Novom zákone sa meno objavuje v tvare Beliar, s r namiesto l.
Až Goetia dáva Belialovi pevnú výtvarnú podobu. Nezobrazuje ho v zvieracej forme, ale ako dvoch žiarivých anjelov na ohnivom voze. Táto podoba pripomína Ezechielovu víziu trónneho voza a spája ho s vyššími anjelskými triedami. Text označuje Beliala za stvoreného hneď po Luciferovi. Charakteristická je požiadavka na obetné dary, bez ktorých podľa textu neposkytuje pravdivé informácie.
Najdôležitejšou skupinou prameňov sú qumránske spisy, konkrétne Vojnový zvitok, Regula spoločenstva a Hodajot. K nim sa pridáva Testament dvanástich patriarchov a jediné novozákonné miesto v 2 Kor 6, 15. Pre neskoršiu tradíciu sú rozhodujúce Liber Belial od Jacoba de Theramo z konca 14. storočia a Lemegeton zo 17. storočia. Akademický výskum sa Belialom zaoberá najmä v kontexte qumránskych štúdií a tradície Liber Belial.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Ráma, siedma avatára Višnua, je hrdinom Rámájany a symbolom dharmickej kráľovskej vlády. Hlavným ...

Morrigan, bohyňa keltskej tradície, po stáročia tradovaná: podoba vrany nad bojiskami, hlas v Cat...

Thor, boh hromu s kladivom Mjölnir: ochranca Midgardu, jeho každodenná úcta na severe a jeho odka...

Nyyrikki, syn Tapia a fínsky boh poľovačky: vyrezáva značky pre poľovníkov a stavia mosty pre dob...

Phi Krahang, lietajúci muž s ryžovým sitom z Thajska. Pôvod, ryžové sitá ako krídla, protiklad k ...

Graue, postavy novodobých rozprávaní o UFO: humanoidné bytosti s veľkými čiernymi očami, religion...