Belial, kuningas ja sanojen enkeli

Belial kuuluu juutalaisen ja kristillisen demonologian vanhimpiin ja kielellisesti antoisimpiin hahmoihin. Toisin kuin Bael tai Paimon, joiden juuret johtavat foinikialais-orientaalisiin jumaliin, Belial pohjautuu heprealaiseen kielenkäyttöön ja varhaisjuutalaiseen apokalyptiikkaan.

Moraalisesta abstraktikäsitteestä kehittyi Qumranin kirjoitusten kautta nimetty kosminen vastustaja. Goetiassa hän on kahdeksankymmenesyhdeksäshenki ja hänen sanotaan olevan kuningas, jolla on käskyvalta kahdeksankymmeneen legioonaan.

DemoniKristinusko

Belial

Pikakatsaus: Belial

Tyyppi: demoni, Ars Goetian kuningas-henki
Alkuperä: heprealainen Raamattu, varhaisjuutalainen apokalyptiikka
Arvo: kuningas, goetian 68. henki, käskyvalta 80 legioonaan
Lähteet: Qumranin kirjoitukset, Kahdentoista patriarkan testamentti, Lemegeton
Sukua: Lucifer, Samael, Asasel, Mastema

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Belial-perimätieto ulottuu yli kahden vuosituhannen ajalle. Heprealaisessa Raamatussa sana esiintyy yleiskäsitteenä, vailla henkilöhahmoa.

Erityisesti demonologinen hahmo tulee näkyviin Qumranin kirjoituksissa, jotka ajoittuvat toiselle ja ensimmäiselle vuosisadalle ennen ajanlaskumme alkua. Kirjallinen suosionpiikki seuraa myöhäiskeskiajalla Liber Belial -teoksen myötä noin vuonna 1382, ja maagis-okkulttinen muoto vakiintuu lopulta 1600-luvun Lemegetonissa.

Levinneisyysalue

Lähtöalue on antiikin Israel ja Palestiinan varhaisjuutalaisuus, joka on jäljitettävissä erityisesti Kuolleenmeren Qumran-yhteisön teksteissä. Uuden testamentin kautta nimi levisi kreikankieliseen kristilliseen maailmaan.

Latinankielisessä Keski-Euroopassa Belial levisi kirjapainotaidon alkuaikoina, uuden ajan alussa grimoireiden välityksellä nykyiseen länsimaiseen esoteriaan saakka.

Lähdetilanne

Tärkein lähderyhmä ovat Qumranin kirjoitukset, erityisesti Sotakäärö (1QM), Yhteisösääntö (1QS) ja Hodayot. Näiden lisäksi tulevat Kahdentoista patriarkan testamentti sekä yksi ainoa uuden testamentin kohta (2. Kor. 6:15).

Myöhemmälle traditiolle keskeisiä ovat Jacobus de Theramon Liber Belial ja Lemegeton. Akateeminen tutkimus käsittelee Belialia ensisijaisesti Qumran-tutkimuksen ja Liber Belial -perinteen yhteydessä.

Nimi

Nimen kielellinen alkuperä on kiistanalainen. Yleisin selitys jakaa heprean sanan beliyya’al (בְּלִיַּעַל) kielteiseen osaan beli (ei, vailla) ja toiseen osaan. Jos jälkimmäinen ymmärretään sanana ya’al, jonka merkitys on hyöty, syntyy merkitys hyödytön tai kelvottomuus.

Toinen tulkinta yhdistää jälkiosan juureen, joka merkitsee nousemista, jolloin merkitykseksi tulee se, joka ei nouse, mikä on tulkittu tuonpuoleisen merkiksi. Septuaginta kääntää belialin usein sanoilla paranomos (laiton) tai asebes (jumalaton).

Uudessa testamentissa nimi esiintyy muodossa Beliar, r-kirjaimella l:n sijaan. Tämä ääntämysmuoto on hyvin todistettu ja esiintyy myös muissa varhaisjuutalaisissa ja varhaiskristillisissä teksteissä.

Heprealaisessa Raamatussa ilmaisu bene beli’al, Belialin lapset, esiintyy väkivaltaisten, lainvastaisten miesten nimityksenä (Tuom. 19:22; 1. Sam. 10:27), ilman minkäänlaista yhteyttä tiettyyn demoniin.

Kuvaus

Varhaisjuutalaisuudessa Belial ei ole olento, jolla on vakiintunut ruumiillinen hahmo, vaan henkilöity voima, joka mielletään pimeyden johtajaksi.

Sotakäärössä hän johtaa vihollisarmeijaa, Yhteisösääntö kuvaa Belialin rajallista valtaa, jonka aikana pimeys hallitsee maailmaa ja ihmisten sydämiä. Hodayot puhuu Belialin ansoista ja paulasta, joista Jumala pelastaa rukoilijat.

Vasta goetia antaa hänelle vakiintuneen kuvahahmon. Siellä Belial esiintyy erityisen näkyvänä kuningas-henkenä, jonka teksti mainitsee luoduksi välittömästi Luciferin jälkeen. Kuvasto esittää kaksi säihkyvää enkeliä tulisilla vaunuilla, kuvamuoto, joka muistuttaa Hesekielin valtaistuinvaununäkyä (Hes. 1) ja yhdistää Belialin korkeampiin enkeliluokkiin.

Kirjallisessa vastaanotossa Belial kuvataan usein valheen ja kaunopuheisuuden ilman sisältöä ruumiillistumana. John Miltonin Paradise Lost tekee hänestä yhden helvetin neuvoston puhetaitoisimmista langenneista enkeleistä, hienostuneesta puhujasta, jonka toiminta jää arkaksi.

Tätä kuvausta ei ole historiallisesti todistettu, mutta se liittyy vanhaan qumranilaiseen käsitykseen Belialista totuuden vastafurstina.

Steckbrief: Belial

Seuraavat kentät kokoavat Belialiin liittyvän goetia-perinteen ja sen uskontohistorialliset juuret.

Alkuperä

Belial pohjautuu heprealaiseen kielenkäyttöön, jossa beliyya’al oli aluksi moraalinen abstraktikäsite, jonka merkitys on turmio tai pahuus. Henkilöidyksi voimaksi hahmo muuttui vasta varhaisjuutalaisessa apokalyptiikassa, erityisesti Qumranin kirjoituksissa. Goetia luonnehtii hänet luoduksi välittömästi Luciferin jälkeen ja liittää hänet siten langenneiden enkelten joukkoon.

Arvoasema ja tehtävä

Goetiassa Belial on kuningas-henki, jolla on komentovalta kahdeksankymmenen legioonan yli, ja hän on luettelossa kuudeskymmenesyhdeksäs henki. Lemegetonin mukaan hän myöntää arvonimiä, senaattoriarvoja ja suosionosoituksia ja antaa rehellisiä vastauksia kysymyksiin. Qumranin perinteessä hänen tehtävänsä on toinen: siellä hän johtaa valon ruhtinaan vastustajana pimeyden lapsia.

Ulkomuoto

Goetia ei kuvaa Belialia eläinhahmoisena, vaan kahtena säteilevänä enkelinä tulisilla vaunuilla. Tämä kuvasto ammentaa Hesekielin valtaistuinvaununäystä ja korostaa hänen läheisyyttään korkeampiin enkeliluokkiin. Qumranin teksteissä hän jää vaille hahmokuvausta, puhtaana pimeyden valtahahmona.

Rituaalinen kutsuminen

Goetia-kuvaukselle on ominaista vaatimus uhrilahjoista. Ilman asianmukaista eleistä, tekstin mukaan, Belial ei anna totuudenmukaista vastausta. Tämä maagisen käytännön ehdollistaminen on Lemegetonissa Belialin kohdalla erityisen selvästi ilmaistu, ja se erottaa hänet hengistä, jotka vastaavat ilman ennakkoehtoa.

Sigiili ja symbolit

Goetian Belial-sigilli näyttää geometrisesti monimutkaisen kuvion viivoista ja ympyröistä. Astrologisesti Belial yhdistetään Vesimieheen, alkuaineeksi katsotaan maa ja planeetaksi Saturnus. Hermeettisen renessanssin aikana hänet luettiin yhdeksi maa-alueen neljästä helvetin ruhtinaasta ja yhdistettiin aineen hitauteen.

Sukua olevat henget

Varhaisjudaismissa Belial esiintyy muiden nimien rinnalla Jumalaa vastustavana voimana, muun muassa Saatanan, Masteman, Asaselin ja Sammaelin ohella. Nämä nimet eivät johdonmukaisesti tarkoita samaa tarkkarajaista henkilöä, vaan limittyvät tekstistä riippuen. Goetiassa Lucifer katsotaan hänelle välittömästi edeltäväksi, ja Samaeliin hänet yhdistää myöhempi kabbalistinen tulkinta.

Vastaanotto ja vaikutushistoria

Kristinuskossa Belial suli pitkälti yhteen paholaishahmon kanssa, mutta säilytti riittävästi omaa profiiliaan elääkseen edelleen itsenäisenä nimenä eräissä tekstilajeissa. Varhaiskristilliset kirjoitukset, kuten Jesajan taivaaseenastuminen, käyttävät nimeä Beliar jumalanvastaisesta vallasta, toisinaan lopun aikojen antikristillisin piirtein.

Huomattavan myöhemmän uran Belial teki myöhäiskeskiajalla Liber Belial -teoksen kautta, joka on Jacobus de Theramon 1300-luvun lopulla kirjoittama latinankielinen oikeudenkäyntitraktaatti.

Siinä Belial syyttää helvetin puolesta Kristusta siitä, että tämä alamaailmaan laskeutuessaan riisti sieluja helvetiltä. Mooses ja Salomo esiintyvät asianajajina. Teoksesta tuli yksi varhaisimmista painetuista saksankielisistä kirjoista.

Uuden ajan alun demonologiassa grimoiret sijoittivat Belialin helvetin ruhtinaiden hierarkioihin. Johann Weyerin Pseudomonarchia Daemonum ja Ars Goetia esittävät hänet mahtavana kuninkaana, jolla on käskyvaltansa alla vakiintunut määrä henkilegioonia.

Heinrich Cornelius Agrippa mainitsee hänet teoksessaan De occulta philosophia (1533) väärän epäjumalanpalvonnan ja pirullisten kiistojen vastuuhenkilönä. Nämä uuden ajan alun oppineet jäsentelyt ovat aikansa konstruktioita, eivät antiikin perimätiedon jatkumoa, mutta ne ovat muovanneet nykyistä Belial-kuvaa.

Crowleyn ja Mathersin Goetia-laitos (1904) teki hänet suosituksi aikansa esoteriassa, ja Joseph Petersonin laitos (2001) avasi hänet filologisesti. Crowley tulkitsee Belialin persoonallistetuksi vastarinnaksi tahtoa vastaan, psykologisen tulkinnan, jonka nykyinen kaaos-magia on omaksunut.

Uskontotieteellinen tutkimus pitää tätä nykyaikaisena omintakeisena tulkintana, joka on kaukana juutalais-kristillisestä Belial-perinteestä. Nykypäivänä Belialiin törmätään useimmiten tässä myöhäisessä, kirjallisesti muotoillussa hahmossa, ei Qumranin tekstien Belialissa.

Belial, vastineita muissa kulttuureissa

Belialin hahmo asettuu osaksi uskontohistoriallista verkostoa. Persialaisessa zarathustralaisuudessa esiintyy Aeshma Daeva, vihan henki, joka peittää totuuden ja jolla on rakenteellisesti samankaltainen tehtävä.

Mesopotamialainen Lamashtu-perinne tuntee olentoja, jotka rikkovat lupauksia viettelevällä puhetaidolla. Hindulaisessa kontekstissa Belial-aihetta vastaa asura Vritra, joka salakavalilla lupauksilla tukkii elämän virran.

Nämä yhtäläisyydet eivät ole syy-seuraussuhteita, mutta ne osoittavat toistuvan uskonnonfenomenologisen kaavan: pyhän vastustaminen viettelevänä kielen voimana, ei raakana kauhuna. Juutalaisessa mystiikassa hahmo muuttuu vielä uudelleen.

Lurialainen kabbala sijoittaa Belialin Sitra Achran, toisen puolen, alueeseen ja käsittää hänet rakenteellisena voimana kosmisessa draamassa, jossa särkyneet valoastiat palautetaan. Hasidilainen perinne tulkitsee Belial-kaltaiset voimat lopulta ensisijaisesti sisäisiksi esteiksi henkisellä tiellä.

Aiheeseen liittyvät linkit

Demonit: yleiskatsaus demoneista
Goetia: Ars Goetian perinne
Kristinusko: kulttuurinen luokittelu
Lucifer: Belialia välittömästi edeltävä henki
Samael: juutalaisen perinteen sukulaisvastustajahahmo

Kirjallisuus (valikoima)

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on historiallisten perinteiden tieteellistä tulkintaa. iWell Guard liittyy tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →

Usein kysytyt kysymykset Belialista

Kuka on Belial?

Belial on yksi juutalaisen ja kristillisen demonologian vanhimmista hahmoista. Hänen juurensa ovat hebrealaisessa kielenkäytössä ja varhaisjuutalaisessa apokalyptiikassa. Moraalisesta abstraktikäsitteestä kehittyi Qumranin kirjoitusten myötä nimetty kosminen vastustaja, joka niissä johtaa pimeyden lapsia. Goetiassa Belial esiintyy kuudentenakahdeksatta henkenä ja pidetään kuninkaana, jolla on komentovalta kahdeksankymmenen legioonan yli.

Mistä nimi Belial on peräisin?

Nimen alkuperä on kielellisesti kiistanalainen. Yleisimmän selityksen mukaan hebrean beliyya’al jakautuu kieltosanaan beli ja toiseen osaan. Tämä toinen osa ymmärretään merkitsevän hyötyä, mikä johtaa merkitykseen hyödyttömyys tai kelvottomuus. Toinen tulkinta yhdistää toisen osan verbin merkitykseen nousta ylös, jota on pidetty tuonpuoleisen kuvauksena. Uudessa testamentissa nimi esiintyy muodossa Beliar, r-kirjaimella l:n sijaan.

Miten Belial kuvataan Goetiassa?

Vasta Goetia antaa Belialille vakiintuneen ulkomuodon. Se ei kuvaa häntä eläinhahmoisena, vaan kahtena säteilevänä enkelinä tulisessa vaunussa. Tämä kuvaus tuo mieleen Hesekielin näyn valtaistuinvaunusta ja yhdistää hänet korkeampiin enkeliluokkiin. Teksti kertoo Belialin luodun välittömästi Luciferin jälkeen. Ominaista on vaatimus uhrilahjoista, joita vaille hän tekstin mukaan ei anna totuudenmukaisia vastauksia.

Mitkä lähteet kertovat Belialista?

Tärkein lähderyhmä on Qumranin kirjoitukset, erityisesti Sotakäärö, Yhdyskuntasääntö ja Hodayot. Näiden lisäksi on Kahdentoista patriarkan testamentti sekä yksi uusitestamentillinen kohta 2. Kor. 6:15. Myöhemmälle perinteelle keskeisiä ovat Jacobus de Theramon Liber Belial 1300-luvun lopulta ja 1600-luvun Lemegeton. Akateeminen tutkimus käsittelee Belialia ensisijaisesti Qumran-tutkimuksen ja Liber Belial -perinteen yhteydessä.