Samael, juutalaisen perinteen jumala

Samael on juutalaisen kabbalan-perinteen arkkienkelihahmo, kaksijakoinen voima rangaistuksen ja suojan välillä. Sen uskontotieteellinen merkitys perustuu jumalallisen ankaruuden (Geburah) ilmentymiseen, Sephirot-puun demoniseen puoliskoon liittyvässä mystiikassa ja vihan monimutkaisessa teologiassa hengellisenä välineenä.

JumalaJuutalaisuusArkkienkeli

Samael

Samael toimii rangaistus-enkelinä ja toisinaan demonien ruhtinaana. Hänen ominaisuuksiinsa kuuluvat rangaistus, viha, mutta myös oikeudenmukaisuus.

Keskeisiä myyttejä ovat: Samaelin viettelys Eevaan (pseudepigrafiset Hagadot), hänen roolinsa syyttäjänä valtaistuimen edessä (Zohar), mystinen matka Hekhalotin kautta (Hekhalot-kirjallisuus), ja hänen kaksijakoinen asemansa Jumalan enkelinä yhtä hyvin kuin demonien kuninkaana (Samael demonien kuninkaana, Zohar I:19a).

Pikayhteenveto: Samael

Samael on peräisin juutalaisista apokryfisistä ja kabbalistisista lähteistä: Sefer ha-Razim (3. 4. vuosisata), Hekhalot-kirjallisuus (5. 6. vuosisata, heprea), ja erityisesti Zohar (13. vuosisata). Kehysajoitus tehdään myöhäisantiikkiin, vahvistuen kabbalassa. Tutkimustilanne (Scholem, Karppe, Wolfson) osoittaa Samaelin synkretistiseksi hahmoksi, jota leimaavat dualistinen gnostilaisuus ja zarathustralainen vaikutus.

Konteksti

Tekstien ajanjakso

Samaelin hahmoa voidaan seurata lähteissä noin puolentoista vuosituhannen ajalta, maininnoista varhaisessa apokalyptisessa kirjallisuudessa Talmudin ja Midrashin kautta Zoharin ja lurialaisen kabbalan aikaan. Tällöin painotukset siirtyivät: rabbiinisten tekstien syyttäjästä ja kuolemanenkelistä tuli kabbalassa demonisen vastamaailman ruhtinas. Nimi esiintyy edelleen myös nykyajan esoteriassa ja populaarikulttuurissa, useimmiten näihin vanhempiin kerroksiin viitaten.

Levinneisyysalue

Samael ei rajoittunut mihinkään tiettyyn alueeseen tai paikkaan, vaan oli tunnettu ja palvottu tai kunnioittavasti pelätty kautta koko juutalaisen maailman. Olipa kyse suurista kaupunkikeskuksista tai syrjäisistä maaseutualueista, yhteiskunnan eliitistä tai tavallisesta kansasta, tämän olennon hengellinen tai kulttuurinen merkitys tunnustettiin kaikkialla ja yhtenäisesti.

Samael ei ollut paikallisesti rajoittunutta kansanuskoa, vaan osa juutalaisuuden oppinutta kirjallisuutta, jota luettiin kaikissa diasporan yhteisöissä. Talmudin, Midrashin ja myöhemmin Zoharin myötä käsitykset syyttäjästä ja kuolemanenkelistä levisivät Babyloniasta ja Israelin maasta Espanjaan, Provenceen, Italiaan ja Itä-Eurooppaan. Koska yhteisöt tukeutuivat samoihin teksteihin, Samaelin kuva säilyi yllättävän yhtenäisenä laajoista etäisyyksistä huolimatta.

Lähdetilanne

Ensisijaisia lähteitä ovat Sefer ha-Razim (heprea, 3. 4. vuosisata), Hekhalot Rabbati (heprea, 5. 6. vuosisata), Zohar I:19a, b, 55a (aramea, 13. vuosisata, Isaac Lurian redaktio), ja Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. vuosisata).

Toissijaisesti Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, ranska, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) ja Abrams (Kabbalistic Imaginery) ovat analysoineet Samaelin synkretistista alkuperää gnostilaisuudesta, zarathustralaisuudesta ja varhaisjuutalaisesta demonologiasta.

Nimi ja muodot

Samael kuvataan eri lähteissä ja taiteellisissa perinteissä toistuvin ikonografisin piirtein, jotka pysyvät suhteellisen vakaina vuosikymmenten ja eri maantieteellisten alueiden yli. Näihin elementteihin on koodattu syvä symboliikka ja suuri merkitys; niitä ei ole valittu pelkästään koristeellisesti tai sattumanvaraisesti.

Samael kuvataan lähteissä enemmän toimintojen kuin kuvien kautta, sillä juutalainen perinne tuntee vain vähän kuvallisia esityksiä. Hänen tunnusmerkkejään ovat virat ja motiivit: syyttäjä taivaallisen tuomioistuimen edessä, kuolemanenkeli miekkoineen, jonka kärjessä roikkuu sappipisara, käärmeen ratsastaja Midrashissa syntiinlankeemuksesta, kabbalassa Sitra Achran ruhtinas ja Lilithin kumppani. Rabbiinisen ja kabbalistisen kirjallisuuden tunteva voi näiden ominaisuuksien perusteella määrittää tarkasti Samaelin arvoasteen ja tehtäväalueen.

Kuvaus

Samael oli keskeinen hahmo juutalaisuuden uskonnollisessa käytännössä, arjen rituaaleissa ja jokapäiväisessä ymmärryksessä. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tai määrätyissä elämäntilanteissa tai määrättyinä rituaalisina vuodenaikoina jäsennellyin, usein monimutkaisin rituaalein, rukouksin tai uhrilahjoin.

Samaelin kanssa käyty vuorovaikutus oli juutalaisessa perinteessä oppineiden asia, ei kansanuskonnollisuutta. Talmud ja midrash käsittelevät häntä säädellyn tulkintaperinteen puitteissa, ja kabbalistit sijoittivat hänet Sitra Achran, ”toisen puolen”, järjestelmäänsä. Myös kuolemanenkeliä vastaan suunnatut torjuntakäytännöt, kuten tietyt rukoukset ja suojauskaavat, noudattivat vakiintuneita ohjeita ja välittyivät rabbiiniviranomaisten tarkastamina.

Perinteen jatkuminen Talmudista kabbalaan asti selittyy sen käytännön hyödyllä opetuksessa. Hahmolla oli useita tehtäviä: syyttäjänä se selitti, mistä kiusaus ja koettelemus juontuvat, tekemättä Jumalaa itseään niistä vastuulliseksi. Kuolemanenkelinä se antoi kuolemalle nimettävän hahmon, jota vastaan suojarukoukset voitiin kohdistaa. Kabbalassa Samael toimi lopulta välineenä, jonka avulla pahaa voitiin ajatella omana sfäärinään luomisjärjestyksen sisällä.

Tietokortti: Samael

Tietokortti kuvaa Samaelia kuuden ulottuvuuden avulla: hänen monimutkaista alkuperäänsä gnostilaisuudessa ja kabbalassa, kohderyhmäänsä mystisten kabbalistien keskuudessa, jotka olivat kiinnostuneita demonisesta magiasta, hänen ikonografista kuvaustaan rankaisevana enkelinä tai demonien kuninkaana, hänen toiminnallista kaksinaisuuttaan rangaistuksen ja opetuksen välillä, vertailua muihin demonisiin arkkienkeleihin (Uriel, Raguel) sekä hänen mietiskelevää rooliaan Hekhalot-mystiikassa.

Samaelin alkuperä

Samael on peräisin myöhäisantiikista (3.–4. vuosisata, Sefer ha-Razim), ja hänen kabbalistinen vakiintumisensa ajoittuu 1200-luvulle (Sohar). Maantieteellinen alkuperä sijoittuu Juudeaan ja myöhempiin kabbalan keskuksiin (Provence, Espanja, Safed).

Ensimmäinen maininta ajoittuu teokseen Sefer ha-Razim (3.–4. vuosisata). Teologinen kehys demonien kuninkaana muodostuu vasta Soharissa (1200-luku), gnostilais-dualistisen ajattelun myöhäisvaikutuksena.

Samaelin kohderyhmä

Samael suuntautui ensisijaisesti mystisesti edistyneille kabbalisteille. Kohderyhmänä olivat mystikot, jotka olivat kiinnostuneita demonisesta magiasta, manauksesta ja gnostisesta tiedosta. Tilaisuuksina olivat mystiset näyt (Hekhalot-matkat), katumusteot (katumus yhteydenpitona Samaeliin), maagiset käytännöt (Yichudim) ja kohtaaminen sisäisten demonien kanssa. Kutsu tapahtui ennemmin yksityisessä mystiikassa kuin julkisessa kultissa.

Samaelin ulkomuoto

Samael kuvataan ikonografisesti miehisenä tai androgyynisenä hahmona, jolla on mustat tai punaiset siivet ja vakava tai vihainen ilme. Attribuutteina ovat miekka tai keihäs (rangaistus), tuli, ja toisinaan käärme (viettelijän puoli). Soharissa ja Lurian kirjoituksissa Samael kantaa Qelipan (pahan sfäärin) kruunua ja on kammottavan näköinen. Ikonografia vaihtelee rankaisevan enkelin ja demonien kuninkaan välillä.

Samaelin vaikutus

Vaikutusalue: Samael (סמאל, “Jumalan myrkky”) esiintyy rabbiinisessa ja kabbalistisessa kirjallisuudessa kuoleman arkkienkelinä, rankaisevan jumalallisen oikeuden (Middat ha-Din) ilmentymänä ja myöhemmässä perinteessä langenneiden enkelien johtajana.

Talmudin Yerushalmi-versiossa (Sanhedrin 24a) hän on Esaun suojelusenkeli, ja Targum Pseudo-Jonathan -teoksessa Gen 3:n yhteydessä hän toimii käärmeenä paratiisissa.

Sohar (II, 35a) esittää hänet järjestelmällisesti Lilithin puolisona ja Sitra Achran (“toisen puolen”, kymmenen sefirotin maailman demonisen vastinparin) päänä.

Hänen toimintansa käsittää sairauden, kiusauksen ja kuoleman: hän on jumalallisen tuomion täytäntöönpanija, valtuutettu toimeenpanija, ei kristillisen Saatanan kaltainen kapinallinen. Lurialaisessa kabbalassa hänen lankeemuksensa yhdistetään “astioiden särkymiseen” (Schvirat ha-Kelim).

Samaelin torjunta

Samaelia pidettiin vaarallisena ja kaksijakoisena, ei suoraan pahana tai hyvänä. Häneen kohdistuvat manauskäytännöt olivat harvinaisia ja erittäin riskialttiita. Hekhalot-teksteissä loitsuja harjoitettiin tiukan rituaalisen varmistuksen alaisina. Suojauskäytäntöihin kuuluivat puhdistautuminen, Jumalan avuksihuutaminen ja pyhillä nimillä varustettujen suojatalismaanien käyttö. Kunnioitus Samaelia kohtaan ilmeni pelkona ja varovaisuutena, ei palvontana.

Samaelin vastineet

Vertailtavia hahmoja: Uriel (rangaistuksen tuli-enkeli, mutta ei demoninen), Raguel (kosminen oikeudenmukaisuus), Chamuel (Jumalan ankaruus, usein Samaelin vastine). Juutalaisuuden ulkopuolella: Ahriman (zarathustralainen vastavoima, dualismi), Azazel (demoniruhtinas, mutta ei arkkienkeli). Rangaistuksen ja suojelun kaksijakoisuus on Samaelin erityispiirre.

Torjunta arjessa

Apotrooppiset rituaalit

Juutalainen mystiikka ei perinteisesti tunne Samaelin suoraa palvontaa, vaan hänen torjumisensa. Sapatin aatto (Erev Shabbat) katsotaan erityisen alttiiksi ajaksi: sapattikynttilöiden sytyttäminen, pöydän kattaminen valkoisella liinalla ja hiljaisuus ennen kiduš-siunausta ovat apotrooppisia tekoja.

Sohar suosittelee psalmin 91 lausumista ennen nukkumaanmenoa suojaksi „yön vitsauksia” vastaan.

Manaukset ja kirouskaavat

Keskiaikaiset aškenasilaiset käsikirjoitukset (kuten Sefer Raziel ha-Malakh) välittävät Samaelia vastaan suunnattuja kirouskaavoja, jotka toimivat useimmiten Tetragrammin ja arkkienkelien Mikael, Gabriel, Uriel ja Rafael avuksihuutamisen avulla.

Kabbalistinen Pulsa de-Nura otettiin myöhemmin rituaalisessa yhteydessä käyttöön häntä vastaan. Kaavan „Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Kuka on kuin Jumala?) katsotaan olevan suora Mikaelin avuksihuutaminen Samaelia vastaan.

Amuletit ja suojasymbolit

Ovenpieleen kiinnitetty mezuza (5. Moos. 6:9, 11:20) tulkitaan perinteisesti Samaelia ja hänen joukkoaan vastaan pystytetyksi vallihaudaksi (vrt. Menachot 33b). Kuusikulmaisella tähdellä (Magen David) tai Jumalan 72-kirjaimisella nimellä (Schem ha-Mephorasch) varustettuja suojaamuletteja löytyy kabbalan käytännöistä.

Tefillinien päivittäistä käyttöä (2. Moos. 13:16) pidetään jatkuvana suojana; jemeniläisissä yhteisöissä sitomisteksti kohdistetaan erityisesti Sitra Achraa vastaan.

Samael, vastineet muissa kulttuureissa

Juutalainen perinne: Samael kilpailee Urielin ja Chamuelin kanssa (molemmat myös rangaistus-enkeleitä). Ero on siinä, että Samael on demonisoitu, kun taas Uriel/Chamuel pysyvät kaksijakoisina mutta eivät demonisina. Zohar-tekstit esittävät Samaelin rangaistuksen toisena puolena, langenneena dualismiin. Azazel (syntipukki-demoni) on rinnakkainen hahmo ilman arkkienkelin asemaa.

Kreikkalais-roomalainen maailma: Suoria vastineita ei ole. Etäisesti sukua ovat Helios/Apollo tuomarina, tai Erinyt/Eumenidit rangaistus-demoneina. Demoninen tuomiotehtävä yhdistää heitä. Myös Haadeksella (manalan kuninkaalla) on demonisia piirteitä.

Mesopotamia: Mesopotamialainen vastine: Nergal (sodan ja ruton jumala, manalan hallitsija, kaksijakoinen). Jumalallisen auktoriteetin ja demonisen luonteen yhdistelmä on yhteistä Samaelille ja Nergalille. Myös Kingulla (kaaos-demoni, Marduk-vastavoima) on samankaltainen demoninen tehtävä.

Intia/Aasia: Intialainen vastine: Rudra (vihan jumala, tuho, mutta myös suojelu, hindulaisuus). Kaksijakoinen luonne on yhteistä Samaelille ja Rudralle. Buddhalainen vastine: Mahakala (synkkä suojelujumala). Molemmat ovat ankaria ja vaarallisia, mutta eivät puhtaasti demonisia.

Samael rabbiinisessa kirjallisuudessa ja midrašissa

Samael (hebreaksi likimain Sammael) on yksi juutalaisen perinteen tärkeimmistä demonisista ja enkelimäisistä hahmoista. Heprealaisessa Raamatussa itsessään häntä ei kuitenkaan mainita missään; vasta myöhempi, Raamatun ulkopuolinen kirjallisuus tuntee hänet. Hänen laajempi hahmonsa esiintyy midrašissa, aggadisessa perinteessä ja jaakristillisten vuosisatojen apokryfisissä kirjoituksissa.

Tässä kirjallisuudessa Samael on monitasoinen hahmo. Häntä kuvataan usein korkea-arvoisena enkelinä, mutta samalla syyttäjänä ja vastustajana, joka sulautuu taivaallisen syyttäjän, Saatanan, rooliin.

Useissa midrašeissa Samaelin katsotaan olevan enkeli, joka ohjaa taustalla kertomusta syntiinlankeemuksesta; yksi perinne tekee hänestä Eedenin puutarhassa tapahtuneen viettelyksen varsinaisen alkuunpanijan, joka käyttää käärmettä välikappaleenaan tai on siihen yhdistetty.

Toiset tekstit yhdistävät Samaelin yritykseen estää tai vaikeuttaa Abrahamin uhrausta Iisakista, tai Jobin koettelemukseen.

Erityisen tunnettu perinne tekee Samaelista kuolemanenkelin, olennon, joka ottaa ihmisiltä sielun. Tässä tehtävässä hän on Jumalan asettaman järjestyksen toimeenpanija, siis paljon enemmän kuin vain paha.

Uskontotieteellisesti tämä moniselitteisyys on ominaista: rabbiinisessa ajattelussa Samael näyttäytyy vaarallisena, syyttävänä, kuolemaa tuovana olentona, joka pysyy kuitenkin osana taivaallista hierarkiaa, ei Jumalaa vastustavana vastajumalana. Myöhempien käsitysten tuntemaa jyrkkää eroa enkelin ja paholaisen välillä ei tässä vaiheessa ole vielä olemassa.

Nimi ja sen merkityksen kysymys

Nimen Samael etymologia on pitkään ollut tulkinnan kohteena, mutta täysin varmaa selitystä ei ole löydetty. Toinen osa, -el, on selvä: se on heprean sana Jumala, joka esiintyy monissa enkelinimissä, kuten Mikael tai Gabriel. Se merkitsee Samaelin alun perin enkelisfääriin kuuluvaksi olennoksi.

Ensimmäinen osa, sam-, tulkitaan eri tavoin. Yleinen selitys yhdistää sen heprean sanaan sam, joka tarkoittaa myrkkyä; Samael olisi siten Jumalan myrkky tai Jumalan myrkyllinen, mikä sopisi hyvin hänen roolinsa kuolemanenkelinä ja viettelijänä.

Tämä tulkinta on vanha ja esiintyy perinteessä itsessään. Toiset ehdotukset lähtevät juuresta, joka merkitsee sokeutta, jolloin Samael olisi Jumalan sokea tai sokeuttava; tätä tulkintaa on käytetty kabbalistisessa kirjallisuudessa ja yhdistetty käsitykseen, että paha olisi tietynlaista sokaistumista.

Tutkimus korostaa, että tällaiset nimen tulkinnat ovat usein jälkikäteisiä selityksiä, jotka kertovat enemmän hahmon ymmärtämisestä tietyllä aikakaudella kuin todellisesta kielellisestä alkuperästä. Varmaa on vain päätteen jumalayhteys.

Epävarmuus ensimmäisen tavun suhteen on itsessään valaisevaa: se osoittaa, että juutalainen perinne koki nimen jo tulkintaa vaativana ja yhdisti sen Samaelin keskeisiin ominaisuuksiin, myrkkyyn, kuolemaan ja sokaistumiseen.

Samael kabbalassa ja Lilithin puolisona

Keskiaikaisessa kabbalassa, erityisesti Zoharin ympärille syntyneessä kirjallisuudessa ja myöhemmissä kabbalistisissa järjestelmissä, Samael saa systemaattisen asemansa pahan opissa.

Tässä hän on Sitra Achran, toisen puolen, pää, siis sen jumalanvastaisen sfäärin, jota ajatellaan pimeäksi vastineeksi jumalallisten emanaatioiden maailmalle. Samael on tässä järjestelmässä epäpuhtaiden voimien kärjessä, samoin kuin pyhällä puolella on korkein enkeli.

Tähän liittyy läheisesti käsitys Samaelista Lilithin puolisona. Pari Samael ja Lilith muodostaa kabbalistisessa mytologiassa pimeän vastineen pyhälle parille, ja heitä pidetään muiden demonisten olentojen alkulähteenä.

Heidän liittonsa tulkitaan pahan leviämisen lähteeksi maailmassa. Tämä parikäsitys on nimenomaan kabbalistinen kehitelmä, jota ei vielä esiinny vanhemmassa rabbiinisessa kirjallisuudessa.

Tieteellisesti kabbalistinen Samael-oppi on vaikuttava esimerkki pahan systematisoinnista monoteistisen kehyksen sisällä. Sitra Achra ei ole itsenäinen vastajumala, vaan pysyy riippuvaisena jumalallisesta järjestyksestä ja ajatellaan viime kädessä sille alisteiseksi. Samael edustaa tässä järjestelmässä pahan mahdollisuutta luopumatta monoteismista.

Uuden ajan myöhemmät esoteeriset ja okkultistiset suuntaukset ovat irrottaneet Samaelin tästä teologisesta yhteydestä ja tehneet hänestä osin itsenäisen hahmon, mikä kuitenkin ohittaa kabbalistisen ajatuksen siitä, että myös toinen puoli on osa yhtä, Jumalan määräämää kokonaisuutta.

Samael, Esaun ja Rooman suojelusenkeli

Oma perinnehaaransa yhdistää Samaelin kansojen taivaallisten suojelusenkelien ajatukseen. Rabbiinisessa kirjallisuudessa yleisen käsityksen mukaan jokaisella kansalla on taivaallinen ruhtinas tai enkeli, joka edustaa sitä ja puolustaa sen asiaa. Tässä yhteydessä Samaelista tulee Esaun ja siten Rooman taivaallinen ruhtinas.

Tämä yhteys on ymmärrettävä historiallisesti. Esau on juutalaisessa tulkinnassa Edomin kantaisä, ja Edomista tuli myöhäisbiblisellä ajalla peitenimi Roomalle ja myöhemmin kristilliselle vallalle, siis sille suurvallalle, jonka alaisuudessa juutalainen kansa eli ja kärsi.

Kun Samael, syyttäjä ja vastustaja, tehdään tämän vihamielisen vallan taivaalliseksi edustajaksi, saa vieraan vallan ja ahdingon historiallinen kokemus kosmisen merkityksen. Jaakobin ja Esaun, Israelin ja Edomin välinen taistelu kuvastuu taivaallisessa kiistassa Israelin suojelusenkelin ja Samaelin välillä.

Tunnettu aggadinen kertomus tulkitsee Jaakobin yöllisen painiottelun Jabbok-joen rannalla, jota Genesis-kirja kuvaa, jopa Jaakobin taisteluksi Samaelin, Esaun enkeliruhtinaan, kanssa. Tieteellisesti tämä perinnehaara osoittaa, miten demonisesta hahmosta saattoi tulla historianteologisen tulkinnan kantaja.

Samael on tässä persoonallistunut vihamielinen historian voima, ja hän ylittää siten Eedenin puutarhan viettelijän tai kuolemanenkelin roolin. Tämä demonologian ja historiantulkinnan yhdistäminen on tärkeä juutalaisen ajattelun piirre, ja se erottaa Samael-hahmon puhtaasti yksilöllisestä kiusaajasta.