Belial pertany a les figures més antigues i lingüísticament més riques de la demonologia jueva i cristiana. A diferència de Bael o Paimon, la línia dels quals passa pels déus fenicis i orientals, Belial arrela en l’ús lingüístic hebreu i en l’apocalíptica jueva primerenca.
D’un concepte abstracte moral es va desenvolupar, a través dels escrits de Qumran, un adversari còsmic amb nom propi. A la Goecia figura com a seixanta-vuitè esperit i és considerat rei amb comandament sobre vuitanta legions.
Belial pertany a les figures més antigues i lingüísticament més riques de la demonologia jueva i cristiana. A diferència de Bael o Paimon, la línia dels quals passa pels déus fenicis i orientals, Belial arrela en l’ús lingüístic hebreu i en l’apocalíptica jueva primerenca.
D’un concepte abstracte moral es va desenvolupar, a través dels escrits de Qumran, un adversari còsmic amb nom propi. A la Goecia figura com a seixanta-vuitè esperit i és considerat rei amb comandament sobre vuitanta legions.
Tipus: Dimoni, rei-esperit de l’Ars Goetia
Origen: Bíblia hebrea, apocalíptica jueva primitiva
Rang: rei, 68è esperit de la Goetia, comandament sobre 80 legions
Fonts: Manuscrits de Qumran, Testament dels Dotze Patriarques, Lemegeton
Relacionat amb: Llucifer, Samael, Asasel, Mastema
La tradició sobre Belial s’estén al llarg de més de dos mil·lennis. A la Bíblia hebrea, el mot apareix com a terme genèric, sense figura personal.
La figura demonològica específica es fa palpable en els escrits de Qumran dels segles II i I abans de la nostra era. Una represa literària segueix a la baixa edat mitjana amb el Liber Belial cap al 1382, i finalment la configuració màgico-ocultista al Lemegeton del segle XVII.
L’espai d’origen és l’Israel antic i el judaisme primerenc de Palestina, palpable sobretot en els textos de la comunitat de Qumran, prop del mar Mort. A través del Nou Testament, el nom va passar al món cristià de parla grega.
A l’Europa central llatina, Belial es va difondre gràcies a la impremta primerenca, i a l’edat moderna a través dels grimoris fins arribar a l’esoterisme occidental actual.
El grup de fonts més important són els escrits de Qumran, en concret el Rotlle de la Guerra (1QM), la Regla de la Comunitat (1QS) i els Hodayot. S’hi afegeixen el Testament dels Dotze Patriarques i un únic passatge del Nou Testament (2 Co 6, 15).
Per a la tradició posterior, el Liber Belial de Jacobus de Theramo i el Lemegeton són determinants. La recerca acadèmica tracta Belial sobretot en el context dels estudis de Qumran i de la tradició del Liber Belial.
El nom és lingüísticament discutit. L’explicació més estesa descompon l’hebreu beliyya’al (בְּלִיַּעַל) en la negació beli (sense, no) i un segon element. Si aquest s’entén com ya’al en el sentit de profit, resulta el significat sense profit o inutilitat.
Una altra lectura relaciona el segon component amb l’arrel que significa pujar, i arriba a un significat com el que no puja, interpretat com a designació del món subterrani. La Septuaginta tradueix sovint belial per paranomos (sense llei) o asebes (impiu).
Al Nou Testament, el nom apareix en la forma Beliar, amb r en lloc de l. Aquesta variant fonètica està ben documentada i també es troba en altres textos jueus i cristians primerencs.
A la Bíblia hebrea, l’expressió bene beli’al, fills de Belial, designa homes violents i sense llei (Jt 19, 22; 1Sa 10, 27), encara sense cap relació amb un dimoni concret.
Belial no és, en el judaisme primitiu, un ésser amb una forma corporal fixa, sinó una potència personal concebuda com a cap de les tenebres.
En el Rotlle de la Guerra encapçala l’exèrcit enemic, i la Regla de la Comunitat descriu un domini limitat de Belial, durant el qual les tenebres exerceixen poder sobre el món i sobre els cors dels homes. Les Hodayot parlen dels llaços i les xarxes de Belial, dels quals Déu allibera els qui preguen.
No és fins a la Goetia que rep una forma iconogràfica fixa. Allà apareix com a rei-esperit de particular prominència, i el text el descriu com creat immediatament després de Llucifer. La iconografia el mostra com dos àngels resplendents damunt un carro de foc, una imatge que ressona amb la visió del carro-tron d’Ezequiel (Ez 1) i que vincula Belial amb les classes angèliques superiors.
En la recepció literària, Belial sovint es representa com l’encarnació de la mentida i de les paraules boniques sense substància. El Paradise Lost de John Milton en fa un dels àngels caiguts més eloqüents del consell infernal, un orador elegant que roman tímid en l’acció.
Aquesta caracterització no està documentada històricament, però enllaça amb l’antiga concepció qumrànica de Belial com a antipríncep de la veritat.
Els camps següents resumeixen la tradició de la Goecia sobre Belial i les seves arrels dins la història de les religions.
Belial arrela en l’ús lingüístic hebreu, on beliyya’al era inicialment un concepte abstracte moral amb el significat de corrupció o maldat. La figura es va convertir en una potència personal només en l’apocalíptica jueva primerenca, especialment als escrits de Qumran. La Goecia el descriu com a creat immediatament després de Llucifer i l’insereix així en el món dels àngels caiguts.
En la Goetia, Belial és un rei-esperit amb comandament sobre vuitanta legions i figura com el seixanta-vuitè esperit del catàleg. Segons el Lemegeton, atorga dignitats, rangs senatorials i favors, i envia respostes sinceres a les preguntes. En la tradició de Qumran, la seva funció és diferent: hi apareix com l’antagonista del Príncep de la Llum, comandant els fills de les tenebres.
La Goetia no descriu Belial amb forma animal, sinó com dos àngels resplendents sobre un carro de foc. Aquesta imatge recull la visió del carro-tron d’Ezequiel i subratlla la seva proximitat amb les classes angèliques superiors. En els textos de Qumran, en canvi, no se’n descriu la forma: és purament una figura de poder de les tenebres.
Un tret característic de la representació de la Goetia és l’exigència d’ofrenes. Sense el gest adequat, segons el text, Belial no donarà cap resposta veraç. Aquesta condició de la pràctica màgica està formulada de manera especialment explícita en el cas de Belial dins el Lemegeton, i el distingeix d’altres esperits que responen sense cap requisit previ.
El segell de Belial de la Goetia mostra un patró geomètricament complex de línies i cercles. Astrològicament, Belial s’associa amb Aquari, com a element se li atribueix la terra i com a planeta, Saturn. En l’hermetisme renaixentista, se’l va classificar com un dels quatre prínceps infernals de la regió de la terra, vinculat a la inèrcia de la matèria.
En el judaisme primitiu, Belial figura al costat d’altres noms per a la força contrària a Déu, entre ells Satan, Mastema, Asasel i Sammael. Aquests noms no designen sempre una mateixa persona clarament delimitada, sinó que se solapen segons el text. En la Goetia, Llucifer se li considera immediatament superior en jerarquia, mentre que amb Samael el vincula la interpretació cabalística posterior.
En el cristianisme, Belial es va fondre en gran part amb la figura del diable, però va conservar prou perfil propi per continuar existint com a nom independent en certs gèneres textuals. Escrits paleocristians com l’Ascensió d’Isaïes utilitzen Beliar com a designació de la força contrària a Déu, de vegades amb trets escatològics i anticristians.
Belial va tenir una notable carrera posterior a la baixa edat mitjana a través del Liber Belial, un tractat processal llatí de Jacobus de Theramo, de finals del segle XIV.
En aquesta obra, Belial acusa Crist en nom de l’infern, ja que aquest, en el seu descens al món dels morts, havia arrabassat les ànimes. Moisès i Salomó actuen com a advocats. L’obra va esdevenir un dels primers llibres alemanys impresos.
En la demonologia de l’edat moderna primerenca, els grimoris van incloure Belial en les jerarquies dels prínceps infernals. La Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer i l’Ars Goetia el presenten com un rei poderós amb un nombre fix de legions d’esperits sota el seu comandament.
Heinrich Cornelius Agrippa l’anomena a De occulta philosophia (1533) com a responsable de falsos cultes idolàtrics i disputes diabòliques. Aquestes sistematitzacions són construccions erudites de l’edat moderna primerenca i no una continuació de la tradició antiga, però han determinat la imatge moderna de Belial.
L’edició Crowley-Mathers de la Goetia (1904) el va popularitzar en l’esoterisme contemporani, mentre que l’edició de Joseph Peterson (2001) el va fer accessible filològicament. Crowley interpreta Belial com la resistència personificada contra la voluntat, una lectura psicològica que la màgia del caos moderna ha adoptat.
La investigació en ciències de la religió hi veu una interpretació moderna pròpia que té poc a veure amb la tradició jueva-cristiana de Belial. Qui avui es troba amb Belial, sol trobar-se amb aquesta figura tardana i literàriament elaborada, no pas amb el Belial dels textos de Qumran.
La figura de Belial s’insereix en un entramat historicoreligiós. En el zoroastrisme persa trobem l’Aeshma Daeva, l’esperit de la ira que emmascara la veritat, amb una funció estructuralment similar.
La tradició mesopotàmica de Lamashtu coneix éssers que, amb una eloqüència seductora, trenquen les promeses. En el context hindú, l’equivalent al tòpic de Belial és l’Asura Vritra, que bloqueja el flux de la vida mitjançant promeses enganyoses.
Aquests paral·lelismes no són cadenes causals, però mostren un patró recurrent en la fenomenologia de la religió: la resistència contra el sagrat com a força seductora del llenguatge, no com a terror brut. En la mística jueva mateixa, la figura torna a transformar-se.
La cabala luriànica situa Belial dins l’àmbit de la Sitra Achra, l’altre costat, i l’entén com una força estructural en el drama còsmic de la restauració dels vasos de llum trencats. La tradició hassídica, finalment, interpreta les forces semblants a Belial sobretot com a obstacles interns en el camí espiritual.
La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →
Belial és una de les figures més antigues de la demonologia jueva i cristiana. Les seves arrels es troben en l’ús lingüístic hebreu i en l’apocalíptica jueva primitiva. A partir d’un concepte abstracte moral, es va desenvolupar, a través dels escrits de Qumran, un adversari còsmic amb nom propi, que allí encapçala els fills de les tenebres. En la Goetia, Belial apareix com el seixanta-vuitè esperit i és considerat un rei amb comandament sobre vuitanta legions.
El nom és lingüísticament controvertit. L’explicació més estesa descompon l’hebreu beliyya’al en la negació beli i un segon element. Aquest s’interpreta com a profit i porta al significat de sense profit o inutilitat. Una altra lectura relaciona el segon component amb l’arrel que significa pujar, la qual cosa s’ha interpretat com una designació de l’inframón. En el Nou Testament, el nom apareix en la forma Beliar, amb r en lloc de l.
És la Goetia la que dona a Belial una forma iconogràfica fixa. No el descriu amb forma animal, sinó com dos àngels resplendents sobre un carro de foc. Aquesta imatge recorda la visió del carro-tron d’Ezequiel i el vincula amb les classes angèliques superiors. El text indica que Belial va ser creat immediatament després de Llucifer. Un tret característic és l’exigència d’ofrenes, sense les quals, segons el text, no dona respostes veraces.
El grup de fonts més important són els escrits de Qumran, concretament el Rotlle de la Guerra, la Regla de la Comunitat i els Hodayot. S’hi afegeixen el Testament dels Dotze Patriarques i un únic passatge neotestamentari a 2 Co 6, 15. Per a la tradició posterior són fonamentals el Liber Belial de Jacobus de Theramo, de finals del segle XIV, i el Lemegeton del segle XVII. La investigació acadèmica tracta Belial sobretot en el context dels estudis de Qumran i de la tradició del Liber Belial.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Kaikias, el vent fred i portador de calamarsa del nord-est dels grecs. Origen, la Torre dels Vent...

Aleya, la llum fantasma bengalí de l'aiguamoll dels pescadors ofegats. Origen, la seva doble natu...

Baphomet, dimoni de la tradició cristiana: figura de cap de boc dels processos templers del segle...

Els Tritopatores, els esperits ancestrals i del vent atenesos. Origen, el culte lligat al matrimo...

Kel Essuf, els esperits tuareg de la selvatgia i la solitud. Origen, el ritual curatiu tende i la...

El Näkki, esperit finlandès de l'aigua que aguaita a ponts i passeres. Origen, el motiu bell-i-ll...