बैफ़ोमेट (Baphomet) ईसाई परंपरा का दानव है, जो जटिल धर्म-ऐतिहासिक व्याख्या का पात्र एक सत्ता है। इसका महत्त्व विधर्म, जादू-टोने और द्वैतवादी विधर्मियों, विशेषतः टेम्पलरों के प्रति चर्च के भय के अवतरण में है और यह मध्यकालीन दुष्ट पारलौकिकता की अवधारणाओं को प्रतिबिंबित करता है।
बैफ़ोमेट को सिरविहीन या बकरे के सिर वाले प्राणी के रूप में चित्रित किया गया, जिसे आरंभिक ईसाई दानव-धर्मशास्त्र ने दैत्यिक शक्ति से संपन्न माना। केंद्रीय पुराकथाएँ इसे 14वीं शताब्दी के टेम्पलर-मुकदमों से जोड़ती हैं, जहाँ अभियोजन पक्ष ने दावा किया कि टेम्पलरों ने इस सत्ता की पूजा की थी। बाद में 19वीं शताब्दी के गूढ़-रोमांटिकवाद ने बैफ़ोमेट को एक प्रतीक के रूप में अपना लिया, जिससे पश्चिमी प्रतिमा-विज्ञान में इसकी दैत्यिक आकृति स्थायी हो गई।
प्राथमिक स्रोत टेम्पलर-मुकदमे की प्रक्रिया-अभिलेखों (1307, 1314) से प्राप्त होते हैं, विशेषतः पापल आयोग के समक्ष दिए गए बयानों से। द्वितीयक रूप से, जाक दे मोले के पत्र और पुरानी टेम्पलर-संत-कथाओं की इतिहास-लेखन संबंधी आलोचना बैफ़ोमेट-पुराकथा की उत्पत्ति का प्रमाण देते हैं। शोध की वर्तमान स्थिति ऐतिहासिक टेम्पलर मूर्ति-पूजा के प्रति व्यापक संशय दर्शाती है; अनुसंधान (फ़िंके, बार्बर, सेलवुड) बैफ़ोमेट को वास्तविक उपासना के बजाय अभियोजन-निर्मित संरचना के रूप में देखता है।
बैफ़ोमेट से संबंधित लिखित परंपरा कई शताब्दियों पीछे अतीत तक जाती है, जिसके पूर्व संभवतः और भी प्राचीन मौखिक परंपराएँ विद्यमान थीं। ईसाई परंपरा ने इस सत्ता या अवधारणा को असाधारण रूप से दीर्घ कालखंडों तक संरक्षित किया और पीढ़ी-दर-पीढ़ी सावधानीपूर्वक हस्तांतरित किया, जो केंद्रीय धार्मिक एवं सांस्कृतिक महत्त्व का संकेत देता है।
स्रोत-स्तरों के बीच लगभग 550 वर्षों का व्यवधान है: 14वीं शताब्दी के आरंभ में टेम्पलर-मुकदमों के बाद बैफ़ोमेट स्रोतों से प्रायः अदृश्य हो जाता है, जब तक कि 18वीं और 19वीं शताब्दी के विद्वानों और गूढ़विदों ने इस सामग्री को पुनः उठाया।
आज प्रचलित बकरे के सिर वाली आकृति पूर्णतः 1856 में लेवी की रचना है और मध्यकालीन उपासना की निरंतरता नहीं है। फिर भी यह आकृति जीवंत है: गूढ़ समूहों में प्रतीक के रूप में, संगीत और कला में उकसावे के रूप में, और संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक स्वतंत्रता की वर्तमान बहसों में सैटेनिक टेम्पल की मूर्ति के रूप में।
बैफ़ोमेट किसी विशेष क्षेत्र या स्थान तक सीमित नहीं था, बल्कि समस्त ईसाई-धर्म जगत में सर्वत्र ज्ञात था और उसे या तो श्रद्धापूर्वक पूजा जाता था या भयपूर्वक आदर दिया जाता था। बड़े नगरीय केंद्रों हो या दूरस्थ ग्रामीण क्षेत्र, सामाजिक अभिजात वर्ग हो या सामान्य जन, इस सत्ता का आध्यात्मिक एवं सांस्कृतिक महत्त्व सर्वत्र स्वीकृत और सार्वभौमिक था।
बैफ़ोमेट का प्रसार किसी संप्रदाय के व्यापार या प्रवास पर आधारित नहीं था, बल्कि ग्रंथों और चित्रों के परिसंचरण पर आधारित था: प्रक्रिया-अभिलेखों ने इस नाम को पूरे यूरोप में प्रसिद्ध किया, लेवी की पुस्तक का अनुवाद हुआ और उनका तांबे का चित्र बारंबार पुनरुत्पादित किया गया, और 20वीं शताब्दी में गूढ़ संगठनों, रिकॉर्ड के आवरणों और अंततः इंटरनेट ने विश्वभर में एक समान दृश्य-छवि का प्रसार किया।
ठीक इसी कारण कि आधुनिक लगभग सभी चित्रण 1856 के उसी एक मूल आधार पर वापस जाते हैं, यह आकृति देशों के पार इतनी एकरूप है।
बैफ़ोमेट के लिए स्रोतों की स्थिति विषम है: टेम्पलर-मुकदमे के प्रक्रिया-अभिलेख (1307, 1314, फ़्रांसीसी अभिलेखागार और वेटिकन) प्राथमिक स्रोत हैं, किंतु न्यायिक यातना-संदर्भों के कारण दोषपूर्ण हैं।
उत्तर-मध्यकालीन दानव-विज्ञान (15वीं-16वीं शताब्दी) तथा मेबिनोगियन परंपरा (वेल्स) में अन्य उल्लेख भी मिलते हैं, किंतु वे खंडित हैं। द्वितीयक रूप से शोलेम (काबला-संदर्भ), बार्बर (टेम्पलर-इतिहास), फ़िंके और सेलवुड (टेम्पलर-मुकदमा-आलोचना) और लेवी (19वीं शताब्दी: गूढ़विद्या में बैफ़ोमेट का पुनर्वास) ने इस आकृति पर कार्य किया।
बैफ़ोमेट को विभिन्न स्रोतों और कलात्मक परंपराओं में कुछ निश्चित आवर्ती प्रतिमा-शास्त्रीय तत्त्वों के साथ चित्रित किया गया है, जो दशकों और विविध भौगोलिक क्षेत्रों में अपेक्षाकृत स्थिर बने रहते हैं। ये तत्त्व मात्र सजावटी या यादृच्छिक नहीं हैं, बल्कि गहराई से प्रतीकात्मक रूप से संकेतित हैं और महत्त्वपूर्ण अर्थ वहन करते हैं।
1856 में लेवी का बैफ़ोमेट का चित्र एक सचेतन रूप से निर्मित प्रतीक-चित्र है, जिसके तत्त्वों की व्याख्या उन्होंने स्वयं की। इनमें बकरे का सिर, सींगों के बीच मशाल, स्त्रैण वक्ष, कैडुसियस, सॉल्व और कोआगुला लिखी हुई भुजाएँ तथा ऊपर और नीचे की ओर संकेत करने की मुद्रा सम्मिलित हैं। ये विरोधाभासों के मिलन को दर्शाने के लिए हैं, अर्थात आत्मा और पदार्थ, पुरुष और स्त्री, ऊपर और नीचे।
जो व्यक्ति लेवी के लेखन से परिचित है, वह इस आकृति के प्रत्येक विवरण को उनकी गूढ़ शिक्षा-प्रणाली के कथन के रूप में पढ़ सकता है। परवर्ती उपयोग, जैसे चर्च ऑफ सैटन (1966) की बैफ़ोमेट की मुहर, इस चित्र-भाषा को ग्रहण करते हैं और उसकी पुनर्व्याख्या करते हैं।
बैफ़ोमेट ईसाई परंपरा के धार्मिक आचरण, दैनंदिन अनुष्ठानों और ईसाइयों की सामान्य समझ में केंद्रीय था। लोग महत्त्वपूर्ण या विशेष जीवन-परिस्थितियों में अथवा निश्चित अनुष्ठानिक ऋतुओं में इस सत्ता की ओर मुड़ते थे, संरचित और प्रायः विस्तृत अनुष्ठानों, प्रार्थनाओं या नैवेद्य के साथ।
वर्तमान शोध के अनुसार कोई व्यवस्थित बैफ़ोमेट-संप्रदाय कभी अस्तित्व में नहीं था: यह नाम पहली बार 1307 से आरंभ हुई टेम्पलर-मुकदमे की पूछताछ-प्रोटोकॉल में प्रकट होता है, जहाँ किसी मूर्ति की पूजा के बारे में यातना के तहत प्राप्त स्वीकारोक्तियाँ परस्पर विरोधाभासी थीं।
एलिफ़ास लेवी ने ही 1856 में अपने जादू-विद्या के ग्रंथ में निश्चित प्रतीकात्मकता सहित एक विस्तृत आकृति का निर्माण किया, और आधुनिक गूढ़ समूहों ने ही इससे अपने स्वयं के उपयोग-नियमों वाला एक व्यवस्थित चिह्न बनाया।
इस नाम का इतिहास स्पष्ट रूप से पृथक्करणीय चरणों में चला, जिनमें से प्रत्येक का अपना कार्य था: टेम्पलर-मुकदमे में बैफ़ोमेट-उपासना का आरोप अभियोजन और आदेश के विनाश के लिए उपयोग किया गया, 19वीं शताब्दी में लेवी ने इस आकृति को अपनी जादुई प्रणाली के शिक्षण-चित्र के रूप में प्रयुक्त किया, और 20वीं शताब्दी में यह सैतानी और गूढ़ धाराओं की पहचान-चिह्न बन गई।
अतः यह कोई निरंतर प्रथा नहीं है, बल्कि एक ही नाम का पूर्णतः भिन्न उद्देश्यों के लिए बार-बार पुनः उपयोग है: न्यायिक आरोप, गूढ़-शैक्षणिक उद्देश्य, वैचारिक आत्म-प्रस्तुति।
यह संक्षिप्त परिचय बैफ़ोमेट के धार्मिक वर्गीकरण को छह आयामों में समाहित करता है: मध्यकाल से उत्पत्ति, जिज्ञासुओं और परवर्ती गूढ़विदों की लक्षित उपस्थिति, प्रतिमा-शास्त्रीय विशेषताएँ, ईसाई आचरण में निवारक संदर्भ, और अंततः यहूदी एवं इस्लामी परंपरा में अन्य दैत्यिक आकृतियों के साथ समानताएँ। यह सिंहावलोकन विभिन्न परंपराओं को व्यवस्थित करता है।
बैफ़ोमेट की उत्पत्ति फ़्रांसीसी मध्यकाल से है, विशेषतः राजा फ़िलिप IV के अधीन टेम्पलर-मुकदमों (1307, 1314) से। प्रथम प्रलेखित उल्लेख 1307 की पूछताछ-प्रोटोकॉल में मिलता है। भौगोलिक उत्पत्ति फ़्रांस में है, साइप्रस (टेम्पलर-केंद्र) और रोम (पोप-क्यूरिया) से द्वितीयक प्रमाण सहित। कालनिर्धारण सुनिश्चित है: प्रथम उत्पीड़न-लहर के रूप में वसंत 1307।
बैफ़ोमेट मुख्यतः जिज्ञासु अधिकारियों और अभियोगकर्ताओं की ओर टेम्पलर-शूरवीरता के विरुद्ध एक आरोप के रूप में निर्देशित था। लक्षित वर्ग में धनी भू-स्वामी सम्मिलित थे, जिन्हें विधर्मी के रूप में नष्ट किया जाना था।
बाद में 19वीं शताब्दी के रोमांटिक गूढ़विदों (लेवी, ब्लावात्स्की) के एक समूह ने बैफ़ोमेट को चर्च की रूढ़िवादिता के विरुद्ध प्रति-संस्कृति के प्रतीक के रूप में अपनाया। अवसर संप्रदाय की अपेक्षा न्यायिक आरोप और कलात्मक प्रतिनिधित्व अधिक था।
बैफ़ोमेट के प्रतिमा-शास्त्रीय लक्षण भिन्न-भिन्न हैं: टेम्पलर-अभिलेखों में इसे सिर, खोपड़ी या पाषाण-शीर्ष के रूप में वर्णित किया गया है। 19वीं शताब्दी की रोमांटिक गूढ़-संस्कृति में (एलिफ़ास लेवी) बैफ़ोमेट एक उभयलिंगी-मानवाकार सत्ता बन जाता है जिसमें बकरे की विशेषताएँ, पेंटाग्राम-भाल, पंख और गूढ़ प्रतीक होते हैं। विशेषताएँ हैं दंड, ज्वाला, द्वैत-लिंगता। सामान्य चित्रण लेवी (1854, Dogme et Rituel) का अनुसरण करता है।
बैफ़ोमेट एक समन्वयवादी आकृति है जिसमें दो प्राथमिक स्तर हैं: (1) टेम्पलर-जिज्ञासा, 14वीं शताब्दी, और (2) एलिफ़ास लेवी (1856) द्वारा आधुनिक रोमांटिक-गूढ़ ग्रहण।
ईसाई संदर्भ में बैफ़ोमेट को दैत्यिक-पूजित सत्ता माना जाता था, जो सुरक्षा-प्रथाओं को उचित ठहराता था: टेम्पलर-अनुयायियों को विरक्ति-शपथ लेनी होती थी, जिज्ञासु एक्सोर्सिज्म अनुष्ठानिक रूप से संपन्न किए जाते थे। परवर्ती गूढ़विदों के लिए बैफ़ोमेट विषमधार्मिक आध्यात्मिकता की एक आदरणीय आकृति थी, न कि हानिकारक दानव। निवारण में रूढ़िवादी आस्था की पुष्टि और चर्च का अनाथेमा निहित था।
समान आकृतियाँ यहूदी परंपरा (अज़ाज़ेल, लेव 16 का दैत्यिक बलि-पाठा), इस्लामी दानव-विज्ञान (इब्लीस, ईश्वर का विरोधी) और मेसोपोटामियाई हानिकारक दानवों (शेदु, लामिया-प्रकार) में मिलती हैं।
समानांतर ईसाई दैत्यिक आकृतियाँ जैसे बेलज़ेबुब, मैमोना या अपोक्रिफ़ा-साहित्य (हेनोक, तोबित) की दैत्यिक आत्माएँ भी हैं। संबंध विधर्म के अवतरण, पारलौकिकता-प्रतिरोध और रूढ़िवादी व्यवस्था के व्युत्क्रमण के रूप में कार्य में निहित है।
टेम्पलर-अनुष्ठान और जादुई पुनर्निर्माण
टेम्पलर-मुकदमे (1307, 1314) बैफ़ोमेट-उपासना के आरोपों का प्रमाण देते हैं।
पेंटाग्रामी प्रतीकात्मकता
लेवी के बैफ़ोमेट के माथे पर पेंटाग्राम अंकित है।
सुरक्षा-तावीज़ और गूढ़-विरोधी कलंक
ईसाई संदर्भ में बैफ़ोमेट एक प्रति-रक्षा-कवच बन गया।
यहूदी परंपरा: बैफ़ोमेट का कोई प्रत्यक्ष यहूदी समकक्ष नहीं है। दूर से संबंधित है अज़ाज़ेल (लेव 16), वह बलि-पाठा-दानव जिस पर इस्राएल अनुष्ठानिक पाप लादता है, या काबला की समाएल-आकृति (शोलेम, सेफर हा-बहीर), दैत्यिक क्षेत्रों का एक द्वैतवादी राजकुमार। बहिष्कार द्वारा उपचार के वाहक के रूप में कार्य में वे साझेदारी करते हैं।
यूनानी-रोमन जगत: पुरातन काल में बैफ़ोमेट दूर से पान से मेल खाता है, वह दैत्यीकृत वन-देवता जिसमें बकरे की विशेषताएँ हैं, या परवर्ती दानव-सूची के लामिए-दानवों से। प्रतीकात्मक दानव टायफ़ॉन भी व्यवस्था के विरुद्ध ब्रह्मांडीय शत्रुता वहन करता है। बकरे के सिर की प्रतिमा-विज्ञान पान और बैफ़ोमेट को प्राचीन सैटर-चित्रण के माध्यम से जोड़ती है।
मेसोपोटामिया: मेसोपोटामियाई दानव-विज्ञान में कोई सटीक समानांतर नहीं है। दूर से संबंधित हैं शेदु-दानव या मर्दुक-एनुमा-एलिश-पुराण-शास्त्र (तिआमत, किंगु) की अराजक सत्ताएँ। ये बैफ़ोमेट की तरह दैवीय व्यवस्था के विरुद्ध ब्रह्मांडीय विरोध का अवतरण करती हैं। इनसे लड़ने की अनुष्ठानिकता ईसाई एक्सोर्सिज्म-प्रथाओं से मेल खाती है।
भारत/एशिया: कोई प्रत्यक्ष समकक्ष नहीं। दूर से संबंधित हैं असुर (हिंदू धर्म), देवों के विरुद्ध दैत्यिक प्रतिशक्तियाँ, या सीमान्त प्रकृति वाले यक्ष (श्मोल्ट, पुराण-शास्त्र)। व्यवस्था के द्वैतवादी प्रतिपक्ष के रूप में कार्य वे बैफ़ोमेट के साथ साझा करते हैं, किंतु पश्चिम का विशिष्ट विधर्म-अवतरण नहीं।
बैफ़ोमेट नाम पहली बार 14वीं शताब्दी के आरंभ में, टेम्पलर-आदेश के विरुद्ध मुकदमे के संदर्भ में प्रकट होता है। अक्टूबर 1307 में फ़्रांस में टेम्पलरों की गिरफ़्तारी के बाद जाँच-अधिकारियों ने अनेक आरोप लगाए, जिनमें यह भी था कि शूरवीरों ने एक मूर्ति की पूजा की थी। पूछताछ-प्रोटोकॉल में इसके लिए बार-बार Baphometh या उससे मिलते-जुलते वर्तनी-भेद प्रकट होते हैं।
ऐतिहासिक शोध इस बात पर काफ़ी हद तक एकमत है कि यह कथित मूर्ति किसी वास्तविक पूजित संप्रदाय का प्रतिनिधित्व नहीं करती थी। टेम्पलरों के बयान अधिकांशतः यातना या यातना की धमकी के तहत दिए गए थे और लगभग सभी विवरणों में परस्पर विरोधाभासी हैं।
कभी दाढ़ी वाले सिर की बात होती है, कभी बिल्ली की, कभी अनेक चेहरों वाली आकृति की। यह विरोधाभासिता इस बात का प्रबल संकेत मानी जाती है कि आरोप राजनीतिक और आर्थिक दृष्टि से असुविधाजनक आदेश को नष्ट करने के लिए गढ़े गए थे।
नाम की उत्पत्ति के बारे में कई व्याख्याएँ हैं। सर्वाधिक प्रचलित व्याख्या, जिसे इतिहासकार मैल्कम बार्बर ने The Trial of the Templars (1978) में प्रस्तुत किया, Baphomet को Mahomet का पुरानी फ़्रांसीसी अपभ्रंश मानती है, जो पैगंबर मुहम्मद के नाम का मध्यकालीन रूप है।
चूँकि टेम्पलर पवित्र भूमि में इस्लामी जगत के संपर्क में थे, अभियोगकर्ताओं के लिए इस्लाम की ओर गुप्त धर्मत्याग का आरोप स्वाभाविक था। यूनानी से व्युत्पत्ति जैसे अन्य प्रस्ताव कम संभावित माने जाते हैं। यह ध्यान देने योग्य है: बैफ़ोमेट का इतिहास किसी पूजित आकृति के रूप में नहीं, बल्कि एक अभियोग-पत्र के तत्त्व के रूप में आरंभ होता है।
बैफ़ोमेट का आज सर्वाधिक प्रसिद्ध चित्र, एक बैठी हुई आकृति जिसका बकरे का सिर है, पंख हैं, स्त्रैण वक्ष है और सींगों के बीच मशाल है, कोई मध्यकालीन परंपरा नहीं है।
यह 19वीं शताब्दी से आता है और 1854 में फ़्रांसीसी गूढ़विद एलिफ़ास लेवी ने, जिनका नागरिक नाम अल्फ़ोंस लुई कॉन्स्टेंट था, अपने ग्रंथ Dogme et rituel de la haute magie में इसे रचा और चित्रित किया।
लेवी ने अपनी आकृति को बैफ़ोमेट ऑफ मेंडेस या सब्बाथ का बकरा कहा। उनके लिए यह चित्र कोई दानव नहीं था, बल्कि एक प्रतीक था। उन्होंने व्यक्तिगत घटकों की व्याख्या ब्रह्मांडीय संतुलन के अभिव्यक्ति के रूप में की: पाशविक और मानवीय, पुरुष और स्त्री, ऊपर और नीचे।
भुजाओं की मुद्रा, एक ऊपर और एक नीचे, उन्होंने हर्मेटिक सूत्र “जैसा ऊपर, वैसा नीचे” से ली। लेवी का बैफ़ोमेट इस प्रकार विरोधाभासों के मिलन की एक सचेतन रूप से निर्मित रूपक-आकृति था, न कि उपासना का विषय।
गूढ़विद्या की परवर्ती धाराओं ने इस चित्र को अपनाया और उसका अर्थ पुनः स्थानांतरित किया। आधुनिक जादुई संस्थाओं की स्थापना-काल में बैफ़ोमेट को कभी-कभी गुप्त ज्ञान के संकेत-शब्द के रूप में उपयोग किया गया।
आधुनिकता के धर्म-इतिहास का शोध, जैसे पश्चिमी एसोटेरिका पर वूटर हानेग्राफ़ के कार्य, यह रेखांकित करता है कि इस विनियोजन का ऐतिहासिक टेम्पलरों से उतना संबंध नहीं है जितना कि 19वीं शताब्दी की अपनी प्रतीकात्मक प्रति-परंपरा रचने की आवश्यकता से।
टेम्पलर-मुकदमे से लेवी के चित्र तक की रेखा इसलिए कोई निरंतर परंपरा नहीं है, बल्कि दो पूर्णतः भिन्न प्रक्रियाओं का पश्चातवर्ती संयोजन है।
20वीं और 21वीं शताब्दी में बैफ़ोमेट आधुनिक वैकल्पिक-धार्मिक और उपसांस्कृतिक प्रतीकात्मकता का एक स्थायी घटक बन गया है। 1966 में स्थापित Church of Satan ने पेंटाग्राम में बकरे के सिर की शैलीबद्ध आकृति को अपने प्रतीक चिह्न के रूप में प्रयुक्त किया, जिसे Sigil of Baphomet कहते हैं।
यहाँ आकृति को एक बार फिर पुनर्व्याख्यायित किया गया, इस बार एक सचेतन पादरी-विरोधी, जीवन-स्वीकारक अभिवृत्ति के चिह्न के रूप में जो ईसाई पाप-अवधारणा से स्वयं को अलग करती है।
बैफ़ोमेट को विशेष सार्वजनिक ध्यान Satanic Temple के माध्यम से मिला, एक अमेरिकी संगठन जो 2010 के दशक से एक विशाल कांस्य प्रतिमा बैफ़ोमेट को राजनीतिक विमर्श के साधन के रूप में प्रयोग करता है।
इस प्रतिमा का उपयोग अन्य बातों के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में यह कानूनी प्रश्न उठाने के लिए किया गया कि क्या सार्वजनिक भूमि पर धार्मिक स्मारक हो सकते हैं। इस संदर्भ में बैफ़ोमेट किसी विश्वास की आकृति से कम और राज्य एवं धर्म के पृथक्करण की रक्षा के लिए एक न्यायिक और वक्तृत्वात्मक उपकरण अधिक है।
समानांतर रूप से बैफ़ोमेट फ़िल्म, संगीत और खेलों में बार-बार दिखता है, प्रायः बुराई के भयावह प्रतीक के रूप में। यह लोकप्रिय-सांस्कृतिक उपयोग लेवी की प्रतीकात्मकता से नहीं बल्कि दैत्यिकता की एक अस्पष्ट छवि से जुड़ता है।
धर्म-वैज्ञानिक दृष्टि से बैफ़ोमेट एक शिक्षाप्रद उदाहरण है: एक ऐसी आकृति जो मध्यकालीन अभियोग से उत्पन्न हुई, 19वीं शताब्दी में दार्शनिक प्रतीक के रूप में नव-निर्मित हुई और वर्तमान में समूह के अनुसार उकसावे, प्रतिबद्धता या महज़ भय के रूपांकन के रूप में कार्य करती है।
अन्य ईसाई-प्रभावित दानव-आकृतियों से तुलना दर्शाती है कि अर्थ शताब्दियों में कितनी तीव्रता से बदल सकते हैं।
बैफ़ोमेट का वैज्ञानिक मूल्यांकन मूलतः स्पष्ट है, किंतु लोकप्रिय धारणा में इसे निरंतर ढका जाता है। तीन बिंदु प्रमाणित माने जाते हैं। प्रथमतः: टेम्पलरों के वास्तविक बैफ़ोमेट-संप्रदाय का कोई प्रमाण नहीं है।
आरोप राजनीतिक रूप से अभिप्रेरित मुकदमे के संदर्भ में उत्पन्न हुए। द्वितीयतः: प्रसिद्ध बकरे का चित्र एलिफ़ास लेवी का है और टेम्पलर-मुकदमे से पाँच सौ से अधिक वर्ष बाद का है। तृतीयतः: वैकल्पिक-धार्मिक समूहों में आज का उपयोग एक सचेतन, आधुनिक विनियोजन है।
इस स्पष्टता के बावजूद कई भ्रांतियाँ बनी हुई हैं। यह धारणा व्यापक है कि लेवी का चित्र मध्यकालीन है या वास्तविक टेम्पलर मूर्ति का चित्रण है।
इसी तरह यह धारणा बनी हुई है कि बैफ़ोमेट ईसाई धर्मशास्त्र का एक स्वतंत्र दानव है, हालाँकि यह मध्यकाल और आरंभिक आधुनिक काल के शास्त्रीय दानव-सूचियों में नहीं आता। नाम को गुप्त अक्षर-कोडों से व्युत्पन्न करने के प्रयास भी गंभीर शोध में अटकलबाज़ी माने जाते हैं।
ऐतिहासिक शोध में विशेषतः यह विवरण-प्रश्न खुला रहता है कि 1307 की पूछताछ-प्रोटोकॉल में यह नाम ठीक किस प्रकार सामने आया और क्या कुछ टेम्पलर इसे मुकदमे से पहले जानते थे। स्रोत-स्थिति यहाँ कोई अंतिम निर्णय नहीं देती।
वैज्ञानिक दृष्टि से बैफ़ोमेट किसी विश्वास-सत्ता के रूप में उतना रोचक नहीं है जितना इस बात के एक केस-स्टडी के रूप में कि कैसे एक नाम अभियोग, कलात्मक आविष्कार और उपसांस्कृतिक विनियोजन के माध्यम से सात शताब्दियों में बार-बार नए अर्थों से भरा जाता रहा, बिना कभी कोई निरंतर पंथ-वास्तविकता रखे।
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