Baphomet është demoni i traditës kristiane, një qenie me interpretim kompleks historiko-fetar. Rëndësia e tij qëndron në mishërimin e frikës kishtare nga herezi, magji dhe heretikëve dualistë, veçanërisht Templarëve, dhe pasqyron konceptet mesjetare të transcendencës së keqe.
Baphomet u përshkrua si një qenie pa kokë ose me kokë cjapi, të cilës teologjia e hershme kristiane e demonëve i atribuonte fuqi demonike. Mitet qendrore e lidhin atë me proceset gjyqësore të Templarëve të shekullit të 14-të, ku akuzuesit pretendonin se Templarët kishin adhuruar këtë qenie. Më vonë, romantizmi okult i shekullit të 19-të e mori Baphometin si simbol, gjë që i konsolidoi figurën e tij demonike në ikonografinë perëndimore, ndërsa teologjia e hershme kristiane e demonëve i kishte atribuar fuqi demonike.
Burimet primare rrjedhin nga procesverbalet e gjyqit të Templarëve (1307, 1314), veçanërisht dëshmitë para komisionit papnor. Si burime dytësore, letrat e Jacques de Molay dhe kritika historiografike e hagiografive të vjetra të Templarëve dokumentojnë origjinën e mitit të Baphomet-it. Gjendja e kërkimit tregon skepticizëm të gjerë ndaj kulteve historike të idhullit të Templarëve; kërkimi (Finke, Barber, Selwood) e sheh Baphomet-in më shumë si konstrukt të prokurorëve sesa si adhurim real.
Tradita e shkruar e transmetimit rreth Bafometit shtrihet disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë gjasë me tradita edhe më të vjetra gojore që ekzistonin më parë. Krishterimi e ka ruajtur këtë entitet ose koncept gjatë periudhave jashtëzakonisht të gjata kohore dhe e ka kaluar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon për një rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Ndërmjet shtresave të burimeve ekziston një ndërprerje prej rreth 550 vjetësh: pas proceseve gjyqësore të Templarëve në fillim të shekullit të 14-të, Bafometi zhduket kryesisht nga burimet, derisa studiuesit dhe ezoteristët e shekujve 18 dhe 19 e ripërdorën këtë material.
Figura me kokë dhie e njohur sot është tërësisht një krijim i Lévit nga viti 1856 dhe nuk është vazhdim i ndonjë kulti mesjetar. Figura megjithatë mbetet e gjallë: si simbol në grupet okultiste, si provokacion në muzikë dhe art dhe si statujë e Tempullit Satanist në debatet aktuale rreth lirisë fetare në SHBA.
Baphomet nuk ishte i kufizuar në një rajon ose vendndodhje të caktuar, por ishte i njohur dhe i nderuar – ose i frikësuar me respekt – universalisht në të gjithë botën e krishterë. Qoftë në qendrat e mëdha urbane ose në rajone periferike rurale, qoftë te elita shoqërore ose te populli i thjeshtë, rëndësia shpirtërore ose kulturore e këtij entiteti ishte njohur vazhdimisht dhe universalisht.
Përhapja e Baphomet-it nuk mbështetet në tregti apo lëvizje të ndonjë kulti, por në qarkullimin e teksteve dhe imazheve: procesverbalet e bënë emrin të njohur në të gjithë Evropën, libri i Lévi-t u përkthye dhe gravura e tij u riprodhuan shumë herë, dhe në shekullin e 20-të organizatat okultiste, kapakat e albumeve dhe në fund interneti siguruan një imazh të unifikuar botërisht.
Pikërisht sepse pothuajse të gjitha paraqitjet moderne i referohen të njëjtit model të vitit 1856, figura është kaq e njëtrajtshme nëpër vende.
Gjendja e burimeve për Baphomet-in është disparate: procesverbalet e gjyqit të Templarëve (1307, 1314, arkivi francez dhe Vatikani) janë burime primare, por të ngarkuara nga kontekstet juridike të torturës.
Ekzistojnë edhe përmendje të tjera në demonologjitë e mesjetës së vonë (shekujt 15-16) si dhe në traditën Mabinogion (Uells), por ato janë fragmentare. Si burime dytësore, Scholem (konteksti i kabbalës), Barber (historia e Templarëve), Finke dhe Selwood (kritika e procesit të Templarëve) dhe Lévi (shekulli i 19-të: rehabilitimi i Baphomet-it në okkultizëm) e kanë elaboruar figurën.
Baphomet paraqitet në burime dhe tradita artistike të ndryshme me elemente të caktuara ikonografike të përsëritura, që mbeten relativisht konstante gjatë dekadave dhe nëpër hapësira gjeografike të ndryshme. Këto elemente nuk janë zgjedhur thjesht për dekor ose rastësisht, por janë të koduara thellë simbolikisht dhe mbajnë rëndësi të madhe.
Vizatimi i Baphomet-it nga Lévi-t i vitit 1856 është një imazh simbolik i ndërtuar me vetëdije, elementet e të cilit ai vetë i shpjegoi. Ndër to janë koka e dhisë, pishtari ndërmjet brirëve, gjinjtë femërorë, caduceus-i, krahët me mbishkrime Solve dhe Coagula si dhe gjesti lart dhe poshtë. Ato supozohet të përfaqësojnë bashkimin e kundërtave, pra shpirtin dhe materien, mashkullorin dhe femërorin, lartë dhe poshtë.
Kush njeh shkrimet e Lévi-t mund të deshifrojë çdo detaj të kësaj figure si deklaratë e sistemit të tij okult mësimor. Përdorimet e mëvonshme, si vula e Baphomet-it e Church of Satan (1966), marrin këtë gjuhë ikonike dhe e ri-interpretojnë.
Baphomet zinte vend qendror në praktikën fetare, ritualet e përditshme dhe në të kuptuarit e përditshëm të Krishterimit. Njerëzit i drejtoheshin këtij entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës ose në stinë të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, shpesh të ndërlikuara, lutje ose oferta.
Sipas gjendjes aktuale të kërkimit, nuk ka pasur kurrë një kult të rregulluar të Baphomet-it: emri shfaqet për herë të parë në procesverbalet e marrjes në pyetje të gjyqit të Templarëve nga viti 1307, ku rrëfimet mbi adhurimin e një idhulli u nxorrën nën torturë dhe kundërthoshin njëra-tjetrën.
Vetëm Eliphas Lévi projektoi në 1856, në veprën e tij didaktike mbi magjinë, një figurë të elaboruar me simbolikë të ngulitur, dhe vetëm grupet okultiste moderne e bënë prej saj një shenjë të përdorur sistematikisht me rregulla të veta përdorimi.
Karriera e emrit zhvillohej në faza qartësisht të ndara, secila me funksionin e vet: në gjyqin e Templarëve, akuza e adhurimit të Baphomet-it shërbeu prokurorëve dhe shkatërrimit të Urdhrit; në shekullin e 19-të, Lévi-t e përdori figurën si imazh didaktik për sistemin e tij magjik; dhe në shekullin e 20-të ajo u bë shenjë dalluese e rrymave sataniste dhe okultiste.
Pra nuk bëhet fjalë për një praktikë të vazhdueshme, por për ripërdorime të përsëritura të të njëjtit emri për qëllime krejtësisht të ndryshme: akuzë juridike, didaktikë ezoteriste, vetëprezantim ideologjik.
Profili përshkruan klasifikimin fetar të Baphomet-it nëpërmjet gjashtë dimensioneve: origjina nga Mesjetë, grupi i synuar i inquisitorëve dhe okkultistëve të mëvonshëm, karakteristikat ikonografike, kontekstet mbrojtëse në praktikën kristiane dhe së fundi paralelet me figura të tjera demonike në Judaizëm dhe Islam. Kjo pasqyrë rendit traditat disparate.
Baphomet rrjedh nga Mesjetë franceze, konkretisht nga proceset gjyqësore të Templarëve nën Mbret Filipin IV (1307, 1314). Përmendje e parë e dokumentuar gjendet në procesverbalet e marrjes në pyetje të vitit 1307. Origjina gjeografike qëndron në Francë, me dëshmi dytësore nga Qipro (qendër e Templarëve) dhe Roma (Kuria Papnore). Datimi është i saktë: pranvera e vitit 1307 si vala e parë e persekutimit.
Baphomet u drejtohej kryesisht autoriteteve inquisitoriale dhe prokurorëve si akuzë kundër Urdhrit të Templarëve. Grupi i synuar përfshinte pronarë të pasur toke, që duhej shkatërruar si heretikë.
Më vonë, një grup okkultistësh romantikë të shekullit të 19-të (Lévi, Blavatsky) adoptoi Baphomet-in si simbol të kundërkulturës kundër ortodoksisë kishtare. Shkaku ishte më pak kulti sesa akuza juridike dhe përfaqësimi artistik.
Karakteristikat ikonografike të Baphomet-it variojnë: në aktet e Templarëve përshkruhet si kokë, kafkë ose kokë guri. Në okultizmin romantik të shekullit të 19-të (Eliphas Lévi), Baphomet bëhet qenie androgjine-antropomorfe me tipare dhie, ballë me pentagram, krahë dhe simbole ezoteriste. Atributet janë shkopi, flaka, gjinia e dyfishtë. Paraqitja tipike ndjek Lévi-n (1854, Dogme et Rituel).
Baphomet është një figurë sinkretiste me dy shtresa primare: (1) Inquisicioni i Templarëve, shekulli i 14-të, dhe (2) recepsioni romantiko-okult modern nga Eliphas Lévi (1856).
Në kontekstin kristian, Baphomet konsiderohej qenie e adhuruar demonike, që justifikonte praktika mbrojtëse: pasuesit e Templarëve duhej të bënin mohime, ekzorcizmat inquisitoriale kryheshin ritualisht. Për okkultistët e vonë, Baphomet ishte figurë respekti e një spiritualiteti heterodoks, jo demon dëmtues. Mbrojtja konsistonte në pohimin e besimit ortodoks dhe anathemës kishtare.
Figura të ngjashme gjenden në traditën hebraike (Azazel, Lev 16, demoni-cjap për mëkatin), në demonologjinë islamike (Iblis, kundërshtari i Zotit) dhe në demonët dëmtues mesopotamianë (Shedu, tipet Lamia).
Paralele janë edhe demonikët kristianë si Belzebu, Mamona ose shpirtrat demonikë të literaturës apokrificë (Henoku, Tobiti). Afëria qëndron në funksionin si mishërim i herezisë, rezistencës ndaj transcendencës dhe inversimit të rendit ortodoks.
Ritualet e Templarëve dhe rindërtimi magjik
Proceset e Templarëve (1307, 1314) dokumentojnë akuza të adhurimit të Baphomet-it.
Simbolika pentagramatike
Baphomet-i i Lévi-t mban një pentagram në ballë.
Amuletat mbrojtëse dhe stigmatizimi anti-okult
Në kontekstin kristian, Baphomet u bë anti-amuletë.
Tradita hebraike: Baphomet nuk ka ndonjë ekuivalent të drejtpërdrejtë hebraik. Nga larg lidhet me Azazelin (Lev 16), demonin-cjap mbi të cilin Izraeli ngarkon mëkatet rituale, ose me figurën e Samaelit në Kabbalë (Scholem, Sefer ha-Bahir), një princ dualist i sferave demonike. Funksionin si abjekt i shërimit nëpërmjet dëbimit e ndajnë.
Bota greko-romake: Në Antikitet, Baphomet korrespondon nga larg me Panin, perëndinë e demonizuar të pyllit me tipare dhie, ose me demonët Lamiae të kanonit të mëvonshëm të demonëve. Edhe demoni ikonik Tifo mbart në vetvete kundërshtinë kozmike ndaj rendit. Ikonografia me kokë dhie i lidh Panin dhe Baphomet-in nëpërmjet formimit antik të satireve.
Mesopotamia: Demonologjia mesopotamiane nuk njeh ndonjë paralele të saktë. Nga larg janë të lidhur demonët Shedu ose qeniet kaotike të mitologjisë Marduk-Enuma Elish (Tiamat, Kingu). Ato mishërojnë, si Baphomet, kundërshtinë kozmike ndaj rendit hyjnor. Ritualizimi i luftës kundër tyre korrespondon me praktika ekzorcizmi kristiane.
India/Azia: Nuk ka ekuivalent të drejtpërdrejtë. Nga larg janë të lidhur Asurat (Hinduizmi), kundërmënyrat demonike ndaj Devave, ose Yakshat me natyrë liminale (Schmoldt, mitologji). Funksionin si pol i kundërt dualist ndaj rendit e ndajnë me Baphomet-in, por jo mishërimin specifik të heretikut perëndimor.
Emri Baphomet shfaqet për herë të parë në fillim të shekullit të katërmbëdhjetë, në lidhje me gjyqin kundër Urdhrit të Templarëve. Pas arrestimit të Templarëve në Francë në tetor 1307, autoritetet hetimore ngritën akuza të shumta, ndër to edhe akuzën se kalorësit kishin adhuruar një idhull. Në procesverbalet e marrjes në pyetje emri Baphometh ose shkrime të ngjashme shfaqen vazhdimisht.
Kërkimi historik është kryesisht i dakorduar se ky idhull i supozuar nuk ishte ndonjë kult i adhuruar realisht. Dëshmitë e Templarëve u dhanë kryesisht nën torturë ose nën kërcënimin e torturës dhe kundërthojnë njëra-tjetrën pothuajse në të gjitha hollësitë.
Herë flitet për një kokë me mjekër, herë për një mace, herë për një figurë me shumë fytyra. Kjo kundërthënie konsiderohet si indikacion i fortë se akuzat ishin të konstruktuara me qëllim shkatërrimin e Urdhrit, që ishte i papërshtatshëm politikisht dhe financiarisht.
Për origjinën e emrit ekzistojnë disa qasje shpjeguese. Interpretimi më i përhapur, i mbrojtur nga historianë si Malcolm Barber në The Trial of the Templars (1978), e sheh Baphomet-in si shtrembërim të vjetër francez të Mahomet, formës mesjetare të emrit të Profetit Muhamed.
Meqenëse Templarët ishin në kontakt me botën islamike në Tokën e Shenjtë, akuza e një braktisje të fshehtë të Islamit ishte e lehtë për prokurorët. Propozime të tjera, si ngjarja nga greqishtja, konsiderohen si më pak të mundshme. Duhet konstatuar: Baphomet e fillon historinë e tij jo si figurë e adhuruar, por si element i një akuze.
Imazhi sot më i njohur i Baphomet-it, një figurë ulur me kokë dhie, krahë, gji femëror dhe pishtari ndërmjet brirëve, nuk është ndonjë trashëgimi mesjetare.
Rrjedh nga shekulli i nëntëmbëdhjetë dhe u projektua dhe vizatua në vitin 1854 nga okkultisti francez Eliphas Lévi, me emrin e tij civil Alphonse Louis Constant, në veprën e tij Dogme et rituel de la haute magie.
Lévi-t e quajti figurën e tij Baphomet i Mendesit ose cjapi i sabatit. Për të, imazhi nuk ishte ndonjë demon, por një simbol. Ai i interpretoi pjesët përbërëse si shprehje të një ekuilibri kozmik: shtazori dhe njeriu, mashkullorja dhe femërorja, lartë dhe poshtë.
Gjesti i krahëve, njëri lart, tjetri poshtë, e mori nga formula hermetike “si lart, ashtu edhe poshtë”. Baphomet-i i Lévi-t ishte kësisoj një alegori e ndërtuar me vetëdije e bashkimit të kundërtave, jo objekt adhurimi.
Rrymat e mëvonshme të okkultizmit e morën imazhin dhe e zhvendosën kuptimin e tij sërish. Gjatë fazës themelore të urdhrave magjike moderne, Baphomet-i u përdor pjesërisht si shifër për dijen e fshehur.
Kërkimi mbi historinë fetare të modernitetit, si veprat e Wouter Hanegraaff mbi ezoterikën perëndimore, thekson se kjo përvetësim lidhet pak me Templarët historikë, por shumë më tepër me nevojën e shekullit të nëntëmbëdhjetë për të krijuar një kundërtraditë simbolike të vetin.
Linja nga gjyqi i Templarëve deri te vizatimi i Lévi-t nuk është kësisoj ndonjë trashëgimi e vazhdueshme, por një lidhje e mëvonshme e dy proceseve krejtësisht të ndryshme.
Në shekullin e njëzetë dhe njëzet e njëtë, Baphomet është bërë pjesë e pandashme e simbolikës alternativofe moderne dhe subkulturore. Church of Satan, e themeluar në 1966, përdori një formë të stilizuar të kokës së dhisë në pentagram si emblemë, i ashtuquajturi Sigil of Baphomet.
Këtu figura riinterpretohet sërish, këtë herë si shenjë e një qëndrimi të vetëdijshëm antiklerikal dhe jetëpohues, që distancohet nga koncepti kristian i mëkatit.
Një vëmendje e veçantë publike mori Baphomet-i nëpërmjet Satanic Temple, një organizate amerikane që që nga vitet 2010 përdor një statujë të madhe bronzi të Baphomet-it si mjet të debatit politik.
Statuja u përdor ndër të tjera në Shtetet e Bashkuara për të ngritur çështjen juridike nëse monumentet fetare mund të qëndrojnë në tokë publike. Në këtë kontekst, Baphomet është më pak figurë e besuar sesa instrument juridik dhe retorik për mbrojtjen e ndarjes së shtetit nga feja.
Paralelisht, Baphomet shfaqet gjerësisht në film, muzikë dhe lojëra, shpesh si imazh i tmerrshëm i së keqes. Ky përdorim popullor-kulturor lidhet mezi më me simbolikën e Lévi-t, por me një imazh difuz të demonikut.
Nga pikëpamja e shkencës fetare, Baphomet është kësisoj një shembull mësimor: një figurë që lindi nga një akuzë mesjetare, u rishpik në shekullin e nëntëmbëdhjetë si simbol filozofik dhe shërben në të tashmen, sipas grupit, si provokacion, si besim ose si motiv thjesht frikësues.
Krahasimi me figurat e tjera demonike të formësuara nga krishterimi tregon se sa fort mund të ndryshojnë kuptimet gjatë shekujve.
Vlerësimi shkencor i Baphomet-it është në thelb i qartë, por vazhdimisht mbulohezë nga perceptimi popullor. Tre pika konsiderohen të sigurta. Së pari: nuk ka dëshmi për ndonjë kult real të Baphomet-it te Templarët.
Akuzat lindën në kuadrin e një procesi të motivuar politikisht. Së dyti: imazhi i njohur i cjapit rrjedh nga Eliphas Lévi dhe është mirë pesëqind vjet më i ri se gjyqi i Templarëve. Së treti: përdorimi i sotëm në grupe alternativo-fetare është një përvetësim modern dhe i vetëdijshëm.
Pavarësisht kësaj qartësie, disa keqkuptime vazhdojnë. E përhapur është supozimi se imazhi i Lévi-t është mesjetar ose madje paraqitja e idhullit real të Templarëve.
Gjithashtu vazhdon të mbizotërojë nocioni se Baphomet është ndonjë demon i pavarur i teologjisë kristiane, edhe pse ai nuk shfaqet në katalogët klasikë të demonëve të Mesjetës dhe fillimit të epokës moderne. Edhe përpjekjet për ta nxjerrë emrin nga kode të fshehura shkronjësh konsiderohen spekulativë në kërkimin serioz.
E hapur mbetet në kërkimin historik para së gjithash çështja e detajit, se si saktësisht lindi emri në procesverbalet e vitit 1307 dhe nëse disa Templarë e njihnin atë para gjyqit. Gjendja e burimeve nuk lejon ndonjë gjykim përfundimtar këtu.
Shkencërisht, Baphomet është më pak i interesant si qenie e besuar sesa si shembull se si një emër, nëpërmjet akuzës, shpikjes artistike dhe përvetësimit subkultural gjatë shtatë shekujve, u rindez vazhdimisht, pa pasur kurrë ndonjë realitet kultik të vazhdueshëm.
Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Bergmönch, i njohur edhe si Meister Hämmerling, shpirti i malit i minierave. Origjina, natyra e t...
Ellylldan, zjarri i elfëve uellsian i Ellyllonit. Origjina, tërheqja drejt shkatërrimit dhe klasi...
Samsin Halmoni - hyjnesha koreane e lindjes dhe mbrojtësja e shtatzënave dhe e foshnjave. Hyjnesh...
Maero, njerëzit e egër dhe të qimëzuar të pyjeve në traditën Maori. Origjina, thonjtë e gjatë dhe...
Upyr, wiedergänger sllav dhe paraardhës i figurës moderne të vampirit - ritualet e varrimit, masa...
Kāmohoaliʻi, perëndia e peshkaqenit të Hawaiit dhe vëllai i Peles. Origjina, roli i tij si naviga...
