Baphomet, dæmon fra den kristne tradition

Baphomet er dæmonen fra den kristne tradition, et væsen med kompleks religionshistorisk deltning. Dens betydning ligger i, at den er en indkarnation af kirkens angst for kætteri, magi og dualistiske kættere, især tempelherrerne, og afspejler middelalderlige forestillinger om ond transcendens.

DæmonKristendom Goetia

Baphomet

Baphomet blev skildret som et hovedløst eller bukkehovedet væsen, som tidlig kristen dæmon-teologi tilskrev dæmonisk magt. Centrale myter forbinder skikkelsen med tempelherreprocesserne i det 14. århundrede, hvor anklagere hævdede, at tempelherrerne havde tilbedt væsenet. Senere overtog 1800-tallets okkulte romantik Baphomet som symbol, hvilket befæstede dens dæmoniske skikkelse i den vestlige ikonografi.

Hurtigt overblik: Baphomet

Primære kilder stammer fra tempelherreprocessernes retsakter (1307, 1314), især udsagn afgivet for den pavelige kommission. Sekundært dokumenterer Jacques de Molay-breve og den historiografiske kritik af ældre tempelherre-hagiografier oprindelsen til Baphomet-myten. Forskningsstanden viser bred skepsis over for historiske tempelherre-afgudskulter; forskningen (Finke, Barber, Selwood) betragter Baphomet snarere som anklagernes konstruktion end som reel tilbedelse.

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Mellem kildelagene ligger et brud på omkring 550 år: Efter tempelherreprocesserne i begyndelsen af det 14. århundrede forsvinder Baphomet stort set fra kilderne, indtil lærde og esoterikere fra det 18. og 19. århundrede tog stoffet op igen.

Den i dag kendte gedehovedede skikkelse er helt og fuldt en skabelse af Lévi fra 1856 og ingen fortsættelse af middelalderlig tilbedelse. Skikkelsen er dog levende: som symbol i okkulte grupper, som provokation i musik og kunst og som statue fra Satanic Temple i aktuelle debatter om religionsfrihed i USA.

Udbredelsesområde

Baphomet var ikke begrænset til en bestemt region eller bestemte steder, men var universelt kendt i hele den kristne verden og blev tilbedt eller respektfuldt frygtet. Om det var i store urbane centre eller i perifere landdistrikter, om det var hos den sociale elite eller hos den almindelige befolkning, den spirituelle eller kulturelle betydning af denne entitet blev konsekvent anerkendt og var universel.

Udbredelsen af Baphomet beror ikke på handel eller vandring af en kult, men på cirkulationen af tekster og billeder: Retsakterne gjorde navnet kendt i hele Europa, Lévis bog blev oversat, og hans kobberstik blev mangfoldigt genoptrykt, og i det 20. århundrede sørgede okkulte organisationer, pladeomslag og til sidst internettet for en verdensomspændende ensartet billedforestilling.

Netop fordi næsten alle moderne fremstillinger går tilbage til den samme forlæg fra 1856, er skikkelsen så ensartet tværs af landene.

Kildesituation

Kildesituationen for Baphomet er uens: Tempelherreprocessernes retsakter (1307, 1314, fransk arkiv og Vatikanet) er primærkilder, men belastet af juridiske tortur-kontekster.

Yderligere omtaler findes i senmiddelalderlige dæmonologier (15.-16. århundrede) samt i Mabinogion-traditionen (Wales), men de er fragmentariske. Sekundært behandlede Scholem (kabbalistisk kontekst), Barber (tempelherre-historie), Finke og Selwood (kritik af tempelherreprocesserne) og Lévi (1800-tallet: Baphomet-rehabilitering inden for okkultismen) skikkelsen.

Benævnelse og skrivemåder

Baphomet fremstilles i de forskellige kilder og kunstneriske traditioner med bestemte gentagne ikonografiske elementer, som forbliver relativt konstante over årtier og tværs af forskellige geografiske områder. Disse elementer er ikke rent dekorative eller tilfældigt valgte, men er dybt symbolsk kodede og bærer stor betydning.

Lévis tegning af Baphomet fra 1856 er et bevidst konstrueret symbolbillede, hvis elementer han selv forklarede. Dertil hører gedehovedet, faklen mellem hornene, de kvindelige bryster, caduceusen, de indskrevne arme med Solve og Coagula samt gesten opad og nedad. De skal fremstille foreningen af modsætninger, altså ånd og materie, mandligt og kvindeligt, oppe og nede.

Den, der kender Lévis skrifter, kan udlægge hvert detalje i denne skikkelse som en udsagn fra hans okkulte lærersystem. Senere anvendelser, som for eksempel Church of Satans segl af Baphomet (1966), tager denne billedsprog op og omtolker den.

Beskrivelse

Baphomet var central i den religiøse praksis, i dagligdagens ritualer og i den almindelige forståelse af kristendommen. Mennesker vendte sig i kritiske eller bestemte livssituationer eller til bestemte rituelle årstider mod denne entitet, med strukturerede, ofte omfattende ritualer, bønner eller offergaver.

En reguleret Baphomet-kult har der efter nutidig forskning aldrig eksisteret: Navnet dukker først op i forhørsprotokollerne fra tempelriddersagen fra 1307, hvor tilståelser om tilbedelse af et idol blev fremtvunget under tortur og indbyrdes modsagde hinanden.

Først Eliphas Lévi udformede i 1856 i sit lærebogsværk om magi en udarbejdet figur med fast symbolik, og først moderne okkulte grupper gjorde den til et systematisk anvendt tegn med egne brugsregler.

Navnets karriere forløb i klart afgrænsede etaper med hver sin funktion: I tempelriddersagen tjente anklagen om Baphomet-tilbedelse anklagen og udslettelsen af ordenen, i det 19. århundrede brugte Lévi figuren som lærebillede for sit magiske system, og i det 20. århundrede blev den kendetegn for satanistiske og okkulte strømninger.

Det handler altså ikke om en kontinuerlig praksis, men om gentagne nyanvendelser af samme navn til helt forskellige formål: juridisk anklage, esoterisk didaktik, verdensanskuelsesmæssig selvfremstilling.

Profil: Baphomet

Profilet indfanger Baphomets religiøse klassifikation over seks dimensioner: oprindelse fra middelalderen, målgruppe af inkvisitorer og senere okkultister, ikonografiske kendetegn, afværgende kontekster i den kristne praksis, og endelig paralleller til andre dæmoniske figurer i jødedommen og islam. Denne oversigt ordner de forskelligartede overleveringer.

Kulturkontekst

Baphomet stammer fra den franske middelalder, konkret tempelriddersagerne under kong Filip 4. (1307, 1314). Den første dokumenterede omtale findes i forhørsprotokollerne fra 1307. Den geografiske oprindelse ligger i Frankrig, med sekundære belæg fra Cypern (tempelriddernes centrum) og Rom (pavens kurie). Dateringen er præcis: foråret 1307 som første forfølgelsesbølge.

Virkningsgenstand

Baphomet var primært rettet mod inkvisitoriske myndigheder og anklagere som beskyldning mod tempelridderne. Målgruppen omfattede rige jordbesiddere, som skulle udslettes som kættere.

Senere adopterede en gruppe romantiske okkultister fra det 19. århundrede (Lévi, Blavatsky) Baphomet som symbol for modkulturen mod kirkelig ortodoksi. Anledningen var mindre kult end juridisk anklage og kunstnerisk repræsentation.

Form

Baphomets ikonografiske kendetegn varierer: I tempelridderakterne beskrives det som et hoved, en hovedskal eller et stenhoved. I den romantiske okkultisme i det 19. århundrede (Eliphas Lévi) bliver Baphomet til et androgynt-antropomorft væsen med gedetræk, pentagram på panden, vinger og esoteriske symboler. Attributterne er stav, flamme og dobbelt kønnethed. Den typiske fremstilling følger Lévi (1854 Dogme et Rituel).

Baphomets virkning

Virkningsområde:

Baphomet er en synkretistisk figur med to primære lag: (1) tempelridderinkvisitionen i det 14. århundrede og (2) moderne romantisk-okkult reception gennem Eliphas Lévi (1856).

Beskyttelsesmidler

I kristen kontekst blev Baphomet betragtet som et dæmonisk tilbedt væsen, der berettigede beskyttelsespraksisser: tempelriddernes tilhængere måtte afsværge, og inkvisitoriske eksorcismer blev udført rituelt. For senere okkultister var Baphomet en respektfigur for en heterodoks spiritualitet, ikke en skade-dæmon. Afværgelsen bestod i ortodoks trosbekræftelse og kirkeligt anathema.

Baphomets paralleller

Lignende figurer findes i jødisk tradition (Azazel, dæmonisk syndebuk i Lev 16), i islamisk dæmonologi (Iblis, Guds modstander) og i mesopotamiske skadedæmoner (Shedu, Lamia-typer).

Parallelle er kristne dæmoner som Belzebub, Mammon eller de dæmoniske ånder i apokryfe skrifter (Enok, Tobit). Slægtskabet ligger i funktionen som legemliggørelse af kætteri, modstand mod transcendens og omvending af ortodoks orden.

Afværgelse i hverdagen

Tempelridderritualer og magisk rekonstruktion

Tempelriddersagerne (1307, 1314) dokumenterer beskyldninger om Baphomet-tilbedelse.

Pentagrammatisk symbolik

Lévis Baphomet bærer et pentagram på panden.

Beskyttelsesamuletter og anti-okkult stigmatisering

I kristen kontekst blev Baphomet til et anti-amulet.

Baphomet, paralleller i andre kulturer

Jødisk tradition: Baphomet har ingen direkte jødisk modpart. Fjernt beslægtet er Azazel (3 Mos 16), den syndebuk-dæmon, som Israel lægger rituelle synder over på, samt Samael-figuren fra Kabbalaen (Scholem, Sefer ha-Bahir), en dualistisk fyrste over de dæmoniske sfærer. Fælles for dem er funktionen som abjekt for helbredelse gennem udstødelse.

Den græsk-romerske verden: I antikken svarer Baphomet fjernt til Pan, den dæmoniserede skovgud med bukkeegenskaber, eller til lamiae-dæmonerne fra den senere dæmonkanon. Også den ikoniske dæmon Typhon bærer kosmisk modstand mod ordenen i sig. Den bukkehovedede ikonografi forbinder Pan og Baphomet gennem antik satyr-tradition.

Mesopotamien: Den mesopotamiske dæmonologi kender ingen præcis parallel. Fjernt beslægtet er shedu-dæmonerne eller de kaotiske væsener fra Marduk-Enuma-Elish-mytologien (Tiamat, Kingu). Disse legemliggør ligesom Baphomet en kosmisk modstand mod den gudgivne orden. Ritualiseringen af bekæmpelsen af dem svarer til de kristne eksorcisme-praksisser.

Indien/Asien: Ingen direkte modpart. Fjernt beslægtet er asuraerne (hinduismen), dæmoniske modmagter mod devaerne, eller yaksha’erne med deres liminale natur (Schmoldt, mytologi). Funktionen som dualistisk modpol til ordenen deler de med Baphomet, men ikke den specifikke kætter-legemliggørelse fra Vesten.

Tempelherreprocessen og navnets oprindelse

Navnet Baphomet dukker først op i begyndelsen af det fjortende århundrede, i forbindelse med processen mod tempelherreordenen. Efter tempelherrernes anholdelse i Frankrig i oktober 1307 fremsatte undersøgelsesmyndighederne talrige beskyldninger, blandt andet anklagen om, at ridderne skulle have tilbedt et gudebillede. I forhørsprotokollerne forekommer gentagne gange navnet Baphometh eller lignende skrivemåder.

Den historiske forskning er stort set enige om, at denne påståede afgud ikke var en reelt tilbedt kult. Tempelherrernes udsagn blev overvejende afgivet under tortur eller trussel om tortur og modsiger sig selv i næsten alle detaljer.

Nogle gange tales der om et skægget hoved, andre gange om en kat, og andre gange om en figur med flere ansigter. Denne modstridighed anses for et stærkt tegn på, at anklagerne var konstruerede for at nedbryde den politisk og økonomisk besværlige orden.

Der findes flere forklaringsforslag til navnets oprindelse. Den mest udbredte fortolkning, fremsat af historikere som Malcolm Barber i The Trial of the Templars (1978), ser i Baphomet en gammelfransk fordrejning af Mahomet, middelalderens form af profeten Muhammeds navn.

Da tempelherrerne i Det Hellige Land havde kontakt med den islamiske verden, lå anklagen om et skjult overgang til islam nær for anklagerne. Andre forslag, for eksempel en afledning fra det græske, anses for mindre sandsynlige. Det står fast: Baphomets historie begynder ikke som en tilbedt figur, men som et element i en anklageskrift.

Eliphas Lévi og opfindelsen af gedebukken

Det billede af Baphomet, som er mest kendt i dag, en sittende skikkelse med gedehoved, vinger, kvindebryst og en fakkel mellem hornene, er ingen middelalderlig overlevering.

Det stammer fra det nittende århundrede og blev tegnet i 1854 af den franske okkultist Eliphas Levi, med borgerligt navn Alphonse Louis Constant, i hans værk Dogme et rituel de la haute magie.

Levi kaldte sin figur Baphomet af Mendes eller Sabbattens gedebuk. For ham var billedet ikke en dæmon, men et symbol. Han tolkede de enkelte bestanddele som udtryk for en kosmisk balance: det dyriske og det menneskelige, det mandlige og det kvindelige, det ovre og det nedre.

Armenes stilling, den ene opad, den anden nedad, overtog han fra den hermetiske formel „som foroven, så forneden“. Levis Baphomet var dermed en bevidst konstrueret allegori over foreningen af modsætninger, ikke et genstand for tilbedelse.

Senere strømninger inden for okkultismen overtog billedet og forskød på ny dets betydning. I dannelsesfasen af moderne magiske ordener blev Baphomet til tider brugt som en chiffer for skjult viden.

Forskningen i moderne religionshistorie, blandt andet Wouter Hanegraaffs arbejder om den vestlige esoterik, betoner, at denne tilegnelse har mindre at gøre med de historiske tempelriddere end med det nittende århundredes behov for at skabe sig en egen symbolisk modtradition.

Linjen fra tempelridderprocessen til Levis tegning er altså ingen sammenhængende overlevering, men en efterfølgende sammenkædning af to helt forskellige forløb.

Baphomet i den moderne religionshistorie

I det tyvende og enogtyvende århundrede er Baphomet blevet en fast bestanddel af moderne alternativreligiøs og subkulturel symbolik. Den i 1966 grundlagte Church of Satan anvendte en stiliseret form af gedehovedet i pentagrammet som emblem, det såkaldte Sigil of Baphomet.

Her er figuren atter tydet på ny, denne gang som tegn på en bevidst antiklerikal, verdensbekræftende holdning, der afgrænser sig fra det kristne syndsbegreb.

Baphomet fik særlig offentlig opmærksomhed gennem Satanic Temple, en amerikansk organisation, der siden 2010’erne har brugt en stor bronzestatue af Baphomet som middel i politiske stridigheder.

Statuen er blandt andet blevet brugt til at stille det juridiske spørgsmål i USA, om religiøse monumenter må stå på offentlig grund. I denne sammenhæng er Baphomet mindre en troet skikkelse end et juridisk og retorisk redskab til forsvar for skellet mellem stat og religion.

Sideløbende hermed dukker Baphomet ofte op i film, musik og spil, oftest som et skræmmebillede på det onde. Denne populærkulturelle anvendelse knytter sig næppe længere til Levis symbolik, men til et diffust billede af det dæmoniske.

Religionsvidenskabeligt er Baphomet dermed et eksempelrigt studiestykke: en skikkelse, der udsprang af en middelalderlig anklage, blev genopfundet i det nittende århundrede som filosofisk symbol, og i nutiden alt efter gruppe tjener som provokation, bekendelse eller blot et uhyggemotiv.

Sammenligningen med andre kristeligt prægede dæmonskikkelser viser, hvor stærkt betydninger kan vandre gennem århundrederne.

Forskningsstand og sejlivede misforståelser

Den videnskabelige vurdering af Baphomet er i sin kerne klar, men bliver i den populære bevidsthed konstant overlejret. Tre punkter anses for sikre. Først: Der findes ingen belæg for en faktisk Baphomet-kult hos tempelridderne.

Anklagerne opstod i forbindelse med en politisk motiveret proces. For det andet: Det velkendte gedebillede stammer fra Eliphas Levi og er godt fem hundrede år yngre end tempelridderprocessen. For det tredje: Den nutidige brug i alternativreligiøse grupper er en bevidst, moderne tilegnelse.

Trods denne klarhed lever flere misforståelser videre. Udbredt er antagelsen, at Levi-billedet er middelalderligt eller endda en afbildning af den virkelige tempelridder-afgudsbillede.

Ligeledes lever forestillingen om, at Baphomet er en selvstændig dæmon i den kristne teologi, selv om han ikke findes i de klassiske dæmonkataloger fra middelalderen og den tidlige nyere tid. Også forsøg på at aflede navnet fra hemmelige bogstavkoder anses i den seriøse forskning for spekulative.

Åbent forbliver i den historiske forskning især detaljespørgsmålet om, hvordan navnet præcist opstod i afhøringsprotokollerne fra 1307, og om enkelte tempelriddere allerede kendte det før processen. Kildematerialet giver ikke mulighed for en endelig afgørelse her.

Videnskabeligt er Baphomet mindre interessant som et troet væsen end som et eksempel på, hvordan et navn gennem anklage, kunstnerisk opfindelse og subkulturel tilegnelse gennem syv århundreder blev ladet på ny igen og igen, uden nogensinde at have haft en sammenhængende kultisk virkelighed.

Yderligere links

Forskningslitteratur

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Den her beskrevne beskyttelsespraksis er en videnskabelig indordning af historiske traditioner. iWell Guard knytter sig til denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og udgør en samtidig form heraf. Mere om iWell Guard →