بافومت، دیو سنت مسیحی

بافومت دیو سنت مسیحی است، موجودی با تفسیری پیچیده در تاریخ ادیان. اهمیت او در تجسم ترس کلیسا از بدعت، جادو و بدعت‌گذاران دوگانه‌باور، به‌ویژه تمپلاران، نهفته است و بازتاب‌دهنده مفاهیم سده‌های میانه درباره تعالی شرارت‌آمیز است.

دیومسیحیت گوئتیا

بافومت

بافومت به صورت موجودی بی‌سر یا با سر بز تصویر می‌شد که الهیات اولیه مسیحی قدرت شیطانی به آن نسبت می‌داد. اسطوره‌های اصلی او را با محاکمات معبدیان در قرن چهاردهم پیوند می‌دهند، جایی که مدعیان ادعا می‌کردند شوالیه‌های معبد این موجود را می‌پرستیدند. بعدها رمانتیسم اکولتیستی قرن نوزدهم بافومت را به عنوان نماد برگرفت و این به تثبیت هیئت شیطانی او در نگارنگاری غربی انجامید.

مرور سریع: بافومت

منابع اولیه از پرونده‌های محاکمه شوالیه‌های معبد (۱۳۰۷، ۱۳۱۴) برگرفته شده‌اند، به‌ویژه اظهارات پیش کمیسیون پاپی. نامه‌های ژاک دو مولا و نقد تاریخ‌نگارانه برخی مناقب قدیمی معبد، ریشه‌های اسطوره بافومت را به صورت ثانوی مستند می‌سازند. وضعیت پژوهش نشان‌دهنده تردید گسترده نسبت به آیین بت‌پرستی تاریخی شوالیه‌های معبد است؛ پژوهشگران (فینکه، باربر، سلوود) بافومت را بیشتر ساخته و پرداخته متهم‌کنندگان می‌دانند تا پرستشی واقعی.

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

انتقال مکتوب سنت درباره باهومت چندین سده به گذشته باز می‌گردد و به احتمال بسیار زیاد سنت‌های شفاهی کهن‌تری پیش از آن وجود داشته‌اند. مسیحیت این موجود یا این مفهوم را در طول دوره‌های زمانی بسیار طولانی حفظ کرده و با دقت از نسلی به نسل دیگر منتقل کرده است، که این امر نشان‌دهنده اهمیت مرکزی دینی و فرهنگی آن است.

میان لایه‌های منابع گسستی به اندازه حدود ۵۵۰ سال وجود دارد: پس از محاکمات معبدی‌ها در اوایل قرن چهاردهم میلادی، باهومت تا حد زیادی از منابع ناپدید می‌شود، تا اینکه دانشمندان و اهل عرفان در سده‌های هجدهم و نوزدهم میلادی این موضوع را دوباره مطرح کردند.

هیئت بزسر شناخته‌شده امروزی کاملاً ساخته لوی در سال ۱۸۵۶ است و ادامه پرستش سده‌های میانه نیست. با این حال این شخصیت همچنان زنده است: به عنوان نماد در گروه‌های باطنی، به عنوان تحریک در موسیقی و هنر، و به عنوان مجسمه معبد شیطانی در بحث‌های جاری درباره آزادی دین در ایالات متحده آمریکا.

حوزه انتشار

بافومت به منطقه یا مکان خاصی محدود نبود، بلکه در سراسر جهان مسیحی به طور عام شناخته و مورد احترام یا ترس مشروع قرار داشت. چه در مراکز بزرگ شهری چه در نواحی روستایی پیرامونی، چه در میان نخبگان اجتماعی چه در میان مردم عادی، اهمیت روحانی یا فرهنگی این موجودیت به طور پیوسته مورد پذیرش بود.

گسترش بافومت نه بر تجارت یا مهاجرت یک فرقه، بلکه بر گردش متون و تصاویر مبتنی بود: پرونده‌های محاکمه نام او را در سراسر اروپا شناساند، کتاب لِوی ترجمه شد و طرح مس آن بارها بازتولید گردید، و در قرن بیستم سازمان‌های اوکولتیستی، جلدهای موسیقی و سرانجام اینترنت، تصویری یکنواخت از او را در سطح جهانی رواج دادند.

درست به این دلیل که تقریباً همه تصویرسازی‌های مدرن به همان الگوی ۱۸۵۶ بازمی‌گردند، این شخصیت در همه کشورها یکسان جلوه می‌کند.

وضعیت منابع

وضعیت منابع بافومت پراکنده است: پرونده‌های محاکمه شوالیه‌های معبد (۱۳۰۷، ۱۳۱۴، بایگانی فرانسه و واتیکان) منابع اولیه‌اند، اما به دلیل بافت حقوقی شکنجه آلوده‌اند.

اشارات دیگری در دیوشناسی‌های اواخر قرون وسطا (قرن پانزدهم، شانزدهم) و در سنت Mabinogion (ولز) وجود دارند، اما پراکنده‌اند. به صورت ثانوی، شولم (در بافت کابالا)، باربر (تاریخ شوالیه‌های معبد)، فینکه و سلوود (نقد فرایند محاکمه شوالیه‌های معبد) و لِوی (قرن نوزدهم: بازتوانی بافومت در اوکولتیسم) این شخصیت را بررسی کرده‌اند.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

بافومت در منابع و سنت‌های هنری مختلف با عناصر نگارشی تکرارشونده معینی به تصویر کشیده می‌شود که در دهه‌ها و در فضاهای جغرافیایی گوناگون نسبتاً ثابت مانده‌اند. این عناصر نه صرفاً تزئینی یا تصادفی‌اند، بلکه به صورت عمیق نمادین رمزگذاری شده و دارای بار معنایی بزرگی هستند.

طرح لِوی از بافومت در ۱۸۵۶ یک تصویر نمادین عامدانه ساخته‌شده است که او خود عناصر آن را توضیح داد. این عناصر شامل سر بز، مشعل میان شاخ‌ها، پستان‌های زنانه، کادوکئوس، بازوهای حاوی نوشته “Solve” و “Coagula”، و حرکت به سوی بالا و پایین است. آن‌ها قرار است اتحاد اضداد را نشان دهند: روح و ماده، مذکر و مؤنث، بالا و پایین.

هر کسی که با نوشته‌های لِوی آشنا باشد می‌تواند هر جزئیاتی از این شخصیت را به عنوان بیانیه‌ای از نظام اوکولتیستی او رمزگشایی کند. استفاده‌های بعدی، مانند مُهر بافومت در Church of Satan (1966)، این زبان تصویری را برمی‌گیرند و بازتفسیر می‌کنند.

توصیف

بافومت در عمل دینی، آیین‌های روزانه و فهم روزمره مسیحیت جایگاه محوری داشت. مردم در موقعیت‌های بحرانی زندگی یا در فصول آیینی معین به این موجودیت رو می‌آوردند، با آیین‌های منظم و اغلب پیچیده، نیایش‌ها یا قربانی‌ها.

به اعتقاد پژوهش کنونی، هرگز فرقه منظم بافومت‌پرستی وجود نداشته است: نام او نخستین بار در صورت‌مجلس بازجویی‌های محاکمه شوالیه‌های معبد از سال ۱۳۰۷ ظاهر می‌شود، جایی که اعترافات درباره پرستش بتی زیر شکنجه به دست آمد و با یکدیگر تناقض داشت.

تنها الیفاس لِوی بود که در ۱۸۵۶ در کتاب درسی خود درباره سحر و جادو شخصیتی با نمادشناسی ثابت طراحی کرد، و تنها گروه‌های اوکولتیستی مدرن بودند که از آن نشانه‌ای با قواعد استفاده خاص ساختند.

مسیر نام بافومت در مراحل قابل تمایز با کارکرد خاص هر مرحله طی شد: در محاکمه شوالیه‌های معبد، اتهام پرستش بافومت در خدمت دادگاه و نابودی فرقه بود؛ در قرن نوزدهم، لِوی شخصیت را به عنوان تصویر آموزشی برای نظام سحری‌اش به کار برد؛ و در قرن بیستم، او به نشانه شناسایی جریان‌های شیطان‌پرستانه و اوکولتیستی تبدیل شد.

پس این نه یک آیین پیوسته، بلکه استفاده‌های مجدد مکرر از همان نام برای اهداف کاملاً متفاوت است: اتهام حقوقی، تعلیم باطنی، خودنمایی ایدئولوژیک.

شناسنامه: بافومت

این شناسنامه طبقه‌بندی دینی بافومت را در شش بُعد در بر می‌گیرد: خاستگاه از قرون وسطا، مخاطبان از تفتیش‌گران تا اوکولتیست‌های متأخر، ویژگی‌های نگارشی، بافت‌های دفعی در عمل مسیحی، و سرانجام موازی‌هایی با شخصیت‌های اهریمنی در یهودیت و اسلام. این مرور کلی روایات پراکنده را طبقه‌بندی می‌کند.

بافت فرهنگی

بافومت از قرون وسطای فرانسه برمی‌خیزد، به طور مشخص از محاکمات شوالیه‌های معبد در دوران پادشاهی فیلیپ چهارم (۱۳۰۷، ۱۳۱۴). نخستین ذکر مستند در صورت‌مجلس بازجویی‌های ۱۳۰۷ یافت می‌شود. خاستگاه جغرافیایی فرانسه است، با شواهد ثانوی از قبرس (مرکز شوالیه‌های معبد) و رُم (دربار پاپی). سال‌شماری دقیق است: بهار ۱۳۰۷ به عنوان نخستین موج پیگرد قضایی.

موضوع تأثیر

بافومت در درجه نخست به سوی نهادهای تفتیشی و متهم‌کنندگان به عنوان اتهامی علیه نظام سواران معبد متوجه بود. گروه هدف شامل زمین‌داران ثروتمندی بود که می‌بایست به عنوان بدعت‌گزار نابود می‌شدند.

بعدها گروهی از اوکولتیست‌های رمانتیک قرن نوزدهم (لِوی، بلاواتسکی) بافومت را به عنوان نماد ضد فرهنگ در برابر ارتدکسی کلیسایی پذیرفتند. انگیزه کمتر آیین بود و بیشتر اتهام حقوقی و بازنمایی هنری.

هیئت

ویژگی‌های نگارشی بافومت متفاوت است: در پرونده‌های شوالیه‌های معبد، به صورت سر، جمجمه یا کله‌ای سنگی توصیف شده است. در فرهنگ اوکولتیستی رمانتیک قرن نوزدهم (الیفاس لِوی)، بافومت به موجودی آندروژن و انسان‌وار با ویژگی‌های بُزی، ستاره پنج‌پر بر پیشانی، بال‌ها و نمادهای باطنی تبدیل می‌شود. نشانه‌ها عبارتند از عصا، شعله و دوجنسیتی. تصویر متعارف از لِوی (۱۸۵۴، Dogme et Rituel) پیروی می‌کند.

تأثیر بافومت

حوزه تأثیر:

بافومت شخصیتی تلفیقی با دو لایه اصلی است: (۱) تفتیش عقاید شوالیه‌های معبد در قرن چهاردهم و (۲) دریافت رمانتیک-اوکولتیستی مدرن از طریق الیفاس لِوی (۱۸۵۶).

ابزارهای حفاظتی

در بافت مسیحی، بافومت موجودی اهریمنی-پرستیده تلقی می‌شد که شیوه‌های حفاظتی را توجیه می‌کرد: هواداران شوالیه‌های معبد می‌بایست انکارنامه می‌نوشتند و اخراج ارواح خبیث تفتیشی به صورت آیینی انجام می‌گرفت. برای اوکولتیست‌های متأخر، بافومت شخصیتی محترم در یک معنویت هترودکس بود، نه دیو آسیب‌رسان. دفع او در تأیید ایمان ارتدکس و آناتما کلیسایی بود.

موازی‌های بافومت

شخصیت‌های مشابه در سنت یهودی (عَزازِل، دیو سپربلا از لاویان ۱۶)، در دیوشناسی اسلامی (ابلیس، دشمن خداوند) و در دیوهای آسیب‌رسان بین‌النهرینی (شِدو، گونه‌های لامیا) یافت می‌شوند.

موازی‌هایی از دیوهای مسیحی مانند بَعلزبول، مامون یا ارواح اهریمنی ادبیات آپوکریفا (حنوخ، طوبیت) وجود دارند. قرابت در کارکرد به عنوان تجسم بدعت، مقاومت در برابر تعالی و واژگونی نظم ارتدکس نهفته است.

دفع در زندگی روزمره

آیین‌های شوالیه‌های معبد و بازسازی سحری

محاکمات شوالیه‌های معبد (۱۳۰۷، ۱۳۱۴) اتهامات پرستش بافومت را مستند می‌سازند.

نمادشناسی پنتاگرام

بافومت لِوی ستاره پنج‌پر را بر پیشانی دارد.

طلسم‌های حفاظتی و انگ‌زنی ضد-اوکولتیستی

در بافت مسیحی، بافومت به ضد-طلسم تبدیل شد.

بافومت، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

سنت یهودی: بافومت معادل مستقیمی در سنت یهودی ندارد. از دور می‌توان آن را با عزازیل (لاویان ۱۶)، دیو بزِ فداکار که اسرائیل گناهان آیینی خود را بر او تحمیل می‌کند، یا شخصیت سمائل در قبالا (شولم، سفر هه‌باهیر)، امیر دوگانه‌اندیش حوزه‌های دیوانه، مرتبط دانست. کارکرد مشترک آنها طرد بیرونی برای دستیابی به طهارت است.

جهان یونانی و رومی: در دوران باستان، بافومت از دور با پان، خدای جنگل دیوانه‌انگاری‌شده با ویژگی‌های بزی، یا با دیوان لامیای کانون دیوشناسی متأخر قابل مقایسه است. همچنین دیو نامدار تیفون ستیز کیهانی با نظم را در خود دارد. نگارگری بزسر تصویرشناختی از طریق صورت‌بندی باستانی ساتیر، پان و بافومت را به هم پیوند می‌دهد.

بین‌النهرین: دیوشناسی بین‌النهرینی همتای دقیقی ندارد. از دور می‌توان دیوان شِدو یا موجودات آشوب‌گر اسطوره‌شناسی مردوک در انوما الیش را اسطوره‌شناسی (تیامت، کینگو) با آن مرتبط دانست. این موجودات همچون بافومت تجسم مخالفت کیهانی با نظم خدایی‌اند. آیینی بودن مبارزه با آنها با شیوه‌های جن‌گیری مسیحی همخوانی دارد.

هند و آسیا: معادل مستقیمی وجود ندارد. از دور می‌توان اسوره‌ها (هندوئیسم)، نیروهای متضاد دیوانه در برابر دواها، یا یاکشاها با ماهیت آستانه‌ای را با آن مرتبط دانست (اشمولت، اسطوره‌شناسی). کارکرد مشترک آنها با بافومت تقابل دوگانه با نظم است، اما تجسم خاص بدعت‌گذار غربی را در آنها نمی‌توان یافت.

محاکمه شوالیه‌های معبد و خاستگاه نام

نام بافومت نخستین بار در آغاز قرن چهاردهم ظاهر می‌شود، در ارتباط با محاکمه فرقه شوالیه‌های معبد. پس از دستگیری اعضای فرقه در فرانسه در اکتبر ۱۳۰۷، مقامات تحقیقاتی اتهامات فراوانی مطرح کردند، از جمله این که شوالیه‌ها بتی را پرستیده‌اند. در صورت‌مجلس بازجویی‌ها، نام Baphometh یا نوشته‌های مشابه بارها تکرار می‌شود.

پژوهش تاریخی در این باره تقریباً اتفاق نظر دارد که این بت ادعایی ناظر بر یک آیین واقعی نبوده است. اظهارات شوالیه‌ها عمدتاً زیر شکنجه یا تهدید به شکنجه گرفته شد و در تقریباً همه جزئیات با یکدیگر تناقض دارند.

گاه از سری ریش‌دار سخن می‌رود، گاه از گربه‌ای، گاه از شخصیتی با چند چهره. این تناقض‌پذیری دلیل محکمی است بر اینکه اتهامات ساختگی بودند تا فرقه‌ای سیاسی و مالی ناراحت‌کننده را نابود کنند.

درباره خاستگاه نام چند تفسیر وجود دارد. رایج‌ترین تفسیر که مورخانی چون Malcolm Barber در The Trial of the Templars (1978) از آن دفاع می‌کنند، در Baphomet تحریف فرانسه قدیم از Mahomet می‌بیند، یعنی صورت قرون وسطایی نام پیامبر محمد.

از آنجا که شوالیه‌های معبد در سرزمین مقدس با جهان اسلام در تماس بودند، اتهام ارتداد پنهانی به اسلام برای متهم‌کنندگان قرین به واقع می‌نمود. پیشنهادهای دیگر، مانند اشتقاق از یونانی، کمتر محتمل تلقی می‌شوند. نکته اصلی این است: بافومت تاریخ خود را نه به عنوان شخصیتی پرستیده‌شده، بلکه به عنوان عنصری در یک کیفرخواست آغاز می‌کند.

الیفاس لِوی و اختراع بُزکوهی

شناخته‌شده‌ترین تصویر امروزی از باَفومِت، یعنی شخصیتی نشسته با سر بز، بال، سینه زنانه و مشعلی میان شاخ‌ها، یک سنت قرون وسطایی نیست.

این تصویر از قرن نوزدهم میلادی است و در سال ۱۸۵۴ توسط اکولتیست فرانسوی الیفاس لِوی، با نام واقعی آلفونس لویی کنستان، در اثرش Dogme et rituel de la haute magie طراحی و ترسیم شد.

لِوی شخصیت خود را باَفومِت مِندِس یا بز شَبات نامید. برای او این تصویر نه یک دیو، بلکه یک نماد بود. او اجزای گوناگون تصویر را به عنوان بیان تعادلی کیهانی تفسیر کرد: حیوانی و انسانی، مذکر و مؤنث، بالا و پایین.

ژست بازوها، یکی رو به بالا و دیگری رو به پایین، را از فرمول هرمتیک “همان‌گونه که در بالا، در پایین نیز” اقتباس کرد. بدین‌ترتیب باَفومِت لِوی یک تمثیل آگاهانه از اتحاد اضداد بود، نه یک موضوع پرستش.

جریان‌های بعدی اکولتیسم این تصویر را اقتباس کردند و معنای آن را بار دیگر جابه‌جا ساختند. در دوران شکل‌گیری جوامع جادویی مدرن، باَفومِت گاه به مثابه رمزی برای دانش پنهان به کار برده می‌شد.

پژوهش در تاریخ ادیان مدرن، از جمله آثار وُتِر هانِگراف درباره باطنی‌گری غربی، تأکید می‌کند که این تصاحب کمتر ربطی به معبد‌داران تاریخی دارد و بیشتر بازتاب نیاز قرن نوزدهم به ساختن یک سنت نمادین مخالف برای خود است.

بنابراین خط از دادگاه تمپلارها تا نقاشی لِوی نه یک سنت پیوسته، بلکه پیوند پسینی دو رویداد کاملاً متفاوت است.

بافومت در تاریخ دین مدرن

در قرن بیستم و بیست‌ویکم، بافومت به جزئی ثابت از نمادشناسی جنبش‌های دینی بدیل و خرده‌فرهنگی مدرن تبدیل شده است. Church of Satan که در ۱۹۶۶ تأسیس شد، صورت سبک‌شده سر بز در ستاره پنج‌پر را به عنوان نشان خود به کار برد، یعنی همان Sigil of Baphomet.

در اینجا شخصیت دوباره بازتفسیر شده، این بار به عنوان نشانه‌ای از موضع آگاهانه ضدکلیسایی و دنیاگرا که خود را از مفهوم مسیحی گناه جدا می‌کند.

بافومت با Satanic Temple، سازمانی امریکایی که از دهه ۲۰۱۰ مجسمه برنزین بزرگی از بافومت را به عنوان ابزار مقابله سیاسی به کار می‌گیرد، توجه عمومی ویژه‌ای یافته است.

این مجسمه از جمله برای طرح این پرسش حقوقی در ایالات متحده به کار رفت که آیا بناهای دینی می‌توانند بر زمین‌های عمومی قرار گیرند. در این بافت، بافومت کمتر شخصیتی است که به آن ایمان داشته باشند و بیشتر ابزاری حقوقی و بلاغی برای دفاع از جدایی دین از دولت است.

به موازات این، بافومت به کرّات در فیلم، موسیقی و بازی‌ها ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان تصویری هراس‌انگیز از شر. این استفاده فرهنگ عامه دیگر تقریباً ارتباطی با نمادشناسی لِوی ندارد، بلکه به تصویری مبهم از اهریمنی پیوند می‌خورد.

از نظر علم ادیان، بافومت درسنامه‌ای آموزنده است: شخصیتی که از یک اتهام قرون وسطایی پدید آمد، در قرن نوزدهم به عنوان نماد فلسفی دوباره اختراع شد و در روزگار ما بسته به گروه به عنوان تحریک، اعتراف باور یا صرفاً انگیزه ترس به کار می‌رود.

مقایسه با دیگر شخصیت‌های اهریمنی با ریشه مسیحی نشان می‌دهد که معناها چگونه می‌توانند در طول سده‌ها دگرگون شوند.

وضعیت پژوهش و سوءتفاهم‌های پایدار

ارزیابی علمی بافومت در اصل روشن است، اما در پنداشت عموم پیوسته پوشانده می‌شود. سه نکته مسلم دانسته می‌شوند. نخست: هیچ شاهدی بر وجود آیین واقعی پرستش بافومت نزد شوالیه‌های معبد وجود ندارد.

اتهامات در چارچوب یک محاکمه با انگیزه سیاسی شکل گرفتند. دوم: تصویر معروف بُزی از الیفاس لِوی است و بیش از پانصد سال از محاکمه شوالیه‌های معبد جوان‌تر است. سوم: استفاده کنونی در گروه‌های دین بدیل تصاحبی آگاهانه و مدرن است.

با وجود این روشنی، چند سوءتفاهم پابرجاست. شایع است این پندار که تصویر لِوی قرون وسطایی یا حتی نمایش بت واقعی شوالیه‌های معبد است.

همچنین این تصور رواج دارد که بافومت دیوی مستقل در الهیات مسیحی است، هرچند در فهرست‌های کلاسیک دیوان قرون وسطا و دوران جدید اولیه نیامده است. تلاش برای اشتقاق نام از رمزهای پنهان حروف نیز در پژوهش معتبر گمانه‌زنی تلقی می‌شود.

در پژوهش تاریخی پرسش جزئی هنوز باز می‌ماند که چگونه دقیقاً نام در صورت‌مجلس بازجویی‌های ۱۳۰۷ پدید آمد و آیا برخی اعضای فرقه آن را پیش از محاکمه می‌شناختند. منابع اجازه داوری قطعی نمی‌دهند.

از نظر علمی، بافومت کمتر به عنوان موجودی واقعاً پرستیده‌شده جالب توجه است و بیشتر به عنوان نمونه‌ای از اینکه چگونه یک نام از طریق اتهام، اختراع هنری و تصاحب خرده‌فرهنگی در هفت سده بارگذاری و بازگذاری شده، بدون آنکه هرگز یک واقعیت آیینی پیوسته داشته باشد.

پیوندهای تکمیلی

ادبیات پژوهشی

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →