বাফোমেট (Baphomet) হলো খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের দানব, ধর্মের ইতিহাসে যার ব্যাখ্যা জটিল ও বহুস্তরীয়। এর তাৎপর্য নিহিত রয়েছে ধর্মদ্রোহিতা, যাদু এবং দ্বৈতবাদী ধর্মদ্রোহীদের, বিশেষত টেম্পলারদের, প্রতি গির্জার আতঙ্কের মূর্তায়নে; এটি মধ্যযুগীয় মন্দ অতিক্রমণের ধারণাকে প্রতিফলিত করে।
বাফোমেটকে মাথাবিহীন বা ছাগলের মাথাওয়ালা সত্তা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে, যাকে প্রাথমিক খ্রিস্টীয় দানব-ধর্মতত্ত্ব দানবিক শক্তির আধার বলে মনে করত। কেন্দ্রীয় পৌরাণিক কাহিনিগুলি একে চতুর্দশ শতাব্দীর টেম্পলার বিচারের সাথে যুক্ত করে, যেখানে অভিযোগকারীরা দাবি করেছিল যে টেম্পলাররা এই সত্তার উপাসনা করত। পরবর্তীতে উনবিংশ শতাব্দীর গূঢ়বাদী রোমান্টিসিজম বাফোমেটকে একটি প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করে, যা পশ্চিমী চিত্রবিদ্যায় এর দানবিক রূপকে সুদৃঢ় করে।
প্রাথমিক সূত্রগুলি টেম্পলার বিচারের নথি (১৩০৭, ১৩১৪) থেকে আহৃত, বিশেষত পোপীয় কমিশনের সামনে দেওয়া জবানবন্দি থেকে। দ্বিতীয় স্তরে জ্যাক দে মোলার চিঠিপত্র এবং পুরনো টেম্পলার-হাজিওগ্রাফির ঐতিহাসিক সমালোচনা বাফোমেট পৌরাণিক কাহিনির উৎস নথিভুক্ত করে। গবেষণার বর্তমান অবস্থা ঐতিহাসিক টেম্পলার মূর্তিপূজার বিষয়ে ব্যাপক সন্দেহ নির্দেশ করে; গবেষকরা (ফিংকে, বার্বার, সেলউড) বাফোমেটকে বাস্তব উপাসনার চেয়ে অভিযোগকারীদের নির্মাণ হিসেবে বেশি দেখেন।
বাফোমেট সম্পর্কে লিখিত উপকথার ধারা কয়েক শতাব্দী পূর্বে ফিরে যায়, এবং সম্ভবত আরও পুরনো মৌখিক ঐতিহ্য আগে থেকেই বিদ্যমান ছিল। খ্রিস্টধর্মের মানুষেরা এই সত্তা বা ধারণাটিকে অসাধারণ দীর্ঘ সময় ধরে সংরক্ষণ করেছে এবং যত্নসহকারে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে প্রবাহিত করেছে, যা কেন্দ্রীয় ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্য নির্দেশ করে।
সূত্রস্তরগুলির মধ্যে প্রায় ৫৫০ বছরের ব্যবধান রয়েছে: চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে টেম্পলার বিচারের পর বাফোমেট মূলত সূত্র থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়, যতক্ষণ না অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীর পণ্ডিত ও গূঢ়বাদীরা বিষয়টি পুনরায় তুলে ধরেন।
আজ পরিচিত ছাগল-মাথার রূপটি সম্পূর্ণভাবে ১৮৫৬ সালে লেভির সৃষ্টি এবং মধ্যযুগীয় উপাসনার ধারাবাহিকতা নয়। তবুও চরিত্রটি জীবন্ত: গূঢ় গোষ্ঠীসমূহে প্রতীক হিসেবে, সংগীত ও শিল্পে উসকানি হিসেবে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মীয় স্বাধীনতা নিয়ে চলমান বিতর্কে স্যাটানিক টেম্পলের মূর্তি হিসেবে।
বাফোমেট কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চল বা স্থানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং সমগ্র খ্রিস্টীয় বিশ্বে সার্বজনীনভাবে পরিচিত এবং উপাসিত বা সশ্রদ্ধে ভীত ছিল। বড় নগরকেন্দ্র হোক বা প্রত্যন্ত গ্রামাঞ্চল, সামাজিক অভিজাত শ্রেণি হোক বা সাধারণ মানুষ, এই সত্তার আধ্যাত্মিক বা সাংস্কৃতিক তাৎপর্য ধারাবাহিকভাবে স্বীকৃত ও সার্বজনীন ছিল।
বাফোমেটের প্রসার কোনো কাল্ট বা তীর্থযাত্রার বাণিজ্যিক পথে নয়, বরং পাঠ্য ও চিত্রের প্রচারের উপর নির্ভরশীল: বিচারের নথি নামটিকে সমগ্র ইউরোপে পরিচিত করে তোলে, লেভির বই অনূদিত হয় এবং তার তামার খোদাই বহুবার পুনরুৎপাদিত হয়, এবং বিংশ শতাব্দীতে গূঢ় সংগঠন, অ্যালবামের প্রচ্ছদ এবং পরিশেষে ইন্টারনেট বিশ্বব্যাপী একটি অভিন্ন চিত্র-ধারণা ছড়িয়ে দেয়।
ঠিক এই কারণেই আধুনিক প্রায় সব চিত্রায়ন একই ১৮৫৬ সালের আদর্শ রূপ থেকে উদ্ভূত হওয়ায় চরিত্রটি বিভিন্ন দেশজুড়ে এতটাই একরূপ।
বাফোমেটের সূত্রপরিস্থিতি বিচ্ছিন্ন: টেম্পলার বিচারের নথি (১৩০৭, ১৩১৪, ফরাসি আর্কাইভ এবং ভ্যাটিকান) প্রাথমিক সূত্র, কিন্তু বিচারিক নির্যাতনের প্রেক্ষাপটে ভারাক্রান্ত।
পরবর্তী মধ্যযুগীয় দানববিদ্যায় (১৫-১৬ শতক) এবং মাবিনোজিওন ঐতিহ্যে (ওয়েলস) আরও উল্লেখ রয়েছে, তবে সেগুলি খণ্ডিত। দ্বিতীয় স্তরে শোলেম (কাব্বালা-প্রেক্ষাপট), বার্বার (টেম্পলার ইতিহাস), ফিংকে ও সেলউড (টেম্পলার বিচার-সমালোচনা) এবং লেভি (উনবিংশ শতক: গূঢ়বাদে বাফোমেটের পুনর্মূল্যায়ন) চরিত্রটি নিয়ে কাজ করেছেন।
বাফোমেটকে বিভিন্ন সূত্র ও শিল্পকলার ঐতিহ্যে নির্দিষ্ট পুনরাবর্তিত আইকনোগ্রাফিক উপাদান দিয়ে চিত্রিত করা হয়, যা কয়েক দশক এবং বিভিন্ন ভৌগোলিক পরিসরজুড়ে অপেক্ষাকৃত স্থির থাকে। এই উপাদানগুলি কেবল সাজসজ্জামূলক বা দৈবচয়িত নয়, বরং গভীরভাবে প্রতীকীভাবে কোডিত এবং গুরুত্বপূর্ণ অর্থ বহন করে।
১৮৫৬ সালে লেভির বাফোমেট রেখাচিত্র একটি সচেতনভাবে নির্মিত প্রতীকচিত্র, যার উপাদানগুলি তিনি নিজেই ব্যাখ্যা করেছিলেন। এর অন্তর্ভুক্ত ছাগলের মাথা, শিংয়ের মাঝে মশাল, নারীর বুক, ক্যাডুসিয়াস, Solve ও Coagula লেখা হাত এবং উপরে-নিচে ইঙ্গিতের ভঙ্গি। এগুলি বিপরীতের মিলনকে উপস্থাপন করে, যথা আত্মা ও পদার্থ, পুরুষ ও নারী, উপর ও নিচ।
যিনি লেভির রচনার সাথে পরিচিত, তিনি এই চরিত্রের প্রতিটি বিবরণকে তার গূঢ় শিক্ষা-ব্যবস্থার বক্তব্য হিসেবে পাঠ করতে পারেন। পরবর্তী ব্যবহার, যেমন চার্চ অফ স্যাটানের সিগিল অফ বাফোমেট (১৯৬৬), এই চিত্রভাষা গ্রহণ করে এবং নতুনভাবে ব্যাখ্যা করে।
বাফোমেট খ্রিস্টধর্মের ধর্মীয় অনুশীলন, দৈনন্দিন আচার এবং দৈনন্দিন বোঝাপড়ায় কেন্দ্রীয় ছিল। মানুষ জীবনের সংকটময় বা নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে বা নির্দিষ্ট আচারগত মৌসুমে এই সত্তার দিকে মনোযোগ দিত, কাঠামোবদ্ধ, প্রায়শই বিস্তারিত আচার, প্রার্থনা বা নৈবেদ্যর মাধ্যমে।
বর্তমান গবেষণার আলোকে কোনো নিয়মতান্ত্রিক বাফোমেট-কাল্ট কখনো ছিল না: নামটি প্রথম ১৩০৭ সালের টেম্পলার বিচারের জিজ্ঞাসাবাদ প্রোটোকলে আবির্ভূত হয়, যেখানে একটি মূর্তির উপাসনা সম্পর্কে স্বীকারোক্তি নির্যাতনের মাধ্যমে আদায় করা হয়েছিল এবং সেগুলি পরস্পরবিরোধী ছিল।
কেবল এলিফাস লেভি ১৮৫৬ সালে তার যাদুবিদ্যার পাঠ্যগ্রন্থে একটি নির্দিষ্ট প্রতীকবিশিষ্ট বিস্তারিত চরিত্র রচনা করেন, এবং কেবল আধুনিক গূঢ় গোষ্ঠীগুলিই তা থেকে নিজস্ব ব্যবহার-বিধিসহ একটি পদ্ধতিগতভাবে ব্যবহৃত চিহ্নে পরিণত করে।
নামটির ইতিহাস স্পষ্টভাবে পৃথক পর্যায়ে বিভক্ত, প্রতিটি পর্যায়ের নিজস্ব কার্যকারিতা রয়েছে: টেম্পলার বিচারে বাফোমেট-উপাসনার অভিযোগ অর্ডার ধ্বংসের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল, উনবিংশ শতাব্দীতে লেভি চরিত্রটি তার যাদু-ব্যবস্থার শিক্ষাচিত্র হিসেবে ব্যবহার করেন, এবং বিংশ শতাব্দীতে এটি শয়তানবাদী ও গূঢ় ধারাসমূহের পরিচয়চিহ্নে পরিণত হয়।
এটি তাই কোনো ধারাবাহিক অনুশীলন নয়, বরং একই নামের পুনরাবৃত্ত নতুন ব্যবহার সম্পূর্ণ ভিন্ন উদ্দেশ্যে: বিচারিক অভিযোগ, গূঢ় শিক্ষাদান এবং মতাদর্শগত আত্মপ্রকাশ।
পরিচিতি অংশটি বাফোমেটের ধর্মীয় শ্রেণিবিন্যাস ছয়টি মাত্রায় নথিভুক্ত করে: মধ্যযুগ থেকে উৎপত্তি, ইনকুইজিটর ও পরবর্তী গূঢ়বাদীদের লক্ষ্যগোষ্ঠী, আইকনোগ্রাফিক বৈশিষ্ট্য, খ্রিস্টীয় অনুশীলনে প্রতিরোধমূলক প্রেক্ষাপট এবং ইহুদি ও ইসলামি দানবতত্ত্বে সমান্তরাল চরিত্র। এই সংক্ষিপ্তসার বিচ্ছিন্ন উপকথাগুলিকে শ্রেণিবদ্ধ করে।
বাফোমেট ফরাসি মধ্যযুগ থেকে উদ্ভূত, সুনির্দিষ্টভাবে রাজা চতুর্থ ফিলিপের অধীনে টেম্পলার বিচার (১৩০৭, ১৩১৪) থেকে। প্রথম প্রামাণিক উল্লেখ পাওয়া যায় ১৩০৭ সালের জিজ্ঞাসাবাদ প্রোটোকলে। ভৌগোলিক উৎস ফ্রান্সে, সাইপ্রাস (টেম্পলার কেন্দ্র) এবং রোম (পোপের কুরিয়া) থেকে গৌণ প্রমাণসহ। সময়কাল সুনির্দিষ্ট: ১৩০৭ সালের বসন্তে প্রথম নিপীড়নের ঢেউ।
বাফোমেট প্রাথমিকভাবে ইনকুইজিটরিয়াল কর্তৃপক্ষ ও অভিযোগকারীদের দিকে টেম্পলার নাইটহুডের বিরুদ্ধে অভিযোগ হিসেবে পরিচালিত হয়েছিল। লক্ষ্যগোষ্ঠীতে ছিল ধনী ভূমিমালিকরা, যাদের ধর্মদ্রোহী হিসেবে ধ্বংস করার কথা ছিল।
পরবর্তীতে উনবিংশ শতাব্দীর রোমান্টিক গূঢ়বাদীদের একটি দল (লেভি, ব্লাভাৎস্কি) বাফোমেটকে গির্জার গোঁড়ামির বিরুদ্ধে পাল্টা-সংস্কৃতির প্রতীক হিসেবে গ্রহণ করেন। উপলক্ষটি কাল্টের চেয়ে বরং বিচারিক অভিযোগ ও শিল্পকলার উপস্থাপনা।
বাফোমেটের আইকনোগ্রাফিক বৈশিষ্ট্য পরিবর্তনশীল: টেম্পলার নথিতে এটিকে মাথা, খুলি বা পাথরের মস্তক হিসেবে বর্ণনা করা হয়। উনবিংশ শতাব্দীর রোমান্টিক গূঢ়বাদে (এলিফাস লেভি) বাফোমেট পরিণত হয় ছাগলের বৈশিষ্ট্য, পঞ্চকোণীয় তারা-কপাল, ডানা ও গূঢ় প্রতীকসমন্বিত উভলিঙ্গ-নরাকৃতি সত্তায়। গুণাবলির মধ্যে রয়েছে দণ্ড, শিখা, দ্বৈত যৌনতা। প্রচলিত চিত্রায়ন লেভির অনুসরণ করে (১৮৫৪ Dogme et Rituel)।
বাফোমেট একটি সমন্বয়বাদী চরিত্র যার দুটি প্রাথমিক স্তর রয়েছে: (১) চতুর্দশ শতাব্দীর টেম্পলার ইনকুইজিশন এবং (২) এলিফাস লেভির (১৮৫৬) মাধ্যমে আধুনিক রোমান্টিক-গূঢ় রিসেপশন।
খ্রিস্টীয় প্রেক্ষাপটে বাফোমেটকে দানবিক-উপাসিত সত্তা হিসেবে গণ্য করা হতো, যা সুরক্ষা-অনুশীলনকে ন্যায়সঙ্গত করত: টেম্পলার সমর্থকদের পরিত্যাগের শপথ নিতে হতো, ইনকুইজিটরিয়াল এক্সোর্সিজম আচারিকভাবে সম্পাদিত হতো। পরবর্তী গূঢ়বাদীদের কাছে বাফোমেট ছিল একটি ভিন্নধর্মী আধ্যাত্মিকতার সম্মানিত চরিত্র, ক্ষতিকর দানব নয়। প্রতিরোধ নিহিত ছিল গোঁড়া বিশ্বাসের নিশ্চয়তা ও গির্জার অনাথেমায়।
ইহুদি ঐতিহ্যে সদৃশ চরিত্র পাওয়া যায় (আজাজেল, লেভীয় ১৬ অধ্যায়ের দানবিক পাপবাহক), ইসলামি দানববিদ্যায় (ইবলিস, ঈশ্বরের প্রতিপক্ষ) এবং মেসোপটেমিয়ার ক্ষতিকর দানবসমূহে (শেদু, লামিয়া-ধরনের সত্তা)।
সমান্তরাল রয়েছে খ্রিস্টীয় দানবিক চরিত্রে যেমন বেলজেবাব, মামমোনা বা আপোক্রিফা-সাহিত্যের দানবিক আত্মাসমূহে (হানোক, টোবিট)। সম্পর্কটি নিহিত রয়েছে ধর্মদ্রোহিতার মূর্তায়ন, অতিক্রমণ-প্রতিরোধ এবং গোঁড়া শৃঙ্খলার বিপর্যয়ের কার্যকারিতায়।
টেম্পলার আচার ও যাদুবিদ্যার পুনর্নির্মাণ
টেম্পলার বিচার (১৩০৭, ১৩১৪) বাফোমেট-উপাসনার অভিযোগ নথিভুক্ত করে।
পঞ্চকোণীয় প্রতীকবিদ্যা
লেভির বাফোমেটের কপালে একটি পঞ্চকোণীয় তারা রয়েছে।
সুরক্ষা-তাবিজ ও গূঢ়বিরোধী কলঙ্কারোপণ
খ্রিস্টীয় প্রেক্ষাপটে বাফোমেট পরিণত হয় বিরোধী-তাবিজে।
ইহুদি ঐতিহ্য: বাফোমেটের কোনো সরাসরি ইহুদি সমতুল্য নেই। দূরবর্তীভাবে সম্পর্কিত হলো আজাজেল (লেভীয় ১৬), পাপবাহক দানব, যার উপর ইসরাইল আচারিক পাপ চাপিয়ে দেয়, অথবা কাব্বালার সামায়েল চরিত্র (শোলেম, সেফার হা-বাহির), দানবিক ক্ষেত্রের একটি দ্বৈতবাদী রাজপুত্র। বহিষ্কারের মাধ্যমে নিরাময়ের মূর্তায়নের কার্যকারিতা তারা ভাগ করে নেয়।
গ্রিক-রোমান বিশ্ব: প্রাচীনকালে বাফোমেটের দূরবর্তী সমতুল্য হলো পান, ছাগলের বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন দানবায়িত বনদেবতা, অথবা পরবর্তী দানব-ক্যাননের লামিয়া-দানবসমূহ। আইকনিক দানব টাইফনও মহাজাগতিক শৃঙ্খলার বিরুদ্ধতা ধারণ করে। ছাগল-মাথার চিত্রবিদ্যা পান ও বাফোমেটকে প্রাচীন স্যাটির-চিত্রায়নের মাধ্যমে সংযুক্ত করে।
মেসোপটেমিয়া: মেসোপটেমিয়ার দানববিদ্যায় কোনো সুনির্দিষ্ট সমান্তরাল নেই। দূরবর্তীভাবে সম্পর্কিত হলো শেদু-দানব বা মার্দুক-এনুমা এলিশ পৌরাণিক কাহিনির বিশৃঙ্খল সত্তাসমূহ (তিয়ামাত, কিংগু)। এরা বাফোমেটের মতোই দৈবিক শৃঙ্খলার বিরুদ্ধে মহাজাগতিক প্রতিপক্ষতার মূর্তায়ন করে। তাদের মোকাবেলার আচারিক রূপ খ্রিস্টীয় এক্সোর্সিজম-অনুশীলনের সাথে সংগতিপূর্ণ।
ভারত/এশিয়া: কোনো সরাসরি সমতুল্য নেই। দূরবর্তীভাবে সম্পর্কিত হলো অসুর (হিন্দুধর্ম), দেবগণের বিরুদ্ধে দানবিক প্রতিপক্ষ শক্তি, অথবা সীমান্তবর্তী প্রকৃতিসম্পন্ন যক্ষগণ (শ্মোল্ট, পৌরাণিক কাহিনি)। শৃঙ্খলার দ্বৈতবাদী প্রতিপক্ষের কার্যকারিতা তারা বাফোমেটের সাথে ভাগ করে নেয়, তবে পশ্চিমের নির্দিষ্ট ধর্মদ্রোহী-মূর্তায়ন নয়।
বাফোমেট নামটি প্রথম চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে আবির্ভূত হয়, টেম্পলার অর্ডারের বিরুদ্ধে মামলার প্রেক্ষাপটে। ১৩০৭ সালের অক্টোবরে ফ্রান্সে টেম্পলারদের গ্রেফতারের পর তদন্তকারী কর্তৃপক্ষ বহু অভিযোগ উত্থাপন করে, তার মধ্যে ছিল এই দাবি যে নাইটরা একটি মূর্তির উপাসনা করত। জিজ্ঞাসাবাদ প্রোটোকলে বারবার Baphometh বা অনুরূপ বানান ব্যবহৃত হয়েছে।
ঐতিহাসিক গবেষণা মোটামুটি একমত যে এই অভিযুক্ত মূর্তিটি কোনো বাস্তব উপাসিত কাল্ট ছিল না। টেম্পলারদের জবানবন্দি মূলত নির্যাতন বা নির্যাতনের হুমকির অধীনে দেওয়া হয়েছিল এবং প্রায় সব বিশদে পরস্পরবিরোধী।
কখনো দাড়িওয়ালা মাথার কথা বলা হয়, কখনো বিড়ালের, কখনো বহুমুখী অবয়বের। এই পরস্পরবিরোধিতাকে এর শক্তিশালী ইঙ্গিত হিসেবে গণ্য করা হয় যে অভিযোগগুলি রাজনৈতিক ও আর্থিকভাবে অস্বস্তিকর অর্ডারটি ভাঙার জন্য নির্মিত হয়েছিল।
নামের উৎস সম্পর্কে বেশ কয়েকটি ব্যাখ্যা রয়েছে। সবচেয়ে প্রচলিত ব্যাখ্যা, যা Malcolm Barber তার The Trial of the Templars (১৯৭৮)-এ সমর্থন করেছেন, তা হলো Baphomet আসলে Mahomet-এর পুরনো ফরাসি বিকৃতি, যা নবী মুহাম্মদের নামের মধ্যযুগীয় রূপ।
টেম্পলাররা পবিত্র ভূমিতে ইসলামি বিশ্বের সংস্পর্শে এসেছিল বলে ইসলামে গোপন ধর্মান্তরের অভিযোগ অভিযোগকারীদের কাছে সহজাত ছিল। গ্রিক থেকে উদ্ভব সংক্রান্ত অন্যান্য প্রস্তাব কম সম্ভাব্য বলে বিবেচিত। নিশ্চিত: বাফোমেট তার ইতিহাস শুরু করে পূজিত চরিত্র হিসেবে নয়, বরং একটি অভিযোগপত্রের উপাদান হিসেবে।
বাফোমেটের আজকের সবচেয়ে পরিচিত চিত্র, একটি উপবিষ্ট ছাগল-মাথার অবয়ব ডানাসহ, নারীর বুক এবং শিংয়ের মাঝে মশাল, কোনো মধ্যযুগীয় উপকথা নয়।
এটি উনবিংশ শতাব্দী থেকে উদ্ভূত এবং ১৮৫৪ সালে ফরাসি গূঢ়বাদী এলিফাস লেভি, যার নাগরিক নাম আলফঁস লুই কঁস্তঁ, তার Dogme et rituel de la haute magie রচনায় রচিত ও অঙ্কিত।
লেভি তার চরিত্রটিকে মেন্ডেসের বাফোমেট বা সাব্বাতের ছাগলবাচ্চা নামে অভিহিত করেন। তার কাছে চিত্রটি কোনো দানব ছিল না, বরং একটি প্রতীক। তিনি প্রতিটি উপাদানকে মহাজাগতিক ভারসাম্যের প্রকাশ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন: পাশবিক ও মানবিক, পুরুষ ও নারী, উপর ও নিচ।
হাতের ভঙ্গি, একটি উপরে একটি নিচে, তিনি হার্মেটিক সূত্র “যেমন উপরে, তেমন নিচে” থেকে গ্রহণ করেন। লেভির বাফোমেট তাই বিপরীতের মিলনের একটি সচেতনভাবে নির্মিত রূপক, উপাসনার বস্তু নয়।
গূঢ়বাদের পরবর্তী ধারাগুলি চিত্রটি গ্রহণ করে এবং এর অর্থ পুনরায় পরিবর্তন করে। আধুনিক যাদু-অর্ডারগুলির প্রতিষ্ঠাকালে বাফোমেট আংশিকভাবে গোপন জ্ঞানের সংকেত হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
আধুনিকতার ধর্মের ইতিহাস সংক্রান্ত গবেষণা, যেমন পশ্চিমী গূঢ়বিদ্যা বিষয়ে Wouter Hanegraaff-এর কাজ, জোর দিয়ে বলে যে এই অনুকরণের ঐতিহাসিক টেম্পলারদের সাথে সম্পর্ক কম, বরং উনবিংশ শতাব্দীর নিজের জন্য একটি প্রতীকী পাল্টা-ঐতিহ্য তৈরির প্রয়োজনীয়তার সাথে সম্পর্ক বেশি।
টেম্পলার বিচার থেকে লেভির রেখাচিত্রে যাওয়ার পথ তাই কোনো ধারাবাহিক উপকথার ধারা নয়, বরং দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন ঘটনার পরবর্তীকালীন সংযোজন।
বিংশ ও একবিংশ শতাব্দীতে বাফোমেট আধুনিক বিকল্প-ধর্মীয় ও উপ-সাংস্কৃতিক প্রতীকবিদ্যার একটি স্থায়ী অংশ হয়ে উঠেছে। ১৯৬৬ সালে প্রতিষ্ঠিত Church of Satan পঞ্চকোণীয় তারায় ছাগল-মাথার একটি শৈলায়িত রূপকে প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করে, যা সিগিল অফ বাফোমেট নামে পরিচিত।
এখানে চরিত্রটি আবার নতুনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এবার একটি সচেতনভাবে ধর্মবিরোধী, জীবন-ইতিবাচক মনোভাবের চিহ্ন হিসেবে, যা খ্রিস্টীয় পাপ-ধারণা থেকে নিজেকে আলাদা করে।
বাফোমেট বিশেষ সার্বজনীন মনোযোগ পায় Satanic Temple-এর মাধ্যমে, যা একটি মার্কিন সংগঠন যা ২০১০-এর দশক থেকে একটি বড় ব্রোঞ্জ বাফোমেট মূর্তিকে রাজনৈতিক বিতর্কের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করে।
মূর্তিটি যুক্তরাষ্ট্রে এই আইনি প্রশ্ন তুলতে ব্যবহৃত হয়েছে যে সরকারি জমিতে ধর্মীয় স্মারক স্থাপন করা যাবে কিনা। এই প্রেক্ষাপটে বাফোমেট কোনো বিশ্বাসযোগ্য চরিত্রের চেয়ে কম, বরং রাষ্ট্র ও ধর্মের বিচ্ছেদ রক্ষার একটি বিচারিক ও বাগ্মিতামূলক হাতিয়ার।
পাশাপাশি বাফোমেট চলচ্চিত্র, সংগীত ও গেমে বহুভাবে উপস্থিত, প্রায়শই মন্দের ভয়াবহ চিত্র হিসেবে। এই জনপ্রিয় সাংস্কৃতিক ব্যবহার আর লেভির প্রতীকবিদ্যার সাথে তেমন সম্পর্কিত নয়, বরং একটি অস্পষ্ট দানবিক চিত্রের সাথে।
ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে বাফোমেট একটি শিক্ষণীয় উদাহরণ: এমন একটি চরিত্র যা মধ্যযুগীয় অভিযোগ থেকে জন্ম নিয়েছিল, উনবিংশ শতাব্দীতে দার্শনিক প্রতীক হিসেবে নতুনভাবে উদ্ভাবিত হয়েছিল এবং বর্তমানে গোষ্ঠীভেদে উসকানি, স্বীকৃতি বা নিছক আতঙ্কের মোটিফ হিসেবে কাজ করে।
খ্রিস্টীয় প্রভাবিত দানব চরিত্রসমূহের সাথে তুলনা দেখায় যে শতাব্দী ধরে অর্থ কতটা পরিবর্তিত হতে পারে।
বাফোমেটের বৈজ্ঞানিক মূল্যায়ন মূলত স্পষ্ট, কিন্তু জনপ্রিয় উপলব্ধিতে ক্রমাগত আচ্ছাদিত। তিনটি বিষয় প্রমাণিত। প্রথমত: টেম্পলারদের প্রকৃত বাফোমেট-কাল্টের কোনো প্রমাণ নেই।
অভিযোগগুলি রাজনৈতিক উদ্দেশ্যপ্রণোদিত বিচারের কাঠামোয় উদ্ভূত হয়েছিল। দ্বিতীয়ত: পরিচিত ছাগলের চিত্রটি এলিফাস লেভির কাছ থেকে এসেছে এবং টেম্পলার বিচারের চেয়ে পাঁচশো বছরেরও বেশি পরের। তৃতীয়ত: বিকল্প-ধর্মীয় গোষ্ঠীতে আজকের ব্যবহার একটি সচেতন, আধুনিক অনুকরণ।
এই স্পষ্টতা সত্ত্বেও বেশ কয়েকটি ভুল ধারণা টিকে আছে। প্রচলিত ধারণা হলো লেভির চিত্রটি মধ্যযুগীয় বা এমনকি বাস্তব টেম্পলার মূর্তির চিত্র।
একইভাবে টিকে আছে এই ধারণা যে বাফোমেট খ্রিস্টীয় ধর্মতত্ত্বের একটি স্বতন্ত্র দানব, যদিও মধ্যযুগীয় ও আধুনিক প্রারম্ভকালীন দানব-তালিকাগুলিতে এটি পাওয়া যায় না। গোপন অক্ষরকোড থেকে নাম উদ্ভবের চেষ্টাকেও গুরুতর গবেষণায় অনুমানমূলক বলে গণ্য করা হয়।
ঐতিহাসিক গবেষণায় এখনো খোলা প্রশ্ন হলো বিশেষত এই বিস্তারিত বিষয় যে ১৩০৭ সালের জিজ্ঞাসাবাদ প্রোটোকলে নামটি ঠিক কীভাবে উদ্ভূত হয়েছিল এবং কোনো টেম্পলার বিচারের আগে থেকে এটি জানত কিনা। সূত্রপরিস্থিতি এখানে কোনো চূড়ান্ত রায়ের অনুমতি দেয় না।
বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতে বাফোমেট বিশ্বাসযোগ্য সত্তা হিসেবে কম আগ্রহের, বরং এটি একটি কেস স্টাডি হিসেবে বেশি আগ্রহের, দেখিয়ে দেয় কিভাবে একটি নাম অভিযোগ, শিল্পকলার উদ্ভাবন ও উপ-সাংস্কৃতিক অনুকরণের মাধ্যমে সাত শতাব্দী ধরে বারবার নতুনভাবে চার্জিত হয়েছে, কোনো ধারাবাহিক কাল্ট-বাস্তবতা না থেকেও।
এখানে বর্ণিত সুরক্ষা অনুশীলনটি ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিভাজন। iWell Guard এই সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক ধারার সাথে সংযুক্ত হয়, যা বহনযোগ্য সুরক্ষা বস্তুর ঐতিহ্যকে ধারণ করে এবং তার একটি সমসাময়িক রূপ উপস্থাপন করে। iWell Guard সম্পর্কে আরও জানুন →
এর প্রভাবের বিরুদ্ধে আন্তঃসাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এই সুরক্ষা উপায়গুলি উল্লেখ করে:
প্রস্তাবিত সুরক্ষা উপায়
এই সংগ্রহের সবচেয়ে সহজ সুরক্ষা উপায়: Echtgold 999, প্লাটিনাম, রুপা ও সিলিকন দিয়ে তৈরি 41টি স্তর, Ruhla/Thüringen-এ নির্মিত। সক্রিয় করার প্রয়োজন নেই, কোনো ব্যক্তির সাথে আবদ্ধ নয় এবং প্রায় 50 মিটার পরিধিতে কার্যকর, পরিধান না করলেও।
সম্পর্কিত সত্তা

পিলান, মাপুচের অগ্নি-, বজ্র- ও আগ্নেয়গিরি-আত্মা। উৎপত্তি, নগিলাতুনে আহ্বান এবং ধর্মবিজ্ঞানভিত্তি...

হুলড্রা, স্ক্যান্ডিনেভীয় লোকপরম্পরার গরুর লেজওয়ালা সুন্দরী বনকন্যা। উৎপত্তি, কয়লাকারদের মোহিনী...

ফুনায়ূরেই: জাপানের ডুবে যাওয়া নাবিকদের জাহাজ-প্রেতাত্মা। উৎপত্তি, অস্ত্র হিসেবে জলের পাত্র এবং ...

Ben Varrey: আইল অব ম্যানের জলপরী। উৎপত্তি, তার কল্যাণকর ও বিপজ্জনক দিক এবং মৎস্যজীবীদের পারস্পরিক...

আমাতেরাসু, জাপানের সূর্যদেবী। সম্রাট-বৈধতা, পবিত্র ইসে মন্দির এবং শিন্তোর কেন্দ্রীয় কামি - পুরাণ...

অলৌকিক সংগীতের অধিকারী পাখি-নারী, জাহাজডুবির প্রলোভনকারী। ওডিসিউস, পৌরাণিক কাহিনি এবং প্রলোভনের ব...