Pehar tradizio budista tibetarreko babes-jainkotasun bat da, batez ere Nyingma eskolakoa. Hasieran deabru edo mendiko toki-izaki bat izanik, geroago Dharmaren zaindariaren bihurtu zen, budismora konbertitu ondoren, eta orakulu-praktiketan integratu zuten. Bere historia tibetar praktika bat erakusten du: budista ez direnak zin bidez budisten menpe jartzea. Oraculu eta estatu-babesleko jainko gisa, Nechung estatu-orakuluaren bitartez tibetar gizartearen babesarekin lotua egon zen. Fitxa hau Pehar tradizio tibetarreko jainko gisa eta estatu-babesleko jainkotasun gisa duen rolari eskainita dago.
Pehar gudu gerlari gisa irudikatzen da, gehienetan zaldi gainean, armadura eta armekin. Nechung tradizioan (1951 arte Dalai Lamaren orakulua) berak zuen jainkotasun nagusiaren tokia. Gauez tigre gisa deskribatzen da, eta Pehar budismoaren kanpo eta barne etsaien aurkako babeslea da.
Mota: Babes-jainkotasun budista-tibetarra, Nyingma budismoaren Dharmapâla nagusia
Panteoia: Budismo tibetarra (bereziki Nyingma, eta gainera Gelug eta herri-erlijioa)
Funtzioa: Dharmaren babesa, tibetar gobernuaren babeslea Nechung-orakuluren trantze bidez
Ezaugarri nagusiak: tigre-larrua, kolore askotako gorteko jantzia, ezpata, geziak, arkua, tigrea edo lehoia zaldi gisa
Kultu-leku nagusia: Nechung monasterioa, Lhasatik gertu (Estatu-orakuluaren egoitza)
Forma berezia: Pehar Gyalpo, bost Gyalpo babes-jainkoen errege nagusia
Pehar (tibetarrez Pe har Rgyalpo) iturri budista-tibetarretan mongol-jainkoen klasearen jatorrizko babes-jainko gisa deskribatzen da, Padmasambhavak (K.o. VIII. mendea) menderatu eta Dharmaren babesera zinez behartu zuena. Pehar tradizioaren gorenaldi nagusia: XIII/XIV. mendetik aurrera, Nechung-orakulu egoitzaren finkatzearekin batera.
XVII. mendean, Bosgarren Dalai Lamaren garaian, Nechung tibetar gobernuaren estatu-orakulu ofizial bihurtzen da. Erbesteko tradizio modernoan (1959tik Indian), tradizioa jarraitu egin da, eta gaur egun Dharamsalako erbesteko Nechung-orakuluak oraindik Pehar kontsultatzen jarraitzen du.
Kultu-leku nagusia: Nechung monasterioa, Drepung ondoan, Lhasatik gertu (Pehar kultuaren jatorrizko zentroa). Erbeste modernoan Nechung monasterioa Dharamsalan (India). Horrez gain, Pehar estatuak eta txabolak Nyingma monasterio askotan (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Mongoliar tradizio budista-tibetarrean babes-jainkotasun nagusi gisa. Nazioartean, budismo tibetarreko zentroetan mundu osoan present dago.
Iturri nagusiak: Pehar-Sadhana testuak (bertsio ezberdinak monasterio-tradizioaren arabera), Padmasambhavaren hagiografiak (Pehar menderatzeko istorioarekin), Bosgarren Dalai Lamaren historia. Bigarren mailako literatura: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (babes-jainkotasun tibetarrei buruzko obra estandarra); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (herri-erlijio tibetarrari buruz).
Pehar elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, sinbolikoki kodetuak eta esanahi sakona dutenak. Elementu horiek entitate honen funtzioak, botere-iturriak, eskumena eta rol kosmikoa oinarrizko moduan transmititzen dituzte. Sistema bisual horri esker, hasiek eta kulturalki jantziek esanahi sakona ulertu ahal dute.
Pehar ikonografía tibetarrean ongi zehaztutako ezaugarriekin agertzen da: kapelu zuri biribila, zaldia, armak eta izpiritu-errege bati dagokion armadura. Nechung-orakuluak ere ondorengotza tradizio bati jarraitzen dio, zeinen erritual-kasko astuna eta ispilu-armadurak sartzen ari den babes-espiritua adierazten duten. Padmasambhavak, tradizioaren arabera, espiritua zin bidez lotu zuenetik, monasterioek forma hau aldaketarik gabe transmititzen dute, eta horrela Pehar hormairudi eta erritualetan argi identifika daiteke.
Pehar Tibeteko praktika erlijiosoan eta eguneroko sinesmenean funtsezkoa zen. Jendeak egoera kritikoetan edo urteko une erritual jakinetan jotzen zuen entitate honengana, egitura zehatzeko erritualekin, otoitzekin edo eskaintzekin. Praktika zehazki transmititua zen, eta askotan apaizek edo espezialistek gidatzen zuten.
Tibeteko estatuak mendeetan zehar Nechung orakuluari erabaki garrantzitsuen aurretik galdetu izanak agerian uzten du babes-espiritu hari lotutako lokarriak zenbateko balioa zuen. Peharren egitekoak mailakatuak ziren: irakaspenari eta gobernuari zegozkien arriskuak gertatu aurretik saihestu behar zituen, orakulu-medioaren bitartez krisi zeuden egoeretatik irteerak erakutsi, Dalai Lama berri baten bilaketa bezalako trantsizioetan lagundu, eta zin egindako zaindari gisa monasterioak modu iraunkorrean bermatu.
Itxura eta sinbolismoa
Pehar askotan gudari gisa edo espiritu gorenaz enigmatiko gisa irudikatzen da, itxura aldakorrarekin. Bere ikonografia aldakorra da: batzuetan jainko haserre gisa agertzen da armekin, besteetan gorputz beltz-urdin gisa espiritu sugarrekin. Askotan armadura darama eta gudu-babeserako energia sinbolizatzen du. Bere zaldia batzuetan hegazti bat da edo fantasma bat.
Peharren alderdi garrantzitsuenak begiratu batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta paralelismo kulturalak laburbiltzen dituzte, Nyingma eta Geluk eskolen testu erritual kanonikoetan eta 1959. urtera arte Potala jauregian estatu-orakulu gisa Peharren bidez mintzatu zen Nechung orakuluari buruzko historikoki jasotako lekukotzetan oinarrituta.
Pehar, tibetar tradizioaren arabera, jatorriz mongoliar edo hor herriaren erlijioko demonio-errege ahaltsu bat zen, Padmasambhavak Tibetera budismoa zabaltzean menderatu eta babes-zin bidez dharmarekin lotu zuena; hau tibetar sintesiaren eredu klasikoa da (antzinako herri-jainkoak «bihurtu» eta babes-jainko gisa sistema budistan integratzea).
Bost Gyalpo babes-jainkoen (Tsiu Marpo, e.a.) errege nagusia.
Nyingma budismoaren eta tibetar gobernuaren dharmapala nagusia (babes-jainkotasuna). Bere eragina Nechung-orakuluaren tranzearen bidez gauzatzen da: monje berezi bat (kuten) Peharren jabetzapean jartzen da errituala landu baten bidez, eta tranzean gobernu-galderei erantzuten die, erabaki politiko eta militarrak profetizatuz.
5. Dalai Lamaren aurretik (17. mendea) tibetar erbesteko gobernura arte, Pehar Nechung-orakuluaren bidez kontsultatzen zen gobernu-erabaki garrantzitsu bakoitzean.
Itxura beldurgarriko gizon-forma, hiru buru dituena (bertsio batzuetan) edo buru nagusi bat, hiru begi, aurpegi argia edo iluna. Gorte-jantzi koloretsua darama, tigre-larruzko mantuarekin eta funtzionario-kaparekin. Eskuetan: ezpata, arkua eta geziak, lasoa, makila baliotsua. Tigre, lehoi edo zaldi gainean ibiltzen da.
Nechung trantze-erritualean, Kuten Pehar-jantzi bereizgarriaz jantzita agertzen da (brokatuzko mantu geruza anitzeko, buruko babes astun, ezpata), Peharren itxura biziduna bihurtzen dena.
Eragin-eremua: Pehar Nyingma monasterio guztietan gurtzen da. Kultu nagusia Nechung orakuluaren erritua da, munduko erlijioen trantze-tradiziorik ospetsuenetako bat.
Kuten meditazio-prestakuntza luze bidez trantze-egoerara eramaten da, gero Pehar-jantziaz jantzita, gobernu-galderei erantzunak indarrez eta estilo arkaiko-profetikoan idazten ditu. Etxeko kultu pertsonalean babesa eskatzeko deitzea egiten da, indar demoniakoen aurka.
Ezpata, arkua eta geziak, lasoa, tigre-larrua, funtzionario-kapa, makila baliotsua. Zaldia: tigrea, lehoia edo zaldia. Animalia sakratua: tigrea. Nechung trantzean: buruko babes astuna, brokatu geruza anitzekoa. Kolore sakratuak: koloretsu-anizkolorea (Mahakala forma beltz monokromatikoen aldean).
Mahakala (budismoa, babes-jainkotasun haserre erlazionatua), Palden Lhamo (budismoa, Gelug tradizioaren babes-jainkosa emakumezkoa), Yamantaka (budismoa), Tsiu Marpo (budismoa, Peharren azpian dauden bost Gyalpo babes-jainkoetako bat), Hayagriva (budismoa).
Mundu osoko babes-jainkotasunen tradizioan: Lugal-irra eta Meslamta-ea (Mesopotamia, Nergal zaindariak), Set (Egipto, eguzki-ontziaren babesa), San Migel (kristautasuna, babes-artzapezpiku aingerua). Peharren trantze-orakulu tradizioak paralelismoak ditu Delfoseko Pitiarekin eta antzinako munduko profeta estatikoekin.
Zin- eta orakulu-jainkoak, tenplu edo erritu jakin bati loturik, kultura garatu askotan ezagunak dira, Delfoseko Apolon grekoarengandik Mesopotamiako Šamašengana; Pehar-ek Gelug eskolako Estatu-orakulu gisa betetzen duen funtzioa antzeko postu bat da.
Judu tradizioa: Sorkuntza-indar gisa hartutako deabrua, exorzismoen bidez eraldatua, Pehar-en bihurketa-mitoarekin partekatzen du menperatze eta birsortze logika.
Grekoromatar mundua: Marte/Ares, indar gudari gisa, eta Platonen Demiurgoa, mundu-eraikitzaile gisa, Pehar-ekin partekatzen dute indar gordinaren eraldaketa moral posiblea.
Germaniar tradizioa: Baso-izpirituak eta lur-jainko lokalak kristautasunean txertatzeak Pehar budismoan txertatzearekin parekatzen da; biek prozesu kultural bereganatzaileak erakusten dituzte.
Hinduismoa: Ganesha, hasieran oztopo-deabrua zena eta gero bedeinkazio-emaile bihurtu zena, Pehar-en logika mitologiko bera jarraitzen du.
Pehar-en garrantzi historikorik handiena Nechung-eko orakuluarekin duen loturatik dator. Nechung monasterioa, Lhasa ondoko Drepung monasterio handitik gertu dagoena, XVII. mendetik izan da Tibeteko Estatu-orakuluaren egoitza.
Bertan gurtzen den jainko nagusia Dorje Drakden da, tradizio tibetarrak Pehar-en emanazio edo laguntzaile hurbil gisa hartzen duena. Nechung-eko orakuluaren bitartekariaren bidez, indar izpiritual honek trantze-zeremonietan Tibeteko gobernuko goi kargudunei hitz egiten zien.
Pehar-en Estatu-babesle gisako igoera tradizionalki bosgarren Dalai Lamarekin lotzen da (1617tik 1682ra), haren agintaldian Nechung-eko orakuluaren erakundeak posizio politiko nagusia hartu baitzuen. Orakuluari Estatu-gaietan, goi mailako irakasleen erreinkarnazioak bilatzeko orduan eta krisi garaietan kontsultatzen zitzaion.
Ikerketa erlijio-zientifikoak, René de Nebesky-Wojkowitz-en azterlanak eta Christopher Bell-ek Pehar eta Nechung-i buruz azkenaldian egindako lanak barne, erakusten du trantze-saioek erritu-sekuentzia finko bat jarraitzen zutela, non bitartekariak ispiluz jositako buruko apaingarri astun bat eramaten zuen.
Erbestean ere erakundeak iraun du. 1959. urtearen ondoren, Nechung-eko orakulua Dalai Lamaren egoitzatik gertu berrezarri zen, Dharamsala-n, Indian.
Horrela, Pehar gaur egun arte etenik gabe dokumentatuta dagoen erritu-praktika duten Tibeteko izpiritu gutxietako bat da. Ikerketak testu-tradizioa, irudikapen ikonografikoa eta bizitako erritua zuzenean alderatzeko aukera du, eta horrek Pehar Tibeteko babes-jainkoen azterketarako kasu funtsezko bihurtzen du.
Tibetar tradizioak hainbat kontakizun ezagutzen ditu Peharren jatorriaz. Bertsio zabaldu batek atzerriko, tibetar ez den jatorri batekin lotzen du, eta Asia erdialdeko edo mongoliar ingurune bat aipatzen du.
Pehar hemen jatorriz kanpoko izpiritu-indar gisa agertzen da, Tibetera ekarria. Tradizio batek bere budismoarekiko lotura Samye monasterioaren sorrerarekin lotzen du, 8. mendean, Tibeteko lehen monasterio budista izanik.
Kontakizun honen arabera, Padmasambhavak, tibetar budismoari irakaspena ekarri zionak, hainbat izpiritu bertako eta arrotz menderatu zituen eta zin bidez lotu zituen irakaspenaren babesera. Pehar Samyeko monasterio-altxorren eta tenplu-ondasunen babesle izendatu omen zen.
Tradizioak monasterio jakin batzuekin lotzen dituen bitarteko geldialdien bidez, bere kultua azkenean Nechungera iritsi zen. Kultu honen Samyetik hainbat lekutan zehar Nechungerainoko ibilbidea bera ere kontakizun-eraikuntzaren gai da, eta indartsu azpimarratzen du izpiritu boteretsu bat leku eta objektuei lotuta gera daitekeela.
Pehar sarritan bost errege-izpirituz osatutako talde baten buruzagi gisa irudikatzen da, rgyal po sku lnga izenekoa, bakoitza zeru-norabide eta alderdi bati lotua. Ikonografikoki gehienetan zuria edo argia da, hiru aurpegikoa eta sei besokoa, lehoi baten gainean zaldiz, eta arku, gezi eta makila gisako atributuak ditu.
Konplexutasun hori, jarraitzaile-talde bat, hainbat aurpegi eta hierarkia landu bat dituen buruzagia, tibetar goi-mailako babes-jainkotasunetan ohikoa da, ez baitira izaki bakartu gisa irudikatzen, baizik eta izpiritu-gorte oso baten gailur gisa.
Erreferentzia-lan gehiago Bibliografian.
Pehar (Pehar Gyalpo izenez ere ezaguna) budismo tibetarraren babes-espiritu indartsu bat da; tradizioaren arabera, Padmasambhavak lotu zuen VIII. mendean eta irakaskuntza budistaren zerbitzura jarri.
Espiritu-multzo baten errege gisa hartzen da, eta monasterio-ondasunen eta irakaskuntzaren zaindarien buru gisa gurtzen dute. Pehar askotan lehoi baten gainean irudikatzen da, hiru aurpegi eta sei besorekin, uztaia eta bestelako armak eskuetan.
Pehar Nechung-eko estatu-orakuluaren bidez agertzen da, budismo tibetarraren orakulu garrantzitsuena. Prozesu horretan, jainkotasunak giza mediku-monje baten bidez agertzen da, Kuten deiturikoa, sakoneko trantzean galderei erantzuten diena.
Zehatz esanda, gehienetan Dorje Drakden mintzo da, Peharren ministro edo alderdi bat. Nechung-eko orakuluari mendez mende kontsulta egin diote Tibeteko gobernuak eta Dalai Lamek erabaki garrantzitsuetan, eta gaur egun ere Tibeteko erbesteko gobernuaren parte da Indian.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Chindi, Dinéen edo Navajoen hilotza-espiritua. Jatorria desoreka-hondar gisa, espiritu-gaixotasun...

Lamia, tradizio grekoaren erditzeko dominoia. Liluratzailea eta haur-lapurra: Eros mitoen alderdi...

Hutchai, mendebalde-haizearen egiptoar jainkoa. Jatorria, ikonografia zalantzazkoa eta erlijio-zi...

Hinzelmann, Hudemühlen gazteluko trikurik ondoen dokumentatua. Jatorria, esne-porrua saritzat eta...

Žaltys, lituaniar eta letoniarren etxe-suge sakratua. Jatorria, esne-kultua eta kokapen erlijio-z...

Aziza, fon eta ewe herrien oihaneko fee txiki lagungarriak. Jatorria, ehiztarien jakintza, vodun ...