Lamia, tradizio grekoaren dominoia

Lamia tradizio grekoaren dominoia da.

Erditzeko dominoia eta liluratzailea, Eros mitoen alderdi iluna.

Lamia

Lamia haurrak hiltzen zituen emakume-dominoi grekoaren figura bakarra da, eta bere izena geroago genero-izendapena bihurtuko da. Mitikoki, Libiako erregina ohia da, Zeusen maitalea, zeinaren haurrak Herak jelostiaz hilarazi zituen; horren ondorioz Lamia zoro bihurtu zen eta harrezkero besteren haurrak irensten ditu.

Figura bakar horretatik, erromatar antzinate berantiarrean, Lamiae klasea garatzen da; Erdi Aroan lamia hitza dominoi eta sorginentzako termino teologiko bihurtzen da. Geroagoko tradizioan, bereziki 19. mende viktoriarrean (Keats, Burne-Jones), Lamia sugegorriaren gorputza duen liluratzaile dominoi eta ederra bihurtzen da.

Azkar begiratuta: Lamia

Mota: Erditzeko dominoia, liluratzailea
Jatorria: Libia/Ipar Afrika, hasierako legendan; Poseidonen edo Beloren alaba; Zeusen maitalea
Testuak: Aristofanes, Diodoro, Horazio, Filostrato, herri-ipuinak
Denbora-tartea: Aro Arkaikotik antzinate berantiarrera
Hedapena: Grezia, Erroma, mundu bizantziarra
Uxatzeko: Babes-formulak, erditzeko amuletoak, aingeru-izenak harrera judeo-kristauan

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Lehen aipamenak Aristofanesengan (K.a. 5. mendea) haurrak jaten zituen mamu gisa; Diodorok jatorri-legenda ematen du (Libia, Zeusen aferak, Herak eginiko madarikazioa); Horaziok eta ondorengo egile erromatarrek Lamia batez ere klase gisa aipatzen dute; testu herrikoi bizantziarrek figura Erdi Aroraino biziraun eragiten diote.

Kokapen mitologikoa

Lamia (singularrean) greziar mitologian jainkoen alaba erregina zen emakumea da, geroago deabru bihurtua. Bere seme-alabak jatera behartu zuten, eta horrek erotu egin zuen. Tragediaren eta eraldaketaren pertsonaia da. Ez da gaiztoa, oinazeak madarikatua baizik.

Hedapen-eremua

Legenda Ipar Afrikatik dator, goiz aski heltzen da eremu kultural grekora, eta gero Erromaren bidez Mediterraneo osora hedatzen da. Antzinate berantiar-bizantziar tradizioan Lamia herri-sinesmenean nabarmen dirau, eta grekoar modernoen haurrak izutzeko figuretaraino iraun du.

Iturri-egoera

Bere corpus testualik ez du. Lamia komedian, prosa historikoan, antzinate berantiarraren literaturan eta papiro magikoetan agertzen da. Aipamenik dentsoenak herri-literaturako aipamen laburretatik datoz, mendeetan zehar koherenteak izaten jarraitzen dutenak.

Izendapena eta idazkerak

Grekoz: Λάμια (Lamia), plurala Lamiai.
Latinez: Lamia, sarritan plurala Lamiae.
Etimologia: “eztarri”, “irenstea” adierazten duten hitzekin lotua; haurrak hiltzeko funtzioarekin bat dator.

Aipagarria da figura bakarraren (bere biografia duen Lamia) eta klasearen (haurrak hiltzen dituzten dominoi emakumeen taldea diren Lamiai) arteko txandakatzea. Bikoiztasun horrek Lamia bihurtzen du figura mitiko indibidualetik mamu herrikoirako mugimenduaren eredu prototipikoa.

Ezaugarriak

Itxura

Zehazki finkatu gabea, emakume ederretik sugegorriaren gorputza duen izaki hibridoraino zabaltzen da adierazpen ikonografikoa. Aristofanesengan eta garai klasikoko komedietan emakume-dominoi zehatza eta ospetsua da; helenismoan eta antzinate berantiarrean gero eta itxura ezbaituagoa hartzen du. Sugegorri-emakumearen irudi viktoriarra (John William Waterhouse, John Keats) Lamia eta Echidnaren berankorreko sintesi bat da.

Portaera

Lamiak besteren haurrak lapurtu eta irensten ditu. Gauez etxeetan barrena dabil, logelak zeharkatzen ditu, haurtxoak bahitzen ditu. Zenbait bertsiotan aldi berean gizonak liluratzen ditu eta bizi-indarra kentzen die, Empusaren motiboaren eta sukubu-funtzioaren nahasketa. Bere zaintza etengabea dela eta (ezin du lo egin, Herak madarikatu baitzuen), egunez eta gauez aktibo dago.

Eragin-eremua

Haurren heriotza, kuinatxoen heriotza, amaren erotasuna, gizonen bizi-indarraren galera, amesgaizto. Herri-interpretazio arkaikoan, haurtxoen ustekabeko heriotza azalezinak ere. Garai klasikotik aurrera, figura didaktiko-pedagogiko gisa, haur ez-esaneko haiei mehatxu egiteko balio du.

Itxura eta sinbolismoa

Lamia gorputz gaineko aldean emakume ikaragarri ederra, tristea edo amorratua eta gorputz azpiko aldean sugegorriarena erakusten duen bezala irudikatzen da. Batzuetan izaki osoa sugegorriarena da. Edertasun eta indar naturaz gaindikoa du. Sugegorriaren elementua funtsezkoa da, eraldaketa eta pozoia.

Datu-fitxa: Lamia

Lamiaren alderdi nagusiak begi-kolpe batean. Izenari, deskribapenari, uxatzeari eta parekoei buruzko azalpen zehatzak ondorengo ataletan aurkituko dituzu.

Lamiaren jatorria

Libiar printzesa, Zeusen maitalea, Herak madarikatua. Nahigabetik eta mendekutik haur-lapurra.

Lamiaren xede-taldea

Batez ere haurtxoak eta haur txikiak. Bigarrenik gizon gazte loak dituenak (antzinate berantiarreko tradizioaren Empusa motiboaren adieran). Amak eta erditu berri direnak zeharka, seme-alabak arriskuan dituztenak baitira.

Lamiaren itxura

Aldakorra: emakume ederra, izaki izugarri zaharra, sugegorri-buztana duen izaki hibridoa. Tradizio berrienean, sarritan jantziaren azpian sugegorri-gorputza du.

Eragin-eremua

Haur-lapurreta, haurren heriotza, gizon gazteen ahultzea eta hiltzea topaketa erotikoen bidez, gaueko heldueratzea.

Lamiaren aurkako defentsa

Erditze-amuletoak, babes-formulak, geroago aingeru-izenekin egindako defentsa kristaua. Bizantzion, Sisynios santuaren ikonoak eta babes-otoitzak.

Lamiaren paralelismoak

Tradizio erromatarrean Lamiae klasera zabaltzen da. Funtzionalki hurbil daude: Empusa (Hekateren laguna, osagai sukubiko batekin), Striga (berant antzinako erromatar sorgin-banpiroa), eta Lilith (judua, erditutakoen aurkako mehatxu-funtzio osoarekin). Erdi Aroko teologian, Hieronimok Lilith lamia gisa itzultzen du Vulgatan, eta horrek Lilith-Lamia identifikazio jarraitu bat sortzen du.

Eguneroko defentsa

Defentsa-erritualak

Erditutakoa eta haurra batera babesten dituzten erritualak. Logelaren garbiketa sinbolikoa. Bizantzion eta geroago greziar herri-sinesmenean santuei dei egiten zaie, bereziki Sisynios santuari, Lamiaren mendekatzaile gisa.

Otoitz-jaurtiketak

Berant antzinako eta Erdi Aroko testu-corpus batek, Sisynios santuaren inguruan, Lamiaren eta bere ahizpen aurkako babes-formulak jasotzen ditu. Eskema finko bati jarraitzen diote: Lamiaren salaketa, bere izenen aipamena, botere gorenaren bidezko baztertzea.

Amuletoak eta babes-sinboloak

Bizantziar eta goiz-Erdi Aroko amuletoetan maiz Sisynios santua zaldiz agertzen da, ihes egiten duen Lamia zulatzen. Irudi-eskema hori “zaldizko santua emakume-izaki gaiztoaren aurka” ereduari jarraitzen dio, eta geroago Jurgi eta herensugearen kontakizunera transferitzen da.

Kultuaren eta gurtzaren

Lamia ez zen ofizialki gurtzen, baina erritu pribatuetan batzuetan onartu edo lasaitzen zuten. Bere tragediak magiaren objektu bihurtu zuen. Sorgin beltzek bere izenak eta zigiluak ezagutzen zituzten. Misterio-tradizioetan jainkosa ezkutu gisa ulertzen zen. Errespetua zabaldua zegoen.

Lamia, beste kulturetako paralelismoak

Mesopotamia

Lamashtu haur-hiltzaile konplexuaren bertsio zaharrago eta garatuagoa da; Greziarantz bide kultural zuzenik dagoen eztabaidagarria da, baina paralelismo funtzionala argia da. Assiriar-babiloniar ardat-lilî ere ahaidea da.

Erroma

Strix eta Lamiae-k erromatar ahaidetasun-multzo estua osatzen dute. Strixek (hontz-sorgina) haur-mehatxua bereganatzen du herri-tradizioan; lamiae izaki-mota oso bat izendatzeko klase-izen bihurtzen da.

Erdi Aroa

Hieronimok Vulgatan hebreerazko lilith lamia gisa itzultzen du. Eskolastikak identifikazio hori jarraitzen du; lamia sorginen, emakume demoniozkoen eta sukuboen kategoria orokorra izendatzeko bihurtzen da. Italiar stregak, espainiar brujak, eslaviar vedmak izaera-profil bera partekatzen dute.

Harrera modernoa

John Keatsek egindako berpizte biktoriarrak (Lamia, 1819) haur-hiltzailea suge-emakume ederra eta demoniozko-tragikoa bihurtzen du. Pre-Rafaelismoko margolariek motibo hori jasotzen dute. 20. mendean fantasia- eta beldur-literaturan itxura sedukzailea duen suge-izaki gisa finkatzen da (adibidez, Dungeons & Dragons-en piztia-klase propio gisa).

Lamiaren mitoa eta Heraren haserrea

Antzinako tradizioak Lamia jatorriz gizakia edo erdi-jainkozko izaki gisa ezagutzen du, patu izugarri batek izaki beldurgarri bihurtu zuena. Zabalduta dagoen kontakizunaren arabera, Lamia Libiako erregina zen, ederra izugarri. Zeus maitemindu zen berarekin, eta hark seme-alabak izan zizkion.

Herak, Zeusen emazte bekaiztiak, mendekatu zen, Lamiaren seme-alabak hilaraziz edo Lamia bera bere seme-alabak hiltzera behartuz. Minaren eta etsipenaren ondorioz, Lamia munstro bihurtu zen, edo bihurtua izan zen, bekaizkeriaz eta doluaz beste gizakien seme-alabak lapurtu eta hiltzen zituena.

Beste tradizio batek dio Herak Lamiari loa kendu ziola, geldigabe ibiltzera behartuz. Zeusek, ordainetan, begiak kendu eta uzteko gaitasuna eman zion, iturri batzuetan agertzen den ezaugarri berezia.

Kontakizun horrek azaltzen du zergatik bihurtu zen Lamia antzinako imajinarioan haurrak beldurtzeko irudi. Amek eta inudek bere izena erabiltzen zuten haurrak beldurtu eta lasaitzeko. Funtzio horretan, Lamia antzinako munduko haurrak mehatxatzen zituzten emakume-izaki taldeko kide da, non Gello eta Mormo ere baziren.

Ikerketak mito horretan eredu ezaguna ikusten du: sufrimenduak eta bidegabekeriak suntsitutako izaki batek bere mina indarkeria suntsitzailean bihurtzen du. Lamia, horrela, egile eta biktima aldi berean da. Antzeko emakume-izaki beldurgarriak Empusarengan eta greziar zorigaitz-izakien multzoan aurkitzen dira.

Lamia, izaki bakarra eta kategoria-izena artean

Lamiaren tradizioaren ezaugarri aipagarrienetako bat izena, batetik, gizabanako mitologiko jakin bati eta, bestetik, izaki multzo oso bati erreferentzia egiteko erabiltzen dela da. Iturri batzuetan Lamia aipatutako mitoko Libiako erregina da. Beste testu batzuetan Lamiai pluralean agertzen dira, emakumezko deabru arriskutsu talde gisa.

Bigarren esanahi horretan, lamiak gizon gazteei jazartzen dieten, liluratzen dituzten eta bizi-indarra edo odola kentzen dieten izaki liluragarriak dira. Batzuetan Empusarekin eta Mormolykeiarekin parekatzen edo estuki lotzen dira. Iturri antzinakoek irudi zalantzagarria eskaintzen dute alderdi horretan, izaki beldurgarriak argi eta garbi bereizten ez direlarik.

Mota horren garapen literariorik ospetsuena Filostratoren Vita Apollonii lanean aurkitzen da, K.o. hirugarren mendekoa. Bertan, Apolonio Tianakoak, jakintsuak, gizon gazte batekin ezkondu nahi zuen emakume eder bat Lamia edo Empusa gisa agertzen du, gaztea gizentzeko eta jateko asmoa zuen izaki gisa. Pasadizo hori sarritan berreskuratu zuten geroago.

Ikerketak, gizabanako eta genero arteko zalantza hori azaltzeko, herri-sinesmenak eta mitologia literarioak elkarrekin uztartzen direla dio. Mito jasoak Lamia bakarra ezagutzen du, bere aurrekari eta guzti; sineste bizidunak, berriz, lamia-motako izaki ugari ezagutzen ditu. Bi ildo horiek Antzinaroan zehar elkarren ondoan iraun zuten, elkarri eraginez.

Lamia Erdi Aroan eta Aro Modernoaren hasieran

Lamia terminoa ez zen desagertu Antzinaroaren amaierarekin batera, baizik eta Erdi Aroko tradizio jasotu eta elizatiarrak jarraitu zuen erabiltzen. Testu latindarretan, lamia hitza emakumezko izaki beldurgarri desberdinak itzultzeko eta izendatzeko erabili zen.

Elizako idazleek eta geroagoko entziklopedistek terminoa hartu eta gaueko deabru emakumezkoen ideiarekin lotu zuten, haurrentzat edo lotan zeudenentzat arriskutsu direnekin.

Aro Modernoaren hastapenetan, hitzak esanahi berezi eta ondorio garrantzitsuko bat hartu zuen. Sorginkeriari buruzko literaturan, lamia sorgina izendatzeko latinezko termino bihurtu zen.

Garai hartako traktatu batzuek esanahi horretan erabiltzen dute berariaz hitza, era horretan izaki beldurgarri antzinakoa sorginen pertsekuzio garaiko irudiarekin nahasten dela. Horrela, antzinako izen mitologikoak esanahi erreal eta arriskutsua hartu zuen sorgin-auzien testuinguruan.

Aldi berean, Lamia eskualdeko tradizio herrikoietan bizirik iraun zuen. Hego Europako zenbait tokitan, esaterako Grezian, Espainian eta Euskal Herrian, Lamiaren izenetik datorren folklore-figurak daude. Hala ere, berandukoa diren figura horiek ez dira Lamia antzinakoaren jarraipen soila, izena eta zenbait ezaugarri baino hartu ez dituzten sorkuntza propioak baizik.

Ikerketak azpimarratzen du Lamia adibide ona dela termino mitologikoen bizi-iraupen luzearen erakusgarri gisa. Izenak mendeetan zehar bidaiatzen du, aldiro eduki berriz betez eta emakumezko mehatxuari buruzko garaiko sinesmenetara egokituz, antzinako haurren beldurgarritik hasi eta pertsekuzio garaiko sorginaraino, eskualdeko elezaharraren figuraraino.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Grezia (goragoko kultur orria)
Empusa (egiturazko ahaidetasuna)
Lamiari buruzko xehetasuna laster
Lilith (judu paraleloa)
Striga (erromatar paraleloa)

Bibliografia (aukeraketa)

Beste lan nagusi batzuk Bibliografian.

Babes-sinbolo erlazionatuak

Begi txarra
Munduko kalte-sineskeria, nazar boncuğu, mati eta malocchio-k babesten dutena

Hamsa
Fatimaren esku, bost hatz eta begi duen judu-arabiar babes-sinboloa

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Geroagoko iturrietan, Lamia gero eta gehiago Demonio gisa deskribatzen da emakume itxuran, batez ere haurrei eta lo dauden gizonei erasotzen diena, eta hasierako mitologia-kontakizunetatik urrunduz.

Lamiari buruzko galdera arruntak

Nor zen Lamia mitologia grekoan?

Lamia hasieran Libiako erregina zen, Zeusek maite zuena. Jeloskorkeriaz, Herak bere seme-alabak hilarazi zituen, eta Lamia orduan gaueko haurrak lapurtu eta hiltzen zituen izaki kaltegarri bihurtu zen.

Beranduagoko mitologia greko-erromatarrean, Lamia gorputz sugetsua eta gizon gazteak liluratzeko gaitasuna zuten deabru-emakumeen klase oso bat bihurtu zen (lamiak). Geroagoko sukubo ideien aurrekari gisa hartzen dira.

Zertan bereizten da Lamia antzeko izakiengandik?

Lamiak ezaugarriak partekatzen ditu Lilithekin (haur-lapurra, liluratzailea, suge-itxura), Empusa greziarrarekin (itxuraldatzeko gai den liluratzailea) eta Striges erromatarrekin (hegazti-emakume banpiroak). Erdi Aroko Hexenhammer-en (Malleus Maleficarum, 1487) lamiak beste sorgin-izakiekin batera benetako mehatxu gisa deskribatzen dira. Literatura modernoan (Keats-en Lamia, 1820) izaki melankoliko eta tragiko bihurtu da.