Pehar er en beskyttelsesgud i de tibetansk-buddhistiske skoler, især Nyingma. Oprindeligt en dæmon eller lokal bjergånd, blev han senere omvendt til vogter af dharma og integreret i orakel-praksisser. Hans historie illustrerer den tibetanske praksis med at underlægge ikke-buddhister buddhistisk ed. Som orakel- og statsbeskyttelsesgud var han gennem statsorakelet i Nechung forbundet med beskyttelsen af det tibetanske samfund. Denne profil belyser Pehar som gud i den tibetanske tradition og hans rolle som statsbeskyttende gud.
Pehar afbildes som en ridende krigsgud, ofte på en hest med rustning og våben. I Nechung-traditionen (det nationale orakel for Dalai Lama indtil 1951) var han den primære gudom. Beskrevet som en tiger om natten, er Pehar beskytteren mod ydre og indre fjender af buddhismen.
Type: Tibetansk-buddhistisk beskyttelsesgud, hoveddharmapala i Nyingma-buddhismen
Pantheon: Tibetansk buddhisme (især Nyingma, samt Gelug og folkereligion)
Funktion: Beskyttelse af dharma, beskytter af den tibetanske regering via Nechung-orakel-trancen
Hovedattributter: Tigerskind, flerfarvet hofdragt, sværd, pile, bue, ride-tiger eller løve
Hovedkultsted: Nechung-klosteret nær Lhasa (sæde for statsorakelet)
Specialform: Pehar Gyalpo, hovedkonge af de fem Gyalpo-beskyttelsesguder
Pehar (tibet. Pe har Rgyalpo) beskrives i de tibetansk-buddhistiske kilder som en oprindelig beskyttelsesgud fra den mongolske gudeklasse, der blev underlagt af Padmasambhava (8. årh. e.Kr.) og forpligtet til at beskytte dharma. Pehar-traditionens storhedstid begyndte i 13./14. årh. med konsolideringen af Nechung-orakel-sædet.
I det 17. årh. under den femte Dalai Lama bliver Nechung det officielle stats-orakel for den tibetanske regering. I den moderne eksil-tradition (siden 1959 i Indien) er traditionen blevet fortsat, og det nuværende Nechung-orakel i eksil i Dharamsala konsulterer stadig Pehar.
Hovedkultsted: Nechung-klosteret ved Drepung nær Lhasa (oprindeligt centrum for Pehar-kulten). I det moderne eksil Nechung-klosteret i Dharamsala (Indien). Desuden Pehar-statuer og helligdomme i mange Nyingma-klostre (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). I den mongolske tibetansk-buddhistiske tradition som central beskyttende gudom. Internationalt til stede i tibetansk-buddhistiske centre verden over.
Centrale kilder: Pehar-Sadhana-tekster (forskellige versioner afhængigt af klostertradition), Padmasambhava-hagiografier (med historien om Pehars underlæggelse), historien om den femte Dalai Lama. Sekundærlitteratur: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (standardværk om tibetanske beskyttelsesguder); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (om tibetansk folkereligion).
Pehar afbildes med bestemte ikonografiske elementer, der er symbolsk kodede og bærer en dyb betydning. Disse elementer formidler centralt funktionerne, magtkilderne, ansvarsområdet og den kosmiske rolle for denne entitet. Det visuelle system gør det muligt for indviede og kulturelt kyndige at forstå den dybere betydning.
Pehar fremstår i den tibetanske ikonografi med fast fastlagte kendetegn: hvid rund hat, ridedyr, våben og rustning som en åndekonge. Også Nechung-orakelet følger et overleveret udseende, hvis tunge ritualhjelm og spejlpanser angiver den ankommende beskyttelsesånd. Siden Padmasambhava ifølge overleveringen bandt ånden ved ed, har klostrene overleveret denne form uændret, så Pehar tydeligt kan identificeres i vægmalerier og ritualer.
Pehar var central i den religiøse praksis og den daglige forståelse i Tibet. Mennesker vendte sig til denne entitet i kritiske situationer eller på bestemte rituelle årstider med strukturerede ritualer, bønner eller offergaver. Praksissen var præcist overleveret og ofte ledet af præster eller specialister.
At den tibetanske stat i århundreder rådførte sig med Nechung-oraklet ved vigtige beslutninger viser, hvilken værdi man tillagde denne bundne skytsånd. Pehars opgaver var trinvise: Han skulle afværge farer for læren og regeringen, før de indtraf, vise vej ud af eksisterende kriser gennem orakel-mediet, ledsage overgange som søgningen efter en ny Dalai Lama og som edsvoren vogter sikre klostrene varigt.
Fremtoning og symbolik
Pehar fremstilles ofte som kriger eller som en gådefuld overnaturlig ånd med skiftende udseende. Hans ikonografi varierer: nogle gange viser han sig som en wrathful gud med våben, andre gange som en sortblå ånd med flammer. Han bærer ofte rustning og symboliserer krigerisk beskyttelsesenergi. Hans ridedyr er nogle gange en fugl eller et fantom.
De vigtigste aspekter af Pehar på et overblik. De følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller og bygger på de kanoniske ritualtekster fra Nyingma- og Geluk-skolen samt på de historiske beretninger om Nechung-oraklet, som indtil 1959 legemliggjorde Pehar som statsorakel i Potala-paladset.
Pehar var oprindeligt ifølge tibetansk tradition en mægtig dæmon-konge i den mongolske eller hor-folkereligion, som blev underlagt af Padmasambhava under udbredelsen af buddhismen i Tibet og bundet gennem en skytsed til dharma, et klassisk mønster i den tibetanske syntese (gamle folkeguder integreret som „omvendte“ skytsguder i det buddhistiske system).
Hovedkonge blandt de fem Gyalpo-skytsguder (Tsiu Marpo, m.fl.).
Hoveddharmapala (skyts-gudhed) for Nyingma-buddhismen og den tibetanske regering. Virker gennem Nechung-orakel-transen: en særligt udvalgt munk (kuten) besættes af Pehar gennem et udførligt ritual, taler i trance svar på regeringsspørgsmål og profeterer politiske og militære beslutninger.
Fra før den 5. Dalai Lama (17. årh.) og til den tibetanske eksilregering blev Pehar rådspurgt gennem Nechung-oraklet ved enhver betydningsfuld regeringsbeslutning.
Skrækindjagende mandsskikkelse med tre hoveder (i nogle versioner) eller et hovedhoved, tre øjne, lyst eller mørkt ansigt. Bærer farverig hofdragt med tigerskindskappe og embedsmandshat. I hænderne: sværd, bue og pile, lasso, kostbar stav. Rider på en tiger, løve eller hest.
I Nechung-trance-ritualet bliver kuten klædt i en karakteristisk Pehar-dragt (flerlaget brokadekappe, tung hjelm, sværd), som gør ham til den levende Pehar-fremtoning.
Virkningsområde: Pehar æres i ethvert Nyingma-kloster. Hovedkulten er Nechung-orakel–ritus, en af de mest berømte transetraditioner i verdens religioner.
Kuten bringes gennem lang meditationsforberedelse i en transetilstand, klædes derefter i Pehar-dragten og skriver sine svar på regeringsspørgsmål med sving og i en arkaisk-profetisk stil. I den personlige husholdningskult er der anråbelse om beskyttelse mod dæmoniske anfægtelser.
Sværd, bue og pile, lasso, tigerskind, embedsmandshat, kostbar stav. Ridedyr: tiger, løve eller hest. Hellige dyr: tiger. I Nechung-trance: tung hjelm, flerlaget brokade. Hellige farver: farverig-mangefarvet (i modsætning til de monokrome sorte Mahakala-former).
Mahakala (buddhisme, en beslægtet wrathful skyts-gudhed), Palden Lhamo (buddhisme, kvindelig skytsgudinde i Gelug-traditionen), Yamantaka (buddhisme), Tsiu Marpo (buddhisme, en af de fem Gyalpo-skytsguder under Pehar), Hayagriva (buddhisme).
I den verdensomspændende skytsguddomstradition: Lugal-irra og Meslamta-ea (Mesopotamien, Nergal-vogtere), Set (Egypten, beskytter af solbåden), Sankt Michael (kristen, skyts-ærkeengel). Pehars trance-orakel-tradition har paralleller til den delfiske Pythia og til de ekstatiske profeter i den antikke verden.
Ed- og orakelguder, bundet til et tempel eller et ritual, findes i mange højkulturer, fra den græske Apollon i Delfi til den mesopotamiske Šamaš; Pehars funktion som statsorakel for Gelug-skolen har dér en sammenlignelig stilling.
Jødisk tradition: Forestillingen om dæmonen som skabende kraft, der omdannes ved hjælp af eksorcisme, deler med Pehars omvendelsesmyte logikken om underkastelse og fornyelse.
Den græsk-romerske verden: Mars/Ares som krigerisk kraft og Platons demiurg som verdensskaber deler med Pehar muligheden for en moralsk forvandling af rå kraft.
Germansk tradition: Indlemmelsen af lokale skovånder og landguder i kristendommen svarer til Pehars indlemmelse i buddhismen; begge viser kulturelle absorptionsprocesser.
Hinduisme: Ganesha, den oprindelige hindrings-dæmon, der senere blev til en lykkebringer, følger samme mytologiske logik som Pehar.
Pehars største historiske betydning skyldes hans forbindelse til oraklet i Nechung. Klosteret Nechung, beliggende nær det store kloster Drepung ved Lhasa, har siden det 17. århundrede været sæde for Tibets statsorakel.
Hovedguddommen, der tilbedes her, er Dorje Drakden, som i den tibetanske tradition anses for en emanation eller en nær ledsager af Pehar. Gennem mediet for Nechung-oraklet talte denne åndemagt i trancecermonier til de højeste instanser i den tibetanske regering.
Pehars ophøjelse til statsbeskytter forbindes traditionelt med den femte Dalai Lama (1617 til 1682), under hvis herredømme institutionen Nechung-oraklet fik sin centrale politiske stilling. Oraklet blev rådspurgt i statsanliggender, ved søgningen efter reinkarnationer af høje lærere og i krisetider.
Den religionsvidenskabelige litteratur, blandt andet studierne af René de Nebesky-Wojkowitz og nyere arbejder af Christopher Bell om Pehar og Nechung, viser, at trancesessionerne fulgte et fast ritual forløb, hvor mediet bar en tung, spejlbesat hovedbeklædning.
Institutionen har også overlevet i eksil. Efter 1959 blev Nechung-oraklet genetableret nær Dalai Lamas sæde i Dharamsala i Indien.
Dermed er Pehar en af de få tibetanske ånder, hvis rituelle praksis er dokumenteret uden afbrydelse frem til i dag. Forskningen har mulighed for direkte at sammenligne teksttradition, ikonografisk fremstilling og levende ritual, hvilket gør Pehar til et centralt eksempel i studiet af tibetanske beskyttelsesguder.
Den tibetanske overlevering kender flere fortællinger om Pehars oprindelse. En udbredt version forbinder ham med fremmede, ikke-tibetanske rødder og nævner et centralasiatisk eller mongolsk miljø.
Pehar fremstår her som en oprindeligt udenlandsk åndemagt, der blev bragt til Tibet. En tradition sætter hans binding til buddhismen i forbindelse med grundlæggelsen af klosteret Samye i det 8. århundrede, det første buddhistiske kloster i Tibet.
Ifølge denne fortælling underkastede Padmasambhava, der bragte læren til den tibetanske buddhisme, en række indfødte og fremmede ånder og bandt dem ved ed til at beskytte læren. Pehar skulle være udpeget som beskytter af klosterskattene og tempelgodset i Samye.
Via mellemstationer, som traditionen forbinder med bestemte klostre, nåede hans kult til sidst til Nechung. Denne vandring af kulten fra Samye over flere steder til Nechung er selv genstand for fortællende udformning og understreger forestillingen om, at en mægtig ånd forbliver bundet til steder og genstande.
Pehar fremstilles ofte som overhoved for en gruppe af fem kongeånder, rgyal po sku lnga, som hver er knyttet til en verdensretning og et aspekt. Ikonografisk fremstår han som regel hvid eller lys, tre-ansigtet og seksarmet, ridende på en løve, med attributter som bue, pil og en stav.
Denne kompleksitet, en leder med følge, flere ansigter og et udbygget hierarki, er typisk for de højtstående tibetanske beskyttelsesguder, som ikke forestilles som isolerede væsener, men som toppen af et helt åndehof.
Yderligere standardværker i litteraturlisten.
Pehar (også Pehar Gyalpo) er en mægtig beskyttelsesånd i den tibetanske buddhisme, som ifølge traditionen blev bundet af Padmasambhava i det 8. århundrede og sat i tjeneste for den buddhistiske lære.
Han anses for at være konge over en gruppe ånder og æres som leder for vogterne over klosterbesiddelser og lære. Pehar afbildes ofte ridende på en løve, med tre ansigter og seks arme, bærende en bue og andre våben.
Pehar virker gennem statsoraklet i Nechung, det vigtigste orakel i den tibetanske buddhisme. Her viser guddommen sig gennem en menneskelig mediummunk, kutenen, som i dyb trance besvarer spørgsmål.
Strengt taget er det oftest Dorje Drakden, en minister eller aspekt af Pehar, der taler. Nechung-oraklet er gennem århundreder blevet rådspurgt af den tibetanske regering og Dalai Lamaerne i vigtige beslutninger og er den dag i dag en del af den tibetanske eksilregering i Indien.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Yhi er solgudinde for Karraur-aboriginalerne og skaberen af livet. Religionsvidenskabelig indplac...

Drømmefangeren stammer fra Ojibwe og skulle over vuggen holde dårlige drømme væk. Oprindelse, leg...

Hob, Boggart og Black Shuck: engelsk folkeoverlevering om husgeister, lygtemænd og flodgeister, r...

Baiame er højguden i de aboriginske religioner i Sydøstaustralien. Religionsvidenskabelig indplac...

Gumennik, den østslaviske ånd for lo og tærskeplads. Oprindelse, forholdet til Ovinnik og den rel...

Afrikansk-caribisk religion på iWell Guard. Vodou, Santería, Candomblé og Yoruba-baseret beskytte...