Индра, бог хиндуистичке традиције

Ведски громовни краљ, владар неба и победник над демонима. Индра је један од најстаријих хиндуистичких богова, у *Ригведама* најважнији, а у каснијим временима потиснут у други план. Са својом громовном секиром *Ваџром*, јашући на белом слону, Индра је некада предводио веће Дева.

Победио је змаја *Вритру*, који је украо кишу, и вратио је свету. Али за разлику од Брахме или Шиве, Индра се данас скоро да не поштује, бог чије је време прошло, чији сјај је избледео пред бхактом.

Индра је као громовни краљ и чувар неба вођа Дева.

БогХиндуизам

Индра

Укратко: Индра

Тип: Ведски главни бог, бог грома и краљевства, у Пурâнама потиснут у други план
Пантеон: Хиндуизам (ведски централан, постведски секундарни), Будизам (као Шакра/Тайшакутен)
Функција: гром и муња, рат, краљевство, победник над Вритром (демоном змаја суше)
Главни атрибути: Ваџра (громовна секира), лук, бели слон Аиравата као јахаћа животиња
Главна места култа: ведски свеприсутан, постведски у Траjастришa (будистички)
Будистичка идентификација: Шакра (санскрит), Тайшакутен (Јапан), Индра (Тибет)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Индра је централно божанство Ригведе (1200–900. пре н.е.), скоро четвртина свих химни Ригведе посвећена је њему. Његов главни мит је битка са Вритром: Вритра, демон-змај суше, задржава космичке воде; Индра пије сому (ентеогенски напитак), убија Вритру Ваџром (громовном секиром) и ослобађа воде.

Са постведском традицијом (Брâхмане, Пурâне од 1. миленијума пре н.е.) Индра губи на значењу и постаје подређено божанство Вишнуу/Шиви. У будизму је преузет као Шакра, владар неба Траjастришa и заштитник Дхарме. У Јапану је уграђен као Тайшакутен.

Простор распрострањености

У ведској традицији није постојало посебних Индриних храмова, ведска религија је била чиста жртвена пракса (yajña) на кућном олтару или на отвореном жртвеном месту. Са пурâнском традицијом изграђено је неколико Индриних храмова, али су остали периферни.

У будизму, међутим, присутан је у сваком храму: Шакра/Тайшакутен је један од четири небеска чувара, у Јапану се поштује у Тайсанђију (префектура Ехиме) и многим другим местима као Тайшакутен. У Тибету као Индра у будистичком пантеону. У Непалу фестивал Индра-Џатра у Катмандуу (годишње у септембру) као велика народна свечаност.

Стање извора

Централни извори: Ригведа (посебно бројне химне посвећене Индри, нпр. RV 1.32 о миту о Вритри), Јаџурведа, Атхарваведа, Шатапатха-Брâхмана, Махабхарата (епизоде о Индри, посебно прича о Карни), Пурâне. Будистички: Саккапанха-сута (пали, дијалог између Буде и Сакке).

Секундарна литература: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Macdonell, Vedic Mythology; Doniger, Hindu Myths; West, Indo-European Poetry and Myth.

Име и варијанте

Индра се приказује као моћан, црвенкаст или златан ратник, често са једном или четири руке. Носи Ваџру, громовну секиру са закривљеним крајевима, симбол апсолутне моћи.

Његова животиња је огромни бели слон Аиравата са четири кљове, на коме јаше. Понекад Индра носи и златни грудни панцир. Његов двор је Амаравати, небо пуно сјаја и уживања.

Карактеристике

Индра је владар горњег света (Сварга) и богова. Он доноси кишу и олују, животно важне за жетву у старој Индији.

Битка против Вритре, стоглавог змаја, вечити је мит: Вритра задржава воде у заробљеништву, Индра га погађа Ваџром. Ово није само природна митологија, већ космичка метафора за превазилажење тромости и незнања. У ведским жртвама Јаджна, Индра је био главни примаоц.

Изглед и симболика

Индра се приказује као крупан, плавозелени или златни бог, често са стотину очију по целом телу. Носи громовну секиру (Ваџру) и јаше на белом слону Аиравати. Гром је његов главни атрибут, повезан са кишом и ратничком харизмом.

Профил: Индра

Најважнији аспекти Индре на један поглед. Наредна поља сажимају порекло, функцију, изглед, поштовање, симболе и културне паралеле.

Традиција

Индра је син бога неба-оца Дjауса (Dyaus) (ведско индоевропско наслеђе од *Dye&#u014d;s ph&#u2202;t&#u113;r) и мајке земље Пртхиви (Pṛthivî). Брат је божанског пара близанаца Митре и Варуне. Супруга: Шачи (&Saacute;acî) (такође Индрани, Indrâṇî). Отац полубога Арјуне (јунак из Махабхарате). У будизму, као Шакра (&Saacute;akra), генеалошки идентитет је потиснут у корист космичке функције.

Delokrug dejstva

Краљ ведских богова и ратнички јунак. Заштитник ратничке класе (kšatriya-varna). Доноситељ кише и плодности (кроз победу над Вритром). У будизму, као Шакра: заштитник Дхарме, господар небеског подручја Трајастримша (33 бога), често приказан као учтив саговорник Буде који га моли за савет, што представља карактеристично снижавање статуса Индре, од краља богова до будистичког небеског чиновника.

Индрин изглед

Антропоморфан, представљен као снажно, брадато мушко тело, у златножутом одеждом. На телу има више очију (у неким Пуранама то је казна, настала претварањем више вулви). У руци држи ваџру (громовну секиру), најважнији Индрин симбол, који је касније постао главни симбол ваџрајана будизма.

Јаше на белом слону по имену Аиравата, који има три или више глава. Носи лук и стреле (брзе попут муње). У будистичким приказима (Тайшакутен) представљен је као достојанствена, учтива фигура на престолу, са жезлом и круном, често у положају лотоса.

Индрино деловање

Подручје деловања: У ведској Индији Индра је призиван у сваком yajña жртвовању, и хранио се сома-приносима. Ратници и краљеви су га призивали пред битке. Читави сома-ритуали (agnišṭoma, vājapeya) били су посвећени њему и Агнију заједно.

У данашњој хиндуистичкој пракси присутан је само периферно. У будизму, међутим, и даље је присутан: у сваком храму призиван је у ритуалима заштите. У Непалу се одржава велики фестивал Indra-Jatra у Катманду, са маскираним плесовима и поворкама кочија.

Заштитна средства

Ваджра (гром, главни атрибут, касније симбол будизма), лук са стрелама, Аиравата (бели слон), Сома (свети напитак), Индрин барјак (у пуранској традицији), дуга (његов лук). Света биљка: Сома (још увек ботанички није поуздано идентификована). Свете животиње: слон (Аиравата), орао. Свети број: 1.000 (његових 1.000 очију).

Индрине паралеле

Шакра / Тайшакутен (будизам, готово идентично преузимање), Зевс (Грчка, краљ богова са громовном секиром, заједнички индоевропски корен *dyeus), Јупитер (Рим), Тор (Германска митологија, бог грома с чекићем), Перун (Словенска митологија), Тархунна/Тешуб (Хетити), Мардук (Месопотамија, ратнички јунак олује), Адад/Хадад (Месопотамија), Баал (Леванте), Раиђин (Јапан, бог грома у шинтоизму). Битка Индре против Вритре структурно одговара митовима о борби са змајем присутним у многим индоевропским религијама (Тор-Јормунганд, Аполон-Питон, Мардук-Тиамат).

Praktična odbrana

Амулети и заштитни симболи

Најважнији заштитни симбол повезан са Индром јесте ваџра, громовна секира којом је убио змаја Вритру. Ваџра представља неуништиву снагу и одбрану од хаоса; као обредни предмет и као привезак, далеко изван ведског контекста, постала је знак чврстине и заштите у хиндуизму и будизму.

У ведској традицији Индра се такође сматра помоћником у боју и невољи; бројне химне Ригведе призивају га за помоћ против непријатеља и суше. Ликовни прикази Индре на његовом белом слону Аиравати красили су храмске капије као заштитне фигуре источне стране света.

Култ и поштовање

Индра је у ведска времена имао интензиван култ са жртвеним ритуалима, посебно сома-либацијама. Индрин празник обележава победе над демонима и делимично се још увек прославља у јужној Индији. Највеће поштовање налазило се у традицијама шаманизма, где се његова ваџра поштује као мистична сила.

Индра, паралеле у другим културама

Индра личи на грчког Зевса, обојица су краљеви богова, богови грома, владари неба. Битка против Вритре подсећа на Торову борбу против змије Јормунганд у нордијској митологији или на Аполонову победу над Питоном. Индра је стилски ратоборнији, мање моралан од каснијих хиндуистичких богова; ужива у амброзији и заводљивим нимфама, што је типично за ведски политеизам.

Битка са змајем Вритром: Индрин централни мит у Ригведи

Најважнији и најчешће опевани мит о Индри је борба против Vritre. Ригведа, најстарији слој индијског предања, вероватно настао у другом миленијуму пре наше ере, изнова се враћа на овај подухват; он се сматра Индриним подвигом по себи.

Vritra, чије име означава нешто као „препрека” или „онај који опкољава”, змијолико или змајолико биће које задржава воде. У неким стиховима он лежи на планинама и заграђује реке, тако да свет исушује.

Индра, ојачан опојним напитком Сомом, напада својим громобојем, Ваџром, убија Vritru и ослобађа воде, које се сада сливају у море.

Овај мит има више значењских слојева. С једне стране, он објашњава монсун и ослобађање живототворне воде после сушног доба. С друге стране, он представља космогонски чин: тек уклањајући препреку, Индра омогућава уређени ток света. Он подупире небо, чини да сунце изгреје и ствара простор.

Са религиолошке тачке гледишта, борба против Vritre спада у широки круг прича о борби против хаоса, којима припада и вавилонска борба против Тиамат. У оквиру Ригведе ова прича је темељ Индриног ранга: он је краљ богова зато што је извршио овај подвиг.

Каснији текстови прошире причу и додају да убиство Vritre, који се делом сматра брахманом, оптерећује Индру кривицом, мотив који пратњи његов каснији губитак значаја.

Од највишег бога до чувара једне стране света: пад Индре

Мало божанстава показује тако изразиту промену значења као Индра. У Ригведи он је далеко најчешће призивано божанство; велики део химни посвећен је управо њему. Он је краљевски бог, ратник, победник над непријатељима, помоћник ведских племена.

У постведском периоду, у еповима Махабхарата и Рамајана и у Пуранама, Индра губи тај врхунски положај. Верско поштовање се преноси на Вишну и Шиву, а касније и на богињу у њеним разним обличјима. Индра постаје споредна фигура.

У каснијим текстовима он се често јавља као владар једног небеског света, Сварге, раjског али пролазног места, и као Локапала, чувар једне од страна света, наиме истока.

Приче га сада често приказују као слабог, љубоморног или подложног грешкама: он се плаши за свој престо када неки аскета кроз покору сакупи превелику моћ, па шаље небеске заводнице да поремете његову концентрацију. Прича о његовом прегрешењу са Ахаљом и клетви која је услед тога уследила спада у најпознатије од тих епизода.

Истраживање тумачи овај пад као одраз дубоких верских промена: од ведског жртвеног култа, у чијем су средишту стајала божанства попут Индре, ка побожности предаје (бхакти) каснијих хиндуистичких праваца. Индра је остао присутан, али његова улога се променила из поштованог главног бога у књижевну споредну фигуру, на којој се показивала ограниченост чак и небеске моћи.

Индра у будизму и џаинизму: Сакра и заштитник учења

Индра није ишчезао из индијске религиозне историје, већ су га преузеле и на нов начин уврстиле небрахманске традиције. У будизму се он најчешће појављује под именом Сакра или Шакра, надимком који је потврђен још у Ригведи и који значи „моћни”, често проширен у Сакра Деванам Индра, „Сакра, господар богова”.

У будистичким текстовима Сакра је владар неба Тридесет и три бога, које се налази на врху светске планине Меру.

Насупрот хиндуистичкој грађи, овде је он потпуно доброхотна фигура: јавља се као заштитник Буде и будистичке науке, поставља Буди питања, слуша његове проповеди и подржава побожне људе. У будистичкој уметности, на пример на раним рељефима у Санчију и Бархуту, често је приказан.

Важна је при томе хијерархијска подређеност: Сакра је истина краљ богова, али је сам подређен Будиним учењима и, као и сви богови у будистичкој слици света, подложан кругу рођења и смрти. Његово божанско постојање је срећан, али пролазан облик постојања.

И џаинизам познаје Индру, тамо под именом Шакра или сличним именима, као небеског владара који се појављује на кључним догађајима у животу неког тиртанкаре, преводника преко реке (брода спаса), и који их почаствује.

У обе традиције показује се исти образац: некада највиши ведски бог остаје поштована, моћна фигура, али бива уврштен и подређен сопственој, вишој науци о спасењу сваке од тих традиција.

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.