Тиамат, богиња месопотамске традиције

Праисконски змај слане воде, мајка свих богова, оваплоћење хаоса. Тиамат је најстарија сила у месопотамском космосу, не зла, већ примарна, хаотична маса слане воде из које је потекао сав живот и у коју се он враћа.

*Енума Елиш* приповеда о њеном поразу од Мардука, али та битка није једноставна победа доброг над злим, него рођење поретка из хаоса, Тиамат бива разбијена, а њено тело постаје универзум.

Тиамат се у Енума Елишу појављује као праисконски змај хаоса слане воде.

Тиамат је богиња месопотамске традиције, оваплоћење хаоса слане воде пре стварања света.

БогињаМесопотамија Анти-Бог

Тиамат

Укратко: Тиамат

Тип: Месопотамско праисконско божанство, богиња-змај праисконског хаоса, противница Мардукова
Пантеон: Бабилон (у Енума Елишу централна као антагонисткиња)
Функција: праисконско море слане воде, мајка свих богова, противсила космичком поретку
Главни атрибути: облик змаја, подељено тело (небо и земља начињени од њеног тела), једанаест хибридних бића-помагача
Главна места култа: нема сопствених, антагонисткиња у бабилонском митском причању о постанку света
Противник: Мардук (побеђује је у Енума Елишу)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Тиамат је централна антагонисткиња вавилонског еп о стварању Енума Елиш (12. век пре н. е., главни рукопис је новоасирски). Претходница у сумерској традицији као Намму (прамора).

Главни процват Тиамат-митологије је новобабилонско доба, када је Енума Елиш рецитован сваке новогодишње свечаности (Акиту) у Есагила-храму, а сваког пролећа космичка победа Мардука над Тиамат обнављана је ритуално. У каснијим традицијама веома мало непосредно поштована; у 19./20. веку интензивно рецепирана од стране религиологије и езотерије.

Простор распрострањености

Тиамат нема сопствена култна места, она је фигура мита, а не објекат култа. Њено присуство је ипак било присутно на сваком вавилонском Акиту прослави, где је Енума Елиш рецитован, а њен пораз од Мардука ритуално обнављан.

У хришћанској позној антици одражена је као „змајски антагониста” у апокалиптичкој традицији (Откровење 12). У модерној рецепцији (посебно после Роберта Гревса и феминистичке историје религије) као симбол потиснуте женске прамоћи.

Стање извора

Кључни извори: Енума Елиш (еп о стварању, 7 плоча, главни извор), претходнице у сумерским митовима о стварању. Секундарна литература: Lambert, Babylonian Creation Myths (стандардно издање); Heidel, The Babylonian Genesis; Bottéro, La plus vieille religion. En Mésopotamie; Black/Green, Gods, Demons and Symbols. Упоредно (мотив борбе са змајем): Watkins, How to Kill a Dragon (индоевропски образац убијања змаја).

Име и варијанте

Тиамат се приказује као гигантско, змијско-змајевито биће, са крљуштима, крилима и застрашујућом змајевском маском. Њена кожа је тамноплава или зеленкаста, боја сланог мора.

Она не носи круну, пошто круне потичу од људи и богова; она је сама праисконска супстанца. У каснијим приказима показује се са више глава или у облику сличном хидри. Њен дах је отров, а њена рика потреса светове.

Особине бића

Tiamat nije bila obožavana kao boginja u klasičnom smislu, nije postojao hram, nije bilo sveštenstva. Ali u kosmičkim i filozofskim kontekstima prikazivana je kao ono odakle mora poticati red.

Svake godine na Novogodišnjem prazniku (Akitu) recitovan je Enuma Elish, i Marduk je iznova prizivan kao pobednik nad Tiamat. Ta recitacija je bila magijski ritual za obnavljanje sveta i za odbranu od povratka u haos. Tiamat predstavlja kosmičku pretnju koju je potrebno večno iznova pobediti.

Izgled i simbolika

Tiamat se prikazuje kao ogroman, sedmoglavi ili višeglavi zmaj ili morsko čudovište sa sjajnim krljuštima koje svetlucaju u bojama vode, plavoj, zelenoj, beloj. Ima ogromna krila, kandže i zube, veličine planine.

Njeno telo je samo more. Ona dahne vatru i otrov. Tiamat je lepa u svojoj divljini, ali odbojna u svojoj tuđosti. Voda i more su njeni simboli. Njene oči svetle primarnim umom, ne moralnim, već instinktivnim i kosmičkim.

Profil: Tiamat

Najvažniji aspekti Tiamat na jednom mestu. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, obožavanje, simbole i kulturne paralele.

Традиција

Tiamat je u Enuma Elish praroditeljka, slano prvobitno more, koja zajedno sa bogom slatke vode Apsuom (svojim suprugom) predstavlja izvor svih bogova. Kada mladi bogovi (Anu, Enki, kasnije Marduk) narušavaju mir, Apsu želi da ih ubije, ali Enki njega ubija prvi.

Tiamat se zaklinje na osvetu, kuje vojsku od jedanaest hibridnih bića-demona (među njima zmajevi mušhušu, ljudi-lavovi, ljudi-škorpioni) i bira Kingua za generala. Marduk se nudi kao heroj, dobija zapovedništvo nad svim bogovima, ubija Tiamat u dvoboju i od njenog tela stvara nebo i zemlju, kosmički red nastaje iz Tiamatinog tela.

Tiamatina ciljna grupa

Tiamat je mitološko oličenje haosa koji prethodi kosmičkom redu. Majka svih bogova (teogonijska funkcija), ali istovremeno pretnja poretku, koja mora biti pobeđena da bi svet mogao nastati.

Simbol neuređene prvobitne sile, slanog prvobitnog mora (za razliku od slatke vode Apsua, koja je plodna). U teološkoj konsolidaciji vavilonskog panteona njena smrt opravdava Mardukovu vladavinu, politički motivisana priča o stvaranju.

Изгледa

U Enuma Elish Tiamat nije jasno opisana, neki odlomci ukazuju na antropomorfni ženski lik, drugi na ogromno telo zmaja ili zmije. Istraživanja se pretežno priklanjaju hibridnom obliku zmaja i čoveka.

U slikovnim prikazima modernog doba skoro uvek se prikazuje kao zmaj sa ženskim simbolima (veliko zmijsko telo, više glava, kandže, krila). U vavilonskoj glipičkoj tradiciji nedostaju direktni prikazi Tiamat, prikazi zmajeva mušhušu (npr. na Ištarinim vratima) prikazuju njene pomagače, a ne nju samu.

Функција

Delokrug delovanja: Tiamat nema sopstveni kult, ali njeno prisustvo bilo je sadržano u svakom vavilonskom Novogodišnjem prazniku (Akitu), gde se recitovao Enuma Elish, obnavljajući Mardukovu pobedu kroz ritual. U ličnom kultu nije prizivana (samo Marduk kao pobednik).

U modernoj ezoteričkoj recepciji (od 19. veka) tumačena je kao „majka-boginja“, „zmajska majka“, „prvobitna žena“; u feminističkoj istoriji religije kao simbol potisnute ženske prvobitne moći. U modernoj popkulturi prisutna je kao zmaj u igrama, romanima i filmovima.

Zaštita od Tiamat

Zmajski oblik, zmijsko telo, više glava, kandže, krila (u modernom prikazu), rascepljeno telo (mitološki, od njenih polovina stvoreni su nebo i zemlja). Pomagači: jedanaest hibridnih bića-demona (Mušhušu, zmija Lahamu, Bašmu, Ušumgalu itd.). Sveti element: slana voda. Sveti broj: 11 (njena hibridna bića).

Паралеле

Apsu (Mesopotamija, suprug, praboг slatke vode), Nammu (Sumer, sumerska prethodnica-boginja), Lotan/Levijatan (Feničansko-hebrejski, haos-zmaj), Vritra (hinduizam, zmaj, kog pobeđuje Indra, zajednički indoevropski korak borbe sa zmajem), Tifon (Grčka, čudovište haosa, kog pobeđuje Zevs), Jormungand (germanski, svetska zmija, protiv koje se bori Tor), Jamata-no-Oroči (Japan, osmoglavi zmaj, kog pobeđuje Susanoo), Apofis (Egipat, zmija haosa). Vatkinsonov indoevropski motiv ubijanja zmaja u Tiamat ima jedan od svojih najpoznatijih primera.

Praktična odbrana

Апотропејски ритуали

Тиамат као прабожанство сланих вода у облику драконице (Enuma Elish I, 1-150) није била директно обожавана, она представља моћ прапочетног хаоса коју треба савладати, а чије тело Мардук раскида на небо и земљу (Enuma Elish IV, 105-145).

Апотропејски ритуали против Тиамат налазе се у бесовничкој серији Maqlû, као заштита од драконоликих демона болести (уп. Bottéro, Foster). На новогодишњем празнику akītu обредно се поново изводило Мардуково савладавање Тиамат.

Заклињучки текстови

Читање Enuma Elish на плочама IV-V (Мардукова победа) четвртог дана akītu била је централни чин забране (бана). Призивање „Tiamtu lalkaltu” (Тиамат, буди сломљена!) налази се у беседама против олуја из Ниниве (Heeßel, Babylonisch-assyrische Diagnostik).

Амулети и заштитни симболи

Мардукови симболи (лопата, драконова глава) служили су као заштита од Тиамат, а мушхушу-дракон приказиван је као савладани противнички симбол на бабилонским градским вратима (Иштарина врата, Берлин). Апотропејске плочице са Мардуковим именом постављане су испод довратка као заштита од тиаматских сила. Осмозрачно сунчево коло (Мардуков сунчев симбол) замењује Тиаматине хаотичне воде уређеним стварањем.

Тиамат, паралеле у другим културама

Тиамат подсећа на Левијатана из хебрејске митологије, прапочетну змију сланих вода која се бори против Бога. Са египатским Апофисом (змијом хаоса) дели улогу вечног противника поретка.

Индијска Вритра и северна Јормунганд слично су космичке змије. Тиамат је, међутим, јединствена по томе што њен пораз није њено уништење, већ преображај у сам универзум – она је истовремено непријатељица и мајка.

Море сланих вода: улога Тиамат у праискону Enuma Elisch

У бабилонском спеву о постању Enuma Elisch Тиамат стоји на почетку свих ствари. Пре стварања света постоје само два прапочетна водена бића: Апсу, слатководна дубина, и Тиамат, слано море. Њихове воде су међусобно измешане, стање пре сваког поретка. Из те смеше настају први богови.

Име Тиамат повезано је са семитском речи за море; постоји језичка сродност са хебрејским tehom, „праводом” или „дубином”, која се помиње у првом поглавлju Књиге постанка. Та језичка блискост подстакла је дуге расправе о односу између месопотамске и библијске представе о стварању света.

У спеву сукоб почиње зато што бука младих богова узнемирава Апсуа и Тиамат. Апсу жели да уништи богове, али га у томе претиче и убија бог мудрости Еа. Тиамат прво остаје неактивна, али је потом део богова наведе на рат. Она устаје као осветница.

У науци се расправља о томе да ли је Тиамат изворно замишљена као лична богиња или пре као безлична космичка супстанца. Текстови су у томе неодлучни: понекад се појавljuje као делатна мајка-фигура, понекад пре као само море.

Ова двострукост није противречност предања, већ указује на тешкоћу да се космичка прасила уопште језички обухвати. Тиамат је истовремено личност и елемент, мајка богова и хаос који мора бити савладан.

Двобој са Мардуком и стварање света

Врхунац Enuma Elisch-а представља битка између Тиамат и Мардука. Тиамат је створила војску од једанаест чудовишта, међу којима су змије, змajеви и хибридна бића, и поставила свог новог супруга Кингуа за заповедника, коме поверава Плоче судбине, обележja највише моћи.

Мардук полази наоружан ветром, олујом и потопом. Када Тиамат отвори чељусти, он у њих усмери ветрове тако да јој се тело надуваа, а затим је прострели стрелом. Након њене смрти, он раздваja њено тело на две половине.

Од једне ствара небески свод и поставља преворнице да вода не би истекла; од друге ствара земљу. Из њених очи извиру реке Еуфрат и Тигар, а из других делова тела планине и извори.

Свет овде не настаje из ништавила, него из раскомаданог тела савладаног прапочетног бића. Овај тип приче о стварању, у коjoj делови света настаju из тела убиjeнoг космичкoг бића, има паралеле у другим митологиjaмa, попут северне приче о великану Имиру.

Важна је теолошка порука тог чина: поредак настаje из савладаног хаоса и остаje обликован тим хаосом. Небо jе Тиаматино тело. Хаос ниje нестao без трага, него jе постao део саме структуре света. Ова представа даjе бабилонскоj космологиjи њену посебну напетост.

Мит о борби против хаоса: Тиамат у упоредном истраживању

Борба против Тиамат представља најпознатији месопотамски пример широко распрострањеног наративног обрасца који наука назива борбом против хаоса: божанство поредка побеђује хаотично прабиће, често повезано с водом или змајевима, а из те победе настаје уређени свет или власт.

Сличне приче постоје и у западносемитском свету, на пример борба бога олуја Баала против мора Јама у текстовима из Угарита, и у грчкој митологији борба Зевса против Тифона.

Трагови се препознају и у хебрејској Библији: на више места, посебно у псалмима и код Јова, помиње се борба Бога против морских чудовишта као Рахав или Левијатан.

Појам борба против хаоса потиче од теолога Хермана Гункела, који је 1895. у свом делу Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit истакао везе између вавилонске митологије и библијских текстова. Његове тезе покренуле су расправу која траје до данас.

Новија истраживања су опрезнија. Наглашавају да језичка сличност, као она између Тиамат и tehom, још не доказује директну књижевну зависност.

Вероватно су културе старог Оријента делиле заједничко наративно наслеђе, из којег је свака развила своју верзију. У том смислу Тиамат није извор свих сродних митова, али јесте посебно детаљно сачувана карика широке традиције.

Тиамат у савременом виђењу: од клинописног текста до краљице змајева

Поновно откриће Тиамат почело је у 19. веку. Глинене плоче Енума Елиша пронађене су током ископавања у Ниниви, а британски асириолог Џорџ Смит их је учинио познатим 1870-их година. Тиме се преко два миленијума заборављен мит поново вратио у свест.

У научној литератури Тиамат се од тада третира као кључна фигура месопотамске космологије. У популарној рецепцији она је, међутим, стекла сопствену каријеру, делимично одвојену од извора. Раширен је приказ у виду огромне змајице.

Антички текстови сами не описују Тиамат недвосмислено као змаја; о њој говоре пре као о мору и мајци. Змајски лик је претежно модерна доградња, која произлази из чињенице да Тиамат заповеда војском змајева и змија.

Посебно утицајна била је игра улога Dungeons & Dragons, која је Тиамат од 1970-их увела као петоглаву змајску краљицу зла. Кроз ову и сличне игре, као и романе, стрипове и видео-игре, ово име познато је широкој публици која готово да није упозната са вавилонским оригиналом.

За религиолошко разматрање овај слој јасно треба одвојити од античког предања. Модерна змајица Тиамат творевина је фантастичне културе; античка Тиамат је оличена слана поплава, прамајка и поражени хаос вавилонског поучног спева. Обе носе исто име, али припадају различитим световима.

Даље везе

Литература (избор)

Остала стандардна дела у списку литературе.

Често постављана питања о Тијамат

Ко је била Тијамат у вавилонској митологији?

Тијамат је прабожанство соленог океана у вавилонском митском причу о постанку света, Енума Елиш. Она и њен супруг Апсу (океан слатке воде) су прва бића, а њиховим сјединивањем настају прве генерације богова. Али млађи богови су бучни и узнемиравајући, па Апсу жели да их убије.

Тијамат се двоуми, али после смрти самог Апсуа (коју је извршио Еа) она ослобађа армију змајева и чудовишта да се освети. Мардук, најмлађи од богова, на крају је побеђује у једном јединствeном сукобу.

Како је Мардук из Тијаматиног тела створио свет?

После победе Мардука над Тијамат, он дели њено тело на две половине: од горње половине ствара небески свод (са звездама и путањом сунца), а од доње половине земљу, планине и реке Еуфрат и Тигар (од њених очи).

Од крви убијеног вође Кингуа, Мардук меша иловицу и ствара прве људе, одређене да служе боговима. Мит о постанку света има структуралне паралеле са причом о постанку у Књизи Постања (раздвајање воде, одвајање неба и земље).