Mokoš, богиња словенске традиције

Mokoš је богиња земље и заштитница домаћинства у словенској религији. Она влада влагом, плодношћу тла, женским занатима и безбедношћу породице. Археолошки потврђена и у фолклору и данас присутна. Као источнословенска богиња, Mokoš повезује плодност, воду и заштиту домаћег живота.

БогињаСловенско

Mokoš

Mokoš се у примарним изворима (новгородски натписи, Несторова хроника) описује као „богиња” без даљих одредница. Она штити предење, ткање и женске занате; њен свети знак је влажна земља. У многим словенским културама живи даље као „Mokoša” или „Mara” у народним причама.

На један поглед: Mokoš

Тип: словенска главна богиња, богиња земље, мајке и предилаца
Пантеон: словенски (посебно источнословенски)
Функција: земља, женска плодност, судбинско предење, заштита дома, водени аспект
Главни атрибути: точак за предење, преслица, рогови (понекад), влажна земља, водени извори
Главно место култа: Кијев (Владимиров пантеон пре 988. године, једина женска божанство на списку)
Хришћанско преименовање: Света Параскева Пјатница („света петка”)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Mokoš (руски Мокошь, пољски Mokosza) је најважније женско словенско божанство. У Владимировом пантеону (980. године у Кијеву) она је једина жена поред Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога и Симаргла.

Њено име потиче од mokr- („влажно”), она је влажна мајка земља. Главни период процвата: предхришћанско доба. Њен култ преживео је христијанизацију у облику Параскеве Пјатнице (света петка у руском православном народном веровању), која је такође заштитница предилаца и чуварка извора. У 19./20. веку етнографски документована; у савременој традицији родноверја поново поштована.

Простор распрострањености

Главно место култа: Кијев (Владимиров пантеон, 980–988). Уз то, хиљаде локалних светилишта код извора, бунара и старих дубова. У руском православном народном веровању присутна је под именом Параскева Пјатница, са својим даном (петком) и светилиштима код извора, и данас. У савременој традицији родноверја (руски, пољски, украјински словенско-паганистички покрет) поново је централно поштована, посебно у обредима женске иницијације.

Стање извора

Централни извори: Несторов летопис (списак пантеона кнеза Владимира), руске народне песме и етнографске збирке из 19. века (нарочито Афанасјев), народни обичаји везани за Параскеву Пјатницу. Секундарна литература: Вањa, Митологија словенских народа; Иванов/Топоров; Хабс, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Питнер, Словенска митологија; Рибаков, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Naziv i varijante pisanja

Mokoš се приказује као пуна, плодна жена, широких плећа, са еротским и генеративним нагласком на стомаку и грудима, симбол хране и живота. Дуга плава или риђа коса, често уплетена у плетенице. Њене руке су вредне и практичне, често приказане у покретима предења или ткања.

Свети симболи су лан, вода (посебно речни извори и бунари), пун или растући месец и вретено за предење. На глиненим фигурама из археолошких налаза јављају се геометријски обрасци који чине концентричне кругове и гранања, богати метафорама раста, повезаности и предења живота.

Карактеристике

Мокош је бдела над свим женским пословима: предењем, ткањем, шивењем, занатским вештинама које су одржавале и улепшавале живот.

Ноћ 1. новембра (слично Самхejну у другим културама) била јој је света и то је био њен празник; тог вечера није се могло предети, јер је сама Мокош ткала нити наредних година. Њене жртве биле су скромне и понизне: снопови лана, сир, млеко, хлеб.

Обилне жетве и успешна порођаји приписивани су њој и њој се захваљивало. Култ је био превасходно женски, обреде су предводиле жене, а мушкарци су се свесно држали по страни.

После христијанизације Мокош је преображена у свету Петку (у неким традицијама) или у рођење Богородице, али је испод хришћанске површине остала жива: старије жене молиле су се њој приликом сечења пупчане врпце и шапутале њено име над лан.

Профил: Мокош

Најважнији аспекти Мокош на један поглед. Следеће рубрике сажимају порекло, функцију, изгледа, поштовање, симболе и културне паралеле.

Порекло Мокош

Мокош је влажна мајка земља (Мат’ Сыра Земля, „мајка влажна земља” у руским народним формулама, често се користи као синоним). Њен генеалошки положај у словенском пантеону није доследно утврђен; у неким теоријама супруга Перуна (комплементарни пар грома и земље), у другима супруга Велеса (хтонски-влажан пар). Мајка неколико полубожица (Доља и Недоља, „срећа” и „несрећа”).

Циљна група Мокош

Мајка земља и заштитница женске плодности. Тка судбину, она преде нит сваког људског живота (слично Мојрама или Норнама). Заштитница предилаца, ткаља, везиља (у традиционалном словенском женском кућном раду централног значаја). Заштитница извора и бунара. У народном култу лична призивање у порођајним боловима, пред удају, у женским животним кризама. У савременом родноверју главна богиња женских блот-скупова.

Prikaz

Карактеристично приказивана као матронска женска фигура дугe тамне косе, у словенској дворској одећи с богатим везом (заштитница је вештине везења). Често 点точило односно вретено или преслицу у руци.

У врло старим приказима с роговима (вероватно бивољи рогови, симбол земаљске плодности, веза с индоевропском традицијом мајке богиње). Боја кожe смeђа (симбол земље). У савременој родноверској ликовној уметности типично приказивана као матронска краљица земље са снопом и преслицом.

Функција

Домен деловања: Мокош је у старословенском кућном култу призивана свакодневно, свака предилица молила се њој пре почетка посла. Петак је био њен свети дан (у многим словенским областима табу да се преде петком, јер би то ремeтило Мокошино предење).

Народни обичаји везани за Параскеву Пjaтницу (хришћанско преиначење) документовани су до 20. века: ходочашће ка изворима, освeштавања везова, призивања при порођају. У савременој родноверској традицији женски иницијацијски блот и освeштавања дома.

Облици одбране

Вретено, преслица, нит, рогови (на старим приказима), богато везена дворска одећа, влажна земља, извор, бунар. Свето биље: лан (материјал њеног предења), кудеља, јечам. Свете животиње: овца (вуна), паук (предење). Свети дан: петак.

Сродна бића

Параскева Пјатница (руско-православна, хришћанска преинтерпретација), Мат’ Сира Земља (руски концепт „Мајка влажна земља“, често изједначаван с Мокош), Деметра (Грчка, богиња земље и плодности), Церера (Рим), Гаја (Грчка, прамајка Земља), Пртхиви (хиндуизам, богиња земље), Фриг (германска митологија, аспект прељe), Инари (Јапан, богиња пиринча, делимична паралела), Пачамама (Инке). Функционално: све богиње земље и прељa деле аспекте Мокоши.

Мокош, паралеле у другим културама

Мокош одговара грчкој Деметри (богиња жита) и Гаји (богиња земље), германској Нертус и римској Телус. Женска мајка земља је универзалан архетипски образац; самобитност Мокош лежи у њеној директној повезаности са занатом, она није апстрактно материнска, него конкретно делатна.

Јудејска традиција: Лилит и Шехина деле с Мокош аспекте женскости, домаћинства и везаности за земљу, при чему Шехина више одговара трансцендентној димензији.

Грчко-римски свет: Деметра и Хера оличавају земљу и домаћинство; Деметра с пољопривредом и плодношћу, Хера с породичним ауторитетом, обоје сједињено у Мокош.

Германска традиција: Фрау Холе и Фриг владају домаћинством, вештином предења и земаљским благословом, функцијама које Мокош дели. Народно-етимолошки континуитети указују на индоевропску богиню земље.

Хиндуизам: Приxтиви, богиња земље, и Лакшми, богиња благостања, обједињују функције слично Мокош, земљу, плодност, благослов за домаћинство и занат.

Мокош у хроници и у пантеону идола Кијева

Мокош је једино женско божанство које се поименично помиње у најважнијем писаном извору о предхришћанској религији Источних Словена.

Несторова хроника, позната и као Повест минулих љета, наводи да је кијевски кнез Владимир 980. године, непосредно пре свог сопственог преласка у хришћанство, у Кијеву поставио идоле богова. У том набрајању богова, поред Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога и Симаргла, помиње се и Мокош.

Овај помен је од великог значаја, јер показује да Мокош није била само лик сеоског сујеверја, већ је била уврштена у званични култ богова Кијевске Русије.

Истовремено, овај извор је проблематичан: хронику су у дванаестом веку саставили хришћански монаси, више од једног века након описаних догађаја. Аутори нису имали интерес да паганство прикажу у благонаклоном светлу, и није сасвим сигурно колико су добро познавали ту старију религију.

О положаju Мокоша у оквиру овог пантеона хроника не даје ближе податке. Истраживачи су закључке изводили на основу њеног места у набрајању, каснијих црквених забрана и народног предања.

Црквене покајничке књиге и проповеди у наредним вековима поновo помињу Мокош међу забрањеним обликима поштовања, што указује на то да је њен култ дугo опстајао и после христијанизације, посебно међу женама и у сеоским срединама.

Етимологија и предење као животна тема

Име Мокош је језички спорно, а истраживачи су предложили више тумачења. Једно уобичајено објашњење повезује га са словенским кореном за „мокро“ или „влажно“, чиме би Мокош била божанство повезано са влагом, земљом и плодношћу.

Друго тумачење, које заступа лингвиста Роман Јакобсон, повезује име са речима за предење и плетење, односно са пословима обраде лана и вуне.

Ова два тумачења се не искључују, јер се у словенском народном предању Мокош појављује у тесној вези са предењем и ткањем. Сматрана је заштитницом жена и њиховог ручног рада, а истовремено и строгом надзорницом.

Позната народна представа каже да петком, који је био njoj посвећен, није требало предети; ако би се то ипак учинило, Мокош је могла ноћу доћи, замрсити предиво или казнити предилицу. У некима крајевима причало се да невидљива жена додирне рад остављен преко ноћи.

Предење је у многим културама повезано са представом судбине, јер је конац одвајкада слика животног пута. Да ли je Мокош у изворном облику била и богиња судбине у ужем смислу, из извора се не може поуздано утврдити, али блиска веза с концем и предивом наводи на такав слој значења.

У религиолошком смислу Мокош je тако пример за то како се једно божанство дефинише кроз конкретну, свакодневну делатност и баш захваљујући томе остаје присутно у живој побожности. Сродни ликови налазе се и у широј словенској традицији.

Од паганског култа до свете Параскеве

Један од најзанимљивијих токова у историји Мокоша јесте њено делимично сливање са хришћанском светицом након христијанизације Источних Словена. Истраживачи примећују да су многе Мокошине функције и обележја прешле на свету Параскеву, која je у православној народнoj побожности постала позната као Параскева Пјатница. Надимак Пјатница буквално значи „петак“.

Овакав пренос је религиознo-историjски лако разумљив. Мокош је била повезана с петком, са заштитом жена, с предењем и ткањем и с водом.

Света Параскева преузела je скоро исти делокруг: и она је сматрана заштитницом жена, ручног рада и петка, и њоj су освећивани извори и бунари, а важила je и забрана предења на дан који joj je посвећен.

Хришћанска светица тако je заузела место паганске богиње, без потпуног потискивања њених функција.

Овакви процеси преноса потврђени су на више места током христијанизације Европе, а истраживачи их тумаче као доказ да верске потребе опстају и када се промени званични верски оквир.

За реконструкцију Мокоша веза са Параскевом представља користан заобилазни пут: пошто су директни извори тако оскудни, приче и обичаји везани за свету Параскеву дозвољавају индиректне закључке о изворном профилу богиње.

Истовремено, истраживачи упозоравају на опрез, јер се у култ светице могу уплести и представе које немају везе с Мокошем. Раздвајање ова два слоја остаје отворен методолошки задатак.

Стање извора, реконструкција и границе знања

Мокош спада у ликове код којих је научна опрезност посебно важна. Поуздана основа је уска: једно једино помињање у Несторовом летопису, неколико црквених забрана које помињу њено име, и широка, али касно записана народна предања о забрани рада петком и о предењу. Све остало је реконструкција.

Део популарне литературе представља Мокош као велику богињу земље и мајке, као словенску паралелу великих женских божанства других култура. Такви приказ иду далеко изван онога што извори заправо дозвољавају.

Ослањају се делом на упоредну митологију, делом на модерну жељу за моћном женском божанством.

Озбиљна истраживања, на пример радови о словенској религији у кругу Александра Гјејштора (Aleksander Gieysztor) или критички прегледи новијег датума, напротив истичу да о тачном рангу Мокоши, њеном односу према другим боговима и обиму њеног култа много тога остаје неизвесно.

Такође и теза, раширена од двадесетог века, о словенском главном миту у коме Мокош игра стабилну улогу супруге или противнице Перуна, сматра се хипотетичком. Разрадили су ју пре свега Вјачеслав Иванов и Владимир Топоров, али је спорна због далекосежних претпоставки на којима почива.

Научно гледано, Мокош је стога пример граница реконструкције: Божанство чије постојање и култни значај су потврђени, али чији конкретан профил може се назначити само опрезним контурама. Ко жели да сазна више о овом тешком пољу извора, може у одељку о словенској митологији пронаћи још примера ове проблематике.