Мокош, богиня от славянската традиция

Мокош е богинята на земята и покровителка на домашния уют в славянската религия. Тя властва над влагата, плодородието на почвата, женските ръкоделия и сигурността на семейството. Присъствието й е потвърдено археологически и продължава да действа във фолклора до наши дни. Като източнославянска богиня, Мокош свързва плодородието, водата и защитата на домашния живот.

БогиняСлавянска

Мокош

Мокош е описвана в първоизточниците (новгородски надписи, Несторовата летопис) като „богиня“ без допълнителни атрибути. Тя закриля преденото, тъкачеството и женските занаяти; свещеният й знак е влажната земя. В много славянски култури тя продължава да живее като „Мокоша“ или „Мара“ в народните приказки.

На пръв поглед: Мокош

Тип: Славянска главна богиня, богиня на земята, майчинството и предачеството
Пантеон: Славянски (особено източнославянски)
Функция: земя, женска плодовитост, предене на съдбата, закрила на дома, воден аспект
Основни атрибути: чекрък, хурка, рога (понякога), влажна земя, водни извори
Основно място на култа: Киев (пантеонът на Владимир преди 988 г., единственото женско божество в списъка)
Християнско преосмисляне: Св. Параскева Пятница („светицата на петъка“)

Историческа класификация

Период на текстовете

Мокош (руски Мокошь, полски Mokosza) е най-важното женско славянско божество. В пантеона на Владимир (980 г. в Киев) е единствената жена наред с Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог и Симаргъл.

Името ѝ произлиза от mokr- („влажен“), тя е влажната земна майка. Основен разцвет: предхристиянска епоха. Култът ѝ преживява християнизацията под формата на Параскева Пятница (светицата на петъка в руската православна народна вяра), която също е покровителка на предачките и пазителка на изворите. През 19./20. век е документирана етнографски, а в съвременната традиция на родноверието отново е почитана.

Регион на разпространение

Основно място на култа: Киев (пантеонът на Владимир, 980–988 г.). Освен това хиляди местни светилища край извори, кладенци и стари дъбови горички. В руската православна народна вяра под името Параскева Пятница, с посветения ѝ ден (петък) и изворните светилища, е жива и до днес. В съвременната традиция на родноверието (руско, полско, украинско славянско-езическо движение) отново заема централно място, особено в ритуалите за женска инициация.

Състояние на източниците

Основни извори: Несторова хроника (списъкът на пантеона на Владимир), руски народни песни и етнографски сборници от 19. век (особено Афанасиев), народни обичаи, свързани с Параскева Пятница. Вторична литература: Ваня, Митология на славянските народи; Иванов/Топоров; Хъбс, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Питнер, Славянска митология; Рибаков, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Название и изписвания

Мокош е изобразявана като пълна, плодовита жена, широкоплещеста, с еротичен и генеративен акцент върху корема и гърдите – символ на храна и живот. Дълга светла или червеникава коса, често прибрана на плитки. Ръцете й са делови и практични, често показани в движения на предене или тъкане.

Свещените символи са ленът, водата (особено речни източници и кладенци), пълната или растящата луна и хурката. В глинени фигурки от археологически находки се появяват геометрични мотиви, образуващи концентрични кръгове и разклонения – богати на метафори за растежа, свързаността и предения нишката на живота.

Характеристики

Мокош председателствала над всички женски занимания: предене, тъкане, шиене, занаятчийските изкуства, които поддържали и разкрасявали живота.

Нощта на 1 ноември (подобно на Самхайн в други култури) била свещена за нея и неин празник, през тази вечер не било позволено да се преде, защото самата Мокош плела нишките на идните години. Нейните жертвоприношения били скромни и смирени: снопчета лен, сирене, мляко, хляб.

На нея се приписвали богатите реколти и успешните раждания, за които й се отдавала благодарност. Култът й бил преди всичко женски, жени водели обредите, а мъжете съзнателно се държали настрана.

След християнизацията Мокош била преобразена в света Петка (в някои традиции) или свързана с Рождеството на Богородица, но под християнската повърхност тя останала жива: възрастни жени й се молили при прерязването на пъпната връв и шепнели името й над лена.

Профил: Мокош

Най-важните аспекти на Мокош накратко. Следващите полета обобщават произход, функция, изображение, почитане, символи и културни паралели.

Произход на Мокош

Мокош е влажната майка-земя (Мать Сыра Земля, „майка влажна земя“ в руските народни формули, често използвано като синоним). Нейното генеалогично място в славянския пантеон не е еднозначно установено; в някои теории тя е съпруга на Перун (допълваща двойка гръм и земя), в други съпруга на Велес (хтонична-влажна двойка). Майка на няколко полубогини (Доля и Недоля, „съдба“ и „несъдба“).

Целева група на Мокош

Майка-земя и покровителка на женската плодовитост. Съдбовна пряка, тя преде нишката на всеки човешки живот (подобно на Мойрите или Норните). Покровителка на предачките, тъкачките, бродирачките (с централно значение в традиционния славянски женски домашен труд). Покровителка на изворите и кладенците. В личния народен култ призоваване при родилни болки, преди сватба, при женски житейски кризи. В съвременното родноверие главна богиня на женските блот-събрания.

Изобразяване

Изобразявана характерно като майчинска женска фигура с дълга тъмна коса, в славянска придворна носия с богати бродерии (тя е покровителка на бродерийното изкуство). Често чекрък или кросно в ръка.

В много стари изображения с рога (вероятно бичи рога, символ на земната плодовитост, връзка с индоевропейската традиция на майка-богинята). Кафяв цвят на кожата (земен символ). В съвременното изобразително изкуство на родноверието обичайно се показва като майчинска царица на земята със сноп и кросно.

Функция

Сфера на действие: Мокош била призована ежедневно в старославянския домашен култ, всяка предачка се молела към нея преди започване на работа. Петъкът бил нейният свещен ден (в много славянски области било табу да се преде в петък, защото това би нарушило нишката на Мокош).

Народни обичаи около Параскева Пятница (християнското преобразуване) са документирани до 20 век: поклонения при извори, освещаване на бродерии, призовавания при раждане. В съвременната традиция на родноверието: женски инициационен блот и освещавания на дома.

Форми на защита

Чекрък, кросно, нишка, рога (в стари изображения), богато бродирана придворна носия, влажна земя, извор, кладенец. Свещени растения: лен (материалът на нейното предене), коноп, ечемик. Свещени животни: овца (вълна), паяк (предене). Свещен ден: петък.

Свързани същества

Параскева Пятница (руско-православна, християнско преобразуване), Мать Сыра Земля (руско, концепцията „майка влажна земя“, често идентифицирана с Мокош), Деметра (Гърция, майка-земя), Церера (Рим), Гея (Гърция, изначална земя), Притхиви (индуизъм, майка-земя), Фриг (германска традиция, аспект на предачка), Инари (Япония, богиня на ориза, частичен паралел), Пачамама (инки). Функционално: всички богини на земята и на предането споделят аспекти на Мокош.

Мокош, паралели в други култури

Мокош съответствва на гръцката Деметра (богиня на зърнените култури) и Гея (богиня на земята), на германската Нертус и на римската Телус. Женската майка-земя е универсален архетипен образ; самобитността на Мокош се крие в нейната пряка връзка със занаятите, тя не е абстрактно майчинска, а конкретно деятелна.

Еврейска традиция: Лилит и Шехина споделят с Мокош аспекти на женствеността, домакинството и привързаността към земята, докато Шехина отговаря по-скоро на трансцендентното измерение.

Гръцко-римски свят: Деметра и Хера въплъщават земята и домакинството; Деметра свързана със земеделието и плодовитостта, Хера с семейната власт, и двете обединени в Мокош.

Германска традиция: Фрау Холе и Фриг управляват домакинството, изкуството на предене и земната благодат, функции, които Мокош споделя. Народноетимологичните приемствености насочват към индоевропейска богиня на земята.

Индуизъм: Притхиви, богинята на земята, и Лакшми, богинята на благополучието, обединяват функции, подобни на Мокош: земя, плодовитост, благослов за домакинството и занаятите.

Мокош в летописа и в идолния паметник на Киев

Мокош е единственото женско божество, което е поименно назовано в най-важния писмен източник за предхристиянската религия на източните славяни.

Несторовата хроника, наричана също Повест за изминалите години, разказва, че киевският княз Владимир през 980 г., малко преди собственото си покръстване, наредил да се издигнат в Киев идоли на боговете. В изброяването на тези богове наред с Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог и Симаргъл се появява и Мокош.

Това споменаване е от голямо значение, защото показва, че Мокош не е била просто фигура от селското суеверие, а е била приета в официалния култ на боговете на Киевска Рус.

Същевременно източникът е проблематичен: хрониката е написана от християнски монаси през дванадесети век, тоест повече от столетие след описваните събития. Авторите нямали интерес от благоприятно представяне на езичеството, и не е сигурно доколко добре са познавали по-старата религия.

За положението на Мокош в този пантеон хрониката не казва нищо повече. Изследователите правят изводи от позицията в изброяването, от по-късните църковни текстове със забрани и от народните предания.

Църковните покайни книги и проповеди от следващите векове многократно споменават Мокош сред забранените форми на почитане, което подсказва, че нейният култ е продължил да съществува дълго след християнизацията, най-вече сред жените и в селските райони.

Етимологията и преденето като житейска тема

Името Мокош е спорно от езикова гледна точка, и изследователите са предложили няколко тълкувания. Едно разпространено обяснение го свързва със славянския корен за „мокър“ или „влажен“, което би представило Мокош като божество, свързано с влага, земя и плодовитост.

Друго тълкуване, застъпвано от езиковеда Роман Якобсон, свързва името с думи за предене и плетене, тоест с дейността по обработване на лен и вълна.

Двете тълкувания не се изключват взаимно, защото в славянското народно предание Мокош се явява тясно свързана с предене и тъкане. Тя била смятана за закрилница на жените и техния ръчен труд, а същевременно и за строга надзорница.

Едно известно народно вярване гласи, че в петъка, който й бил посветен, не трябвало да се преде; ако някой все пак преде, Мокош можела да дойде нощем, да оплете конците или да наказва предачката. В някои области се разказвало, че невидима жена докосвала оставената през нощта недовършена работа.

Преденото в много култури е свързано с представата за съдбата, защото нишката е древен образ на жизнения път. Дали Мокош първоначално е била и богиня на съдбата в по-строгия смисъл, не може да се установи със сигурност от източниците, но тясната й връзка с нишката и преденото предполага такъв пласт от значение.

От религиознонаучна гледна точка Мокош е пример за начина, по който едно божество се определя чрез конкретна, всекидневна дейност и точно затова се задържа трайно в живата набожност. Сродни фигури се срещат в по-широкия кръг на славянското предание.

От езически култ до Света Параскева

Едно от най-показателните развития в историята на Мокош е нейното частично сливане с една християнска светица след покръстването на източните славяни. Изследователите отбелязват, че много от функциите и атрибутите на Мокош преминали върху Света Параскева, позната в православната народна набожност като Параскева Пятница. Прозвището Пятница буквално означава „петък“.

Този пренос е добре обясним от гледна точка на религиозната история. Мокош била свързана с петъка, със закрилата на жените, с предене и тъкане и с водата.

Света Параскева поела почти същата сфера: и тя била смятана за закрилница на жените, на ръчния труд и на петъка, и на нея бивали осветени източници и кладенци, и при нея важала забраната да се преде в нейния ден.

По този начин християнската светица заела мястото на езическата богиня, без напълно да измести нейните функции.

Такива процеси на пренос са засвидетелствани неколкократно в християнизацията на Европа и се смятат от изследователите за доказателство, че религиозните потребности продължават да съществуват дори когато официалната рамка на вярата се променя.

За реконструкцията на Мокош връзката с Параскева е ценен обиколен път: тъй като пряките източници са толкова оскъдни, разказите и обичаите около Света Параскева позволяват косвени изводи за първоначалния облик на богинята.

Същевременно изследователите предупреждават за предпазливост, защото в култа към светицата могат да се смесят и представи, които нямат нищо общо с Мокош. Разделянето на тези два пласта остава открита методологическа задача.

Състояние на източниците, реконструкция и границите на познанието

Мокош е една от фигурите, при които научната сдържаност е особено важна. Сигурната основа е тясна: еднократното споменаване в Несторовата хроника, няколко църковни текстове със забрани, в които се посочва името й, и обширна, но късно записана народна традиция за забраната в петък и за преденето. Всичко останало е реконструкция.

Част от популярната литература представя Мокош като велика богиня на земята и майчинството, като славянски еквивалент на големите женски божества от други култури. Такива представи отиват далеко отвъд онова, което позволяват изворите.

Те се опират отчасти на сравнителната митология, отчасти на съвременни желания за мощно женско божество.

Сериозните изследвания, например работите върху славянската религия около Александер Гиейщор (Aleksander Gieysztor), или критичните обзорни изследвания от по-ново време, напротив, изтъкват, че по въпроса за точния ранг на Мокош, отношението й към другите богове и обхвата на нейния култ остава много неясно.

Също и разпространената от двадесети век теза за общославянски главен мит, в който Мокош играе устойчива роля като съпруга или противница на Перун, се смята за хипотетична. Тя е разработена главно от Вячеслав Иванов и Владимир Топоров, но е спорна поради далекоидещите си допускания.

От научна гледна точка Мокош е показателен пример за границите на реконструкцията: Божество, чието съществуване и култово значение са установени, но чийто конкретен образ може да бъде очертан само в предпазливи контури. Който иска да научи повече за тази трудна извороведска област, ще намери допълнителни примери за тази проблематика в раздела за славянската митология.