Mokosch

Mokosch je v primarnih virih (novgorodski zapisi, Nestorjeva kronika) opisana kot »boginja« brez nadaljnjih atributov. Varuje predenje, tkanje in žensko ročno delo; njeno sveto znamenje je vlažna zemlja. V mnogih slovanskih kulturah živi naprej kot »Mokoša« ali »Mara« v ljudskih pripovedkah.

Na kratko: Mokosch

Tip: slovanska glavna boginja, boginja zemlje, matere in predice
Panteon: slovanski (predvsem vzhodnoslovanski)
Funkcija: zemlja, ženska rodovitnost, prejanje usode, zaščita doma, vodni vidik
Glavni atributi: kolovrat, preslica, rogovi (včasih), vlažna zemlja, vodni viri
Glavno kultno mesto: Kijev (Vladimirjev panteon pred letom 988, edino žensko božanstvo na seznamu)
Krščanska preobrazba: sv. Paraskeva Pjatnica (»svetnica petka«)

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Mokosch (rusko Mokosch’, poljsko Mokosza) je najpomembnejše žensko slovansko božanstvo. V Vladimirjevem panteonu (leta 980 v Kijevu) je edina ženska poleg Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga in Simargla.

Njeno ime izhaja iz mokr- (»vlažno«), saj gre za vlažno zemeljsko mater. Glavni čas cvetenja njenega čaščenja: predkrščanska doba. Njen kult je krščanizacijo preživel kot Paraskeva Pjatnica (svetnica petka v rusko-pravoslavni ljudski veri), ki je tudi patronka predic in varuhinja studencev. V 19./20. stoletju je etnografsko dokumentirana, v sodobnem gibanju rodnoverje pa je znova čaščena.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mesto: Kijev (Vladimirjev panteon, 980–988). Poleg tega tisoči lokalnih svetišč pri studencih, vodnjakih in starih dobovih gozdovih. V rusko-pravoslavni ljudski veri je pod imenom Paraskeva Pjatnica s svojim dnevom (petek) in svetišči ob studencih navzoča vse do danes. V sodobnem gibanju rodnoverje (rusko, poljsko, ukrajinsko slovansko-poganjsko gibanje) je znova osrednje čaščena, zlasti pri obredih žensk ob iniciaciji.

Quellenlage

Osrednji viri: Nestorjeva kronika (seznam Vladimirjevega panteona), ruske ljudske pesmi in etnografske zbirke iz 19. stoletja (zlasti Afanasjev), ljudski običaji ob Paraskevi Pjatnici. Sekundarna literatura: Váňa, Mitologija slovanskih ljudstev; Ivanov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slovanska mitologija; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Poimenovanje in zapisi

Mokosch je upodobljena kot polnokrvna, rodovitna žena, širokih ramen, z erotičnim in generativnim poudarkom na trebuhu in prsih, simbol hranljivosti in življenja. Ima dolge svetlolase ali rdečkaste lase, pogosto spletene v kite. Njene roke so dejavne in praktične, pogosto upodobljene v gibih predenja ali tkanja.

Sveti simboli so lan, voda (zlasti izviri rek in vodnjaki), polna ali naraščajoča luna in preslica. Na glinenih figuricah iz arheoloških najdb se pojavljajo geometrijski vzorci, ki tvorijo koncentrične kroge in veje, bogate s pomeni rasti, povezanosti in predenja življenja.

Značilnosti

Mokoš je vladala nad vsemi ženskimi opravili: predenjem, tkanjem, šivanjem in obrtnimi veščinami, ki so ohranjale in lepšale življenje.

Noč 1. novembra (podobno kot Samhain v drugih kulturah) je bila zanjo sveta in je bila njen praznik. Ta večer ni bilo dovoljeno presti, saj je Mokoš sama tkala nite prihajajočih let. Njena darovanja so bila skromna in preprosta: šopi lanu, sir, mleko, kruh.

Bogatim letinam in uspešnim porodom so pripisovali njeno delovanje in ji za to izkazovali hvaležnost. Kult je bil predvsem žensko obarvan, obrede so vodile ženske, moški pa se so se mu zavestno izogibali.

Po pokristjanjenju je Mokoš postala sveta Petka (v nekaterih izročilih) ali se prelevila v čaščenje Marijinega rojstva, vendar je pod krščansko površino ostala živa: starejše ženske so se ji molile, ko so odrezovale popkovino, in šepetale njeno ime nad lanom.

Kratek pregled: Mokoš

Najpomembnejši vidiki Mokoš na kratek pregled. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.

Izvor Mokoš

Mokoš je vlažna mati zemlja (Mat’ Syra Zemlja, „mati vlažna zemlja“ v ruskih ljudskih izrekih, pogosto uporabljeno kot sopomenka). Njeno genealoško mesto v slovanskem panteonu ni enotno utrjeno; v nekaterih teorijah velja za soprogo Peruna (dopolnjujoč par grom in zemlja), v drugih za soprogo Velesa (ktonski-vlažni par). Mati več polboginj (Dolja in Nedolja, „usoda“ in „nesreča“).

Komu je namenjena Mokoš

Mati zemlja in zaščitnica ženske plodnosti. Predice usode, saj plete nit vsakega človeškega življenja (podobno kot Mojre ali Norne). Zaščitnica predic, tkalk in vezilk (osrednjega pomena v tradicionalnem slovanskem žensko domačem delu). Zaščitnica virov in vodnjakov. V osebnem ljudskem kultu je bila klicana ob porodnih krčih, pred poroko, ob ženskih življenjskih preizkušnjah. V sodobni rodnoveriji je glavna boginja žensko usmerjenih obrednih zborov (blot).

Podoba

Značilno je upodobljena kot matronalna žena z dolgimi temnimi lasmi, v slovanskem dvornem oblačilu z bogatim vezenjem (saj je zaščitnica vezilske umetnosti). Pogosto ima v roki kolo za predenje ali preslico.

V zelo starih upodobitvah ima rogove (verjetno bikove rogove, simbol zemeljske plodnosti, povezava z indoevropsko tradicijo matere boginje). Barva kože rjava (zemeljski simbol). V sodobni rodnoverski upodobitveni umetnosti je tipično prikazana kot matronalna kraljica zemlje s snopom in preslico.

Funkcija

Področje delovanja: Mokoš je bila v starem slovanskem domačem kultu vsakodnevno klicana, vsaka predica je molila k njej pred začetkom dela. Petek je bil njen sveti dan (v mnogih slovanskih pokrajinah je bilo prepovedano presti ob petkih, ker bi to motilo Mokoševo prejo).

Ljudski običaji okoli svete Petke (krščanska preobrazba) so bili zabeleženi vse do 20. stoletja: romanje k virom, posvečevanje vezenin, klici ob porodu. V sodobnem rodnoverskem izročilu se izvajajo žensko-iniciacijski blot in posvetitve doma.

Oblike obrambe

Kolo za predenje, preslica, preja, rogovi (v starih upodobitvah), bogato vezeno dvorno oblačilo, vlažna zemlja, vir, vodnjak. Svete rastline: lan (material njenega predenja), konoplja, ječmen. Svete živali: ovca (volna), pajek (predenje). Svet dan: petek.

Sorodna bitja

Sveta Petka (rusko-pravoslavno, krščanska preobrazba), Mat’ Syra Zemlja (rusko, koncept „mati vlažna zemlja“, pogosto enačen z Mokoš), Demetra (Grčija, mati zemlja), Cerera (Rim), Gaja (Grčija, prvinska zemlja), Pṛthivî (hinduizem, mati zemlja), Frigg (germansko, vidik predice), Inari (Japonska, boginja riža, delna vzporednica), Pačamama (Inki). Funkcionalno vse boginje zemlje in predic delijo vidike Mokoš.

Mokoš, vzporednice v drugih kulturah

Mokoš ustreza grški Demetri (boginji žita) in Gaji (boginji zemlje), germanski Nertus in rimski Telus. Ženska mati zemlja je univerzalen arhetipski vzorec; posebnost Mokoš je v njeni neposredni povezanosti z obrtjo, ni abstraktno materinska, temveč konkretno dejavna.

Judovsko izročilo: Lilit in Šehina si z Mokoš delita vidike ženstvenosti, gospodinjstva in povezanosti z zemljo, pri čemer Šehina bolj ustreza transcendentni razsežnosti.

Grško-rimski svet: Demetra in Hera utelešata zemljo in gospodinjstvo; Demetra s poljedelstvom in plodnostjo, Hera z družinsko avtoriteto, oboje združeno v Mokoš.

Germansko izročilo: Gospa Holla in Frigg vladata gospodinjstvu, predilski umetnosti in zemeljskemu blagoslovu, funkcijam, ki jih deli tudi Mokoš. Ljudsko-etimološke kontinuitete kažejo na indoevropsko boginjo zemlje.

Hinduizem: Prithvi, boginja zemlje, in Lakšmi, boginja blaginje, združujeta funkcije podobne Mokoš, zemljo, plodnost, blagoslov za gospodinjstvo in obrt.

Mokoš v kroniki in v podobi bogov v Kijevu

Mokoš je edino žensko božanstvo, ki je po imenu omenjeno v najpomembnejšem pisnem viru o predkrščanski religiji vzhodnih Slovanov.

Nestorjeva kronika, imenovana tudi Pripoved o minulih letih, poroča, da je kijevski knez Vladimir leta 980, torej kmalu pred svojim lastnim spreobrnjenjem v krščanstvo, v Kijevu postavil podobe bogov. V seznamu teh bogov se poleg Peruna, Horsa, Dažboga, Stribog in Simargla omenja tudi Mokoš.

Ta omemba je zelo pomembna, ker kaže, da Mokoš ni bila le postava kmečkega ljudskega verovanja, temveč je bila sprejeta v uradni kult bogov Kijevske Rusije.

Hkrati je vir problematičen: kroniko so v dvanajstem stoletju napisali krščanski menihi, torej več kot stoletje po opisanih dogodkih. Avtorji niso imeli interesa za dobrohotno prikazovanje poganstva, in ni gotovo, kako natančno so še poznali starejšo religijo.

O položaju Mokoš znotraj tega panteona kronika ne pove nič podrobnejšega. Raziskovalci so na podlagi mesta v naštevanju, poznejših cerkvenih prepovedovalnih besedil in ljudskega izročila sklepali o njeni vlogi.

Cerkvene spokorne knjige in pridige v naslednjih stoletjih Mokoš večkrat omenjajo med prepovedanimi čaščenji, kar kaže, da je njen kult po pokristjanjenju še dolgo živel naprej, zlasti med ženskami in na podeželju.

Etimologija in preja kot življenjska tema

Ime Mokoš je jezikovno spor no, raziskovalci pa so predlagali več razlag. Ena razširjena razlaga ga povezuje s slovansko besedno korenino za „moker“ ali „vlažen“, s čimer bi se Mokoš pokazala kot božanstvo, povezano z vlago, zemljo in rodovitnostjo.

Druga razlaga, ki jo je zastopal jezikoslovec Roman Jakobson, ime povezuje z besedami za preja in pletenje, torej z opravilom predelave lanu in volne.

Obe razlagi se ne izključujeta, saj se Mokoš v slovanskem ljudskem izročilu pojavlja tesno povezana s prejo in tkanjem. Veljala je za zaščitnico žensk in njihovega ročnega dela, hkrati pa tudi za strogo nadzornico.

Znana ljudska predstava pravi, da se ob petku, ki je bil njej namenjen, ni smelo presti; če je kdo to storil, je Mokoš lahko prišla ponoči, zmešala nit ali kaznovala predjco. V nekaterih krajih so pripovedovali, da je nevidna žena ponoči dotikala pozabljeno delo.

Preja je v mnogih kulturah povezana s predstavo usode, saj je nit staro podobje za življenjsko pot. Ali je bila Mokoš prvotno tudi boginja usode v ožjem pomenu, iz virov ni mogoče zanesljivo dokazati, vendar tesna povezanost z nitjo in prejo tak pomenski sloj nakazuje.

Religiologije Mokoš tako predstavlja primer, kako se božanstvo opredeli prek konkretnega, vsakdanjega opravila in ravno s tem ostane trdno vpeto v živeto verskost. Sorodne postave najdemo v širšem okolju slovanskega izročila.

Od poganskega kulta do svete Paraskeve

Eden najbolj poučnih razvojev v zgodovini Mokoš je njeno delno zlivanje s krščansko svetnico po spreobrnjenju vzhodnih Slovanov. Raziskave kažejo, da je veliko funkcij in lastnosti Mokoš prešlo na sveto Paraskevo, ki je v pravoslavni ljudski verskosti postala znana kot Paraskeva Pjatnica. Vzdevek Pjatnica pomeni dobesedno „petek“.

Ta prenos je z religijskozgodovinskega vidika dobro razumljiv. Mokoš je bila povezana s petkom, z zaščito žensk, s prejo in tkanjem ter z vodo.

Sveta Paraskeva je prevzela skoraj isto področje: tudi njo so imeli za zaščitnico žensk, ročnega dela in petka, tudi njej so posvečali studenci in vodnjaki, in tudi zanjo je veljala prepoved presti na njen dan.

Krščanska svetnica je tako zasedla mesto poganske boginje, brez da bi njene funkcije popolnoma izpodrinila.

Takšni prenosi so pri pokristjanjenju Evrope večkrat izpričani in v raziskavah veljajo za dokaz, da verske potrebe obstajajo naprej, tudi ko se spremeni uradni verski okvir.

Za rekonstrukcijo Mokoš je povezava s Paraskevo koristen ovinek: ker so neposredni viri tako redki, pripovedi in šege okoli svete Paraskeve omogočajo posredne sklepe o prvotnem profilu boginje.

Hkrati raziskovalci svarijo pred prehitrimi sklepi, ker se v kult svetnice lahko vmešajo tudi predstave, ki z Mokoš nimajo nič skupnega. Ločevanje obeh plasti ostaja odprta metodološka naloga.

Stanje virov, rekonstrukcija in meje znanja

Mokoš spada med tiste postave, pri katerih je znanstvena zadržanost še posebej pomembna. Zanesljiva podlaga je skromna: enkratna omemba v Nestorjevi kroniki, nekaj cerkvenih prepovednih besedil, ki navajajo njeno ime, ter obsežno, vendar pozno zapisano ljudsko izročilo o petkovi prepovedi in preji. Vse ostalo je rekonstrukcija.

Del popularne literature prikazuje Mokoš kot veliko zemeljsko in mater-boginjo, kot slovansko ustreznico velikim ženskim božanstvom drugih kultur. Takšni prikazi presegajo tisto, kar dopuščajo viri.

Deloma se naslanjajo na primerjalno mitologijo, deloma na sodobne želje po mogočnem ženskem božanstvu.

Resna znanost, na primer dela o slovanski religiji v okolju Aleksandra Gieysztora ali kritični pregledni prikazi iz zadnjega časa, pa poudarja, da o natančnem rangu Mokoš, njenem razmerju do drugih bogov in obsegu njenega kulta ostaja veliko negotovega.

Tudi teza, razširjena od dvajsetega stoletja naprej, o slovanskem osrednjem mitu, v katerem naj bi Mokoš igrala trdno vlogo kot Perunova žena ali nasprotnica, velja za hipotetično. Izdelala sta jo predvsem Vjačeslav Ivanov in Vladimir Toporov, vendar je zaradi daljnosežnih predpostavk sporna.

Znanstveno je Mokoš zato zgleden primer o mejah rekonstrukcije: božanstvo, katerega obstoj in kultni pomen sta zanesljivo izpričana, medtem ko je njen konkretni profil mogoče orisati le v previdnih obrisih. Kdor si želi izvedeti več o tem zahtevnem viru, najde v razdelku slovanske mitologije nadaljnje primere te problematike.

Mokosch, boginja slovanskega izročila

Kazalo vsebine