Yamauba é demo da tradición xaponesa.
Devoradora de humanos das montañas e nai nutricia de Kintarō. A ficha móstraa entre o terror e a bendición, entre devoradora de humanos e nai nutricia.
Yamauba, tamén chamada Yamamba ou Yamanba, é a bruxa da montaña ou a vella da montaña do Xapón, unha anciá que habita nas montañas. É ambivalente: como devoradora de humanos ataca a viaxeiros, pero como figura nutricia trae fertilidade e prosperidade.
Na lenda de Kintarō, do monte Ashigara, en varias versións é considerada a nai sobrenatural de Kintarō, o futuro guerreiro Sakata no Kintoki. A súa referencia literaria principal é a peza de Nō Yamamba, que a presenta como unha sabia espírita da montaña que vaga polo cosmos.
Tipo: bruxa da montaña, demo ambivalente da montaña
Orixe: tradición narrativa, de Nō e Kabuki medieval e da primeira idade moderna
Textos: peza de Nō Yamamba, contos populares, Kabuki, ukiyo-e
Período: Idade Media até a primeira idade moderna, con pervivencia até hoxe
Aparencia: anciá de cabelo branco e salvaxe, ás veces con segunda boca
Yamauba procede da tradición popular e narrativa medieval e da primeira idade moderna, de contos populares, Nō, Kabuki e ukiyo-e, sen relación co Kojiki.
Xapón, especialmente as zonas montañosas da tradición narrativa; a lenda de Kintarō está ligada ao monte Ashigara.
Ben documentada: a peza de Nō Yamamba, tradicionalmente atribuída a Zeami, ademais de contos populares, Kabuki e ukiyo-e, así como a investigación moderna, desde Reider até Copeland e Ehrlich.
Xaponés: yama significa montaña, uba anciá ou ama de cría, é dicir, vella da montaña ou anciá da montaña; Yamamba e Yamanba son formas asimiladas. O nome designa exactamente o que contan as lendas: unha anciá que habita nas montañas.
Aparencia
Yamauba é xeralmente unha anciá de cabelo longo, salvaxe e a miúdo branco, con quimono en farrapos. Un motivo de terror moi estendido é unha segunda boca oculta na coroa da cabeza, baixo o cabelo. Segundo o relato, pode ser monstruosa e devoradora de humanos ou digna e sobrehumana.
Efecto
Como devoradora de humanos, Yamauba atrae e ataca a viaxeiros nas montañas. Ao mesmo tempo é portadora de fertilidade e prosperidade: cría ao neno de forza sobrehumana Kintarō, e a súa visita, en certos lugares, traduce en riqueza ou boas colleitas.
Os aspectos máis importantes da bruxa da montaña dun xeito de vista.
Tradición narrativa e escénica xaponesa: contos populares, Nō, Kabuki e ukiyo-e; sen relación co Kojiki.
Viaxeiros nas zonas montañosas, a quen ameaza como devoradora de humanos; ademais, aldeas ás que a súa visita trae riqueza ou boas colleitas.
Anciá de cabelo branco e salvaxe e quimono en farrapos; como motivo de terror, unha segunda boca oculta na coroa da cabeza.
Devoración de humanos nos camiños de montaña, e ao mesmo tempo fertilidade e prosperidade; na lenda de Kintarō, a nai criadeira nutricia do neno heroe.
Non hai un culto de ofrendas unificado; existen lugares e pedras vinculados regionalmente a Yamauba, así como a veneración de Kintarō na zona de Ashigara.
Emparentada coas mulleres dos Oni e coas demos da montaña; tipoloxicamente próxima a Baba Yagá e Frau Holle, mais con identidade propia e xaponesa.
O nome componse de yama, montaña, e uba, anciá ou ama de cría, é dicir, vella da montaña ou anciá da montaña; Yamamba e Yamanba son formas asimiladas. A figura procede da tradición popular e narrativa medieval e da primeira idade moderna, de contos populares, Nō, Kabuki e ukiyo-e, sen relación co Kojiki.
A referencia literaria principal é a peza de Nō Yamamba, tradicionalmente atribuída a Zeami, na que aparece como unha sabia espírita da montaña que vaga polo cosmos. Xunto a isto está a lenda de Kintarō, do monte Ashigara: en varias versións, Yamauba é considerada a nai sobrenatural de Kintarō, o futuro guerreiro Sakata no Kintoki, e cría ao neno de forza sobrehumana.
Yamauba está presente no Nō, no Kabuki e en numerosos ukiyo-e, moitas veces xunto ao neno Kintarō. Na modernidade transformouse dunha figura de terror nunha pantalla de proxección para a feminidade e a ambivalencia; o termo Yamanba foi ademais adoptado para un estilo de moda xaponés.
Desde o punto de vista da ciencia das relixións, Yamauba na súa versión de devoradora de humanos é moi perigosa, pero moi dependente do contexto. Tres aclaracións: non é inequivocamente malvada, a ambivalencia entre devorar e a fertilidade é o seu trazo esencial. A peza de Nō móstraa como unha sublime espírita da montaña, non como un monstro. E a variante de nai de Kintarō é só unha entre varias.
Un culto de santuario e festa formal e xeneralizado para Yamauba só está parcialmente documentado. A nivel rexional existen lugares e pedras vinculados a ela, así como a súa estreita asociación coa veneración de Kintarō na zona de Ashigara. En conxunto, é máis unha figura narrativa e escénica que obxecto dun culto de ofrendas unificado; a protección fronte ao seu lado perigoso pertence ao mundo dos contos populares, non á liturxia.
Dentro do Xapón, Yamauba está emparentada coas mulleres dos Oni e coas demos da montaña; nos seus límites confúndese coa kami da montaña Yama-no-Kami. Tipoloxicamente é comparable con bruxas e mulleres do bosque ambivalentes europeas como Baba Yagá ou Frau Holle, que son á vez figuras ameazantes e xenerosas.
Quen é Yamauba?
A meiga da montaña ou a vella das montañas do Xapón, unha muller anciá dos montes de natureza ambivalente entre o perigo e o don.
É malvada?
Non de forma clara. O núcleo do seu carácter é a ambivalencia entre o perigo devorador de humanos e a fertilidade nutritiva.
Que relación ten con Kintarō?
En varias versións da lenda do monte Ashigara considérase a nai sobrenatural de Kintarō, a quen cría.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no índice bibliográfico.
Como meiga da montaña e vella das lendas xaponesas, Yamauba mantén conscientemente un dobre rostro: a mesma anciá que se torna terror no camiño de montaña cría, como nai nutriz, ao pequeno Kintarō.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Señora protectora do fogar, a maternidade, o sistro. Templo de Bubastis, festa popular, momias de...

Neptuno é o deus romano do mar e dos cabalos, identificado con Poseidón. Festa das Neptunalia, tr...

Durga, deusa guerreira e vencedora de demos do hinduísmo. Vitoria sobre Mahishasura, Durga-Puja, ...

Como creou as illas xaponesas, morreu no inframundo Yomi e se converteu en símbolo da morte, segu...

Babi, demo do máis alá con forma de babuíno de Exipto. Entre a violencia, a potencia e a purifica...

O Lutin, o trasno doméstico e trasnallón de Francia. Orixe, o motivo das crinas enguedelladas e a...