Ям, фінікійсько-угаритський бог моря і противник Баала

Ям – фінікійсько-ханаанське втілення хаотичного моря. Марк Сміт у праці The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) показав, що Ям у циклі Баала є центральною протилежною фігурою, чиє повалення обґрунтовує царську владу Баала. У межах фінікійської традиції Ям є прототипним богом хаосу моря.

З погляду історії релігій Ям уособлює тип божественних хаотичних вод, що виникає майже в усіх переднеазійських міфологіях: Тіамат у Месопотамії, конфлікт Апсу – Мардук – Тіамат, Хедамму у хурритській традиції, Тіфон у Греції. Ці боги хаотичних вод не є просто злими, а являють собою амбівалентні космічні сутності, підкорення яких встановлює божественний порядок.

На відміну від Хедамму або Уллікумми, Ям є повноцінним богом: він має власний палац, послів і претендує на царську владу. Його поразка від Баала – не знищення чудовиська, а вирішення боротьби за царство між богами. Ця богословська відмінність важлива для історії релігій і розрізняє угаритсько-фінікійську та хурритську традиції.

Особлива богословська тонкість конфлікту Баал – Ям полягає в тому, що спочатку Ям законно призначений царем Елем, старезним богом-батьком. Отже, піднесення Баала відбувається всупереч усталеній божественній ієрархії, а не у злагоді з нею. Ця деталь підкреслює революційну теологію циклу Баала, що встановлює новий порядок богів.

Ця богословська конфігурація з чинним царем (Ямом) і революційним богом бурі (Баалом) має тісні паралелі у хетському циклі Кумарбі, де Тешуб повстає проти усталеного бога-батька Кумарбі. Релігійно-історичні зв’язки східнесередземноморської пізньої бронзової доби тут особливо щільні.

Ім’я ym – загальнозахідносемітське слово зі значенням ‘море’; Ям, таким чином, буквально і є ‘морем’. Ця тотожність імені бога та космічної категорії типова для давньосхідної теогонії. В аккадській мові відповідником є tâmtu (Тіамат); у давньоєврейській – yām (з ідентичною етимологією, але без божественної персоніфікації).

В угаритських текстах Ям виступає під кількома епітетами: zbl ym ‘князь Ям’, tpṭ nhr ‘суддя Ріка’, ʾyl rbn ‘могутній бог’ і tnn ‘Таннін’ (морський дракон). Множинність найменувань відображає космічну поліфункціональність: Ям є одночасно морем, рікою, драконом і претендентом на царство.

У давньоєврейському матеріалі Ям виступає як космічний противник Яхве в кількох псалмах і пророчих текстах (Пс 74; Пс 89; Іс 27; Авв 3); Лівйатан (Левіафан) і Таннін також належать до розширеної родини Яма.

Джон Дей у праці God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) детально дослідив давньоєврейські свідчення; Марк Сміт у The Origins of Biblical Monotheism (2001) здійснив їхню історичну класифікацію.

В арамейських і фінікійських написах I тисячоліття до н. е. персоніфікований образ Яма зникає; море дедалі частіше постає лише як космічна сфера, а не як діючий бог. Це ‘розбожествлення’ моря є релігійно-історично показовим і відбувається паралельно з консолідацією культу Баала як головного культу.

Ям рідко зображується в іконографії в персоніфікованій формі; його здебільшого представляють як саме море або як велетенського морського змія (Таннін). На деяких угаритських печатках XIV/XIII ст. до н. е. битва Баала з Ямом зображена в символічній формі: Баал із піднятою булавою над фігурою змія.

У фінікійських контекстах іконографія Яма ще рідкісніша; море частіше символізується як космічне оточення фінікійського мореплавства за допомогою зображень носів кораблів, рибних мотивів та хвильових орнаментів, без прямої персоніфікації Яма.

Важлива іконографічна традиція розвивається в елліністично-римській сфері: Ям-Посейдон із тризубом і кінною упряжжю. Це перенесення грецьких образів Посейдона на фінікійсько-західносемітську традицію бога моря менш виражене у фінікійській метрополії, ніж у західносередземноморських колоніях, де грецький вплив був інтенсивнішим.

Відома бичача стела з Рас-Шамри показує невелику форму змія під ногами Баала; у дослідницькій літературі цього змія часто ототожнюють із Ямом-Танніном. Це іконографічне підтвердження перемоги Баала над змієм є одним із найважливіших образотворчих свідчень циклу Баала.

Головним джерелом про Яма є угаритський цикл Баала (KTU 1.1, 1.2), в якому зображено конфлікт між Ямом і Баалом. Сюжет у загальних рисах: Ям, офіційно призначений Елем царем, посилає своїх вісників до ради богів і вимагає видачі Баала. Боги тремтять і схиляють голови; лише Баал протистоїть і приймає бій.

Бог-коваль Котар-ва-Хасіс виготовляє для Баала дві магічні зброї, що звуться “Аямур” і “Яґруш” (“той, що виганяє” і “той, що жене геть”). Баал б’ється ними проти Яма; перший удар хитає Яма, другий розтрощує його.

Ям падає на землю; Баал проголошує: “Ям мертвий, Баал є царем!” Марк Сміт детально прокоментував текст у своєму монументальному виданні.

Ще один угаритський епізод описує битву Анат проти Яма, яка підтримує свого брата Баала. Анат “вражає море, знищує річку, принижує Тáннін, перемагає звивисту змію”. Ця послідовність Анат-Ям є історично показовою і свідчить про те, що боротьба з водами хаосу була колективним зусиллям богів, а не лише одиничним вчинком Баала.

Ще один фрагментарний епізод описує Яма у зв’язку з “синами Ела” (bn ʾil), які виконують функцію ради богів. Вимога Яма розглядається на раді богів, Ел погоджується, і лише Баал виступає проти. Ця традиція “божественної ради” є важливою з погляду історії релігій і має паралелі з єврейським мотивом “синів Божих” (Йов 1; Пс 82).

Угаритські співці виконували конфлікт Баала і Яма, мабуть, у повному форматі вистави, з носіями табличок, музичними інструментами та культовими танцями. Цей виконавський вимір систематично опрацьовано в новітніх угаритознавчих дослідженнях, зокрема у Вілфреда Вотсона та П’єра Бордрея.

Ям не був адресатом культу; як бог хаосу він не вшановувався, а ритуально долався. У деяких захисних ритуалах він постає прототипним прикладом космічної небезпеки, яку відвертає божественне втручання.

Проте його міф виконувався у державному культі; цикл Баала входив до репертуару угаритських співців і, вірогідно, виконувався на великих святах. Можливо, ритуальне відтворення послідовності Баал – Ям було частиною весняного святкового обряду, подібно до того, як месопотамська Енума Еліш виконувалася на святі Нового року.

У фінікійських морехідних ритуалах море ритуально умиротворялося; капітани суден і мандрівники приносили жертви морю, сподіваючись на безпечний перехід. Ця морська побожність прямо не посилалася на Яма, але належала до тієї самої космологічної картини світу. Сабатіно Москаті описав фінікійську морську культуру в кількох дослідженнях.

Важливий ритуальний зв’язок існує між перемогою над Ямом і угаритським весняним святом; вірогідно, конфлікт ритуально актуалізувався під час весняних бур, коли сильні зимові дощі вщухали і починався сезон мореплавства. Ця ритуальна сезонність характерна для східнесередземноморської пізньої бронзової доби.

Апотропейні практики проти хаотичного моря були поширені у фінікійських контекстах. На прикрасах носів кораблів з’являються апотропейні очі, символи бичачих рогів або “знак Таніт” як захист від небезпек моря. Ці зображення належали до стандартного спорядження фінікійських торговельних і бойових кораблів.

У портових містах використовувалися захисні формули проти “розлюченого моря та його істот”; у пунійських написах трапляються жертовні дари за щасливе повернення з морських подорожей. Ця мандрівна побожність є релігієзнавчо цікавою, оскільки вона безпосередньо вписує міжнародну мобільність фінікійського світу в релігійні рамки.

З наукової точки зору Ям є прикладом уособлення хаотичного моря. Його наративна поразка від магічної зброї Баала історично порівнянна з конфліктом Мардука і Тіамат, де також магічна зброя забезпечує перемогу. iWell Guard фіксує Яма як історико-міфологічну постать без актуальної захисної функції та без зв’язків із сучасними обіцянками зцілення.

У пунійських написах із Карфагена та Мотії “боги моря” (фінікійською ʾlm ym) з’являються як отримувачі жертовних дарів перед морськими подорожами; чи йдеться тут про пряму пам’ять про Яма чи про загальне звернення до бога моря, залишається дискусійним.

Фінікійські очі на носах кораблів слід тлумачити з релігієзнавчого погляду як апотропейні; вони перетворюють погляд корабля на захисну силу проти Яма та його істот.

Ям належить до міжнародної родини богів хаотичних вод. У месопотамській традиції йому відповідає Тіамат з Енума Еліш; у хурито-хетській традиції Хедамму та фрагментарна “Пісня про море” (CTH 346) проти Тешуба. Марк Сміт і Мері Бахварова у кількох дослідженнях задокументували взаємозв’язок цих міфологій.

В єврейському матеріалі Ям є космічним супротивником Яхве в кількох псалмах; творіння тлумачиться як перемога Яхве над Ямом, Ліветаном і Танніном (Пс 74:13, 14; Іс 27:1). Ці тексти належать до “теології хаособоротьби” єврейської Біблії і в своїй основі безпосередньо залежать від угаритської традиції Яма. Теологія цих текстів відображає пряму залежність від угаритської традиції.

З грецьким Тіфоном Ям поділяє профіль супротивника хаосу; з Посейдоном – персоніфікацію моря, однак у значно відмінній теологічній конфігурації. В елліністично-римський період фінікійський Ям ототожнювався з Посейдоном; при цьому активний профіль супротивника хаосу був видозмінений на користь функції бога мореплавства.

В урартських написах з’являється морський бог Кера, чий релігійно-історичний зв’язок із Ямом обговорюється останніми роками. Дослідження Мірйо Салвіні пропонують тут важливі нові дані.

Дослідження Яма сьогодні перебуває на високому рівні. Видання циклу Баала Марка Сміта і Вейна Пітарда є стандартним довідником; Джон Дей у праці God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) детально дослідив давньоєврейські паралелі. Даніель Швемер у Die Wettergottgestalten (2001) забезпечив широкий історичний контекст.

У популярному сприйнятті Ям відомий передусім завдяки угаритським міфам і давньоєврейсько-біблійним алюзіям. Духовне відродження в неоязичницькому сенсі відсутнє.

У науковому плані Ям сьогодні вважається центральним об’єктом вивчення давньосхідної теології хаотичних вод і родини міфів про боротьбу бога бурі з морем.

Актуальні дослідницькі акценти зосереджені на розрізненні різних морських істот (Ям, Лівйатан, Таннін), на біблійних паралелях і на питанні про точну релігійно-історичну залежність від месопотамської традиції Тіамат. Лексикон iWell фіксує Яма як історичний приклад без практичного захисного аспекту.

У сучасних біблійних дослідженнях традиція Яма як релігійно-історичне тло текстів про творення і боротьбу з хаосом дедалі систематичніше опрацьовується. Бернард Батто і Джон Дей у кількох дослідженнях детально розглянули зв’язок традиції Яма з давньоєврейською оповіддю про творення.

Наведена нижче добірка охоплює найважливіші стандартні праці з дослідження Яма. Вона включає видання текстів, історичні синтези та дослідження давньоєврейсько-біблійних паралей. Видання циклу Баала Марка Сміта є основою першоджерел; Джон Дей і Швемер забезпечують релігійно-історичну контекстуалізацію. Мері Бахварова простежує лінію зв’язку з грецькою традицією.