Inari Ōkami

Nome, etimoloxía e identificación

O nome Inari interprétase tradicionalmente como unha contracción de «Ine-nari» («converterse en arroz», 稲生), o que subliña o seu significado agrario fundamental. Nas crónicas imperiais clásicas Inari non aparece de forma independente; só no «Yamashiro-fudoki» (inicios do século VIII) e no «Engishiki» (século X) se rexistra o santuario de Inari en Fushimi como gran santuario imperial.

Os nomes de kami asociados a Inari son, segundo a tradición, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto e Ukemochi-no-Kami; no santuario principal de Inari vénéranse cinco kami de forma conxunta.

A tradición identifica con frecuencia a Inari con Ukemochi-no-Kami, a deusa do alimento mencionada no «Nihon Shoki»; do seu corpo, tras ser morta, dise que xurdiron o arroz, os cereais e o gando. Esta vinculación é significativa desde o punto de vista da historia das relixións, porque situa a Inari na capa arcaica do shintō relacionada cos mitos de vexetación e sacrificio.

Mito e fundación de Fushimi-Inari

A lenda fundacional de Fushimi-Inari-Taisha, o santuario principal, transmítese no «Yamashiro-fudoki». No ano 711, Hata no Irogu, un aristócrata do clan Hata de orixe coreana, empregou unha bóla de arroz como obxectivo para o seu arco. A bóla de arroz transformouse nun paxaro branco que voou cara ao próximo monte Inariyama.

Onde o paxaro se instalou, creceu arroz; nese lugar Hata erixiu o primeiro santuario de Inari. O episodio data do 8 de febreiro de 711 (día de Hatsuuma), que segue sendo a festa máis importante do santuario.

O clan Hata procedía do reino coreano de Silla e introduciu en Xapón a cría do bicho de seda e técnicas avanzadas de cultivo do arroz. A relixión de Inari é así un exemplo das raíces continentais das primeiras prácticas de culto xaponesas. Klaus Antoni e Helen Hardacre puxeron de relevo en varios traballos as conexións coreanas da tradición temperá de Inari.

Símbolos, atributos e o papel das raposas

Inari represéntase como un home de idade avanzada ou como unha muller nova, a miúdo cun feixe de arroz ou unha fouce, e ás veces mesmo con ambos os sexos á vez. Na Idade Media predominaba a representación masculina como un ancián barbudo cun saco de arroz, mentres que na época Edo a representación feminina gañou máis difusión. Esta dualidade non pode unificarse desde o punto de vista da ciencia das relixións e considérase un trazo característico da tradición de Inari.

O símbolo máis importante son os raposos (Kitsune), que non son o propio Inari senón que se consideran os seus mensaxeiros (Tsukai). En cada santuario de Inari hai unha ou varias parellas de raposos de pedra, moitas veces coa boca cunha chave, un gran de arroz, unha pedra preciosa ou un rolo.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) estudou en detalle a simboloxía destes catro atributos: a chave do celeiro de arroz, o gran de arroz como alimento, a xoia dos desexos e o rolo do sutra. Considérase que o raposo branco (Byakko) é un mensaxeiro de rango especialmente elevado.

A conexión entre Inari e o raposo non é historicamente orixinaria por forza. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid argumentan que a asociación entre o raposo e Inari só se consolidou na Idade Media baixo a influencia de textos budistas, especialmente a veneración de Dakini na escola Shingon. Nas fontes máis antigas sobre Inari, os raposos non desempeñan un papel central.

Fushimi-Inari-Taisha e os mil torii

O santuario principal Fushimi-Inari-Taisha, ao sueste de Quioto, é coñecido polos seus «Senbon Torii», os «mil torii vermellos», e é un dos conxuntos de santuario máis icónicos do Xapón. De feito, no monte Inariyama érguense máis de 10.000 torii, que forman longos túneles ao longo do camiño de peregrinación cara ao cumio da montaña sagrada.

Cada torii é unha doazón privada; na parte de atrás figuran o nome e a data da doazón do donante. A maioría dos donantes son empresas que pedían a Inari éxito comercial ou lle daban grazas polo éxito xa obtido.

A subida ao cumio do Inariyama (233 m) dura arredor de dúas horas e pasa por numerosos santuarios secundarios, raposos de pedra e pequenos altares. O conxunto abarca centos de hectáreas de bosque de montaña e considérase unha paisaxe espiritual na que o límite entre a relixión oficial de santuario e as crenzas populares sobre espíritos é especialmente permeable.

Karen Smyers documentou na súa investigación etnográfica a pluralidade de prácticas presentes na montaña: xunto aos ritos oficiais do Shintō existen tamén pequenas capelas para curandeiros, mediums e cultos privados.

Outros santuarios importantes e o sistema de filiais

Ademais de Fushimi, os tres santuarios de Inari máis importantes son Toyokawa-Inari, na prefectura de Aichi (en realidade un templo Sōtō Zen chamado Myōgon-ji, onde Inari é venerada en forma budista como Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari en Saga (un dos tres maiores santuarios de Inari) e Kasama-Inari en Ibaraki.

Estes santuarios mostran que a veneración de Inari floreceu tanto en forma sintoísta como budista. Até 1868, Toyokawa-Inari foi un exemplo clásico de Shinbutsu-Shūgō; a separación da era Meiji obrigou a moitos templos de Inari a elixir entre o estatus de santuario ou de templo.

Os arredor de 30.000 santuarios filiais están distribuídos por todo o Xapón. Moitos atópanse en lugares insólitos: en teitos de grandes almacéns, á beira de restaurantes, en patios de fábricas, en prazas de estacións de tren. Esta omnipresenza urbana é unha particularidade da veneración moderna de Inari e distíngueo da maioría doutros cultos sintoístas.

Rituais, festas e ofrendas

A festa máis importante é o Hatsuuma-Sai, celebrado no primeiro «día do cabalo» do segundo mes, que marca o día da fundación do santuario de Fushimi. Nesta data, centos de miles de persoas peregrinan a Fushimi e ofrecen arroz, sake, arroz con feixóns adzuki e inari-zushi (arroz envolto en tofu fritido), o doce festivo tradicional de Inari. O inari-zushi considérase o alimento favorito dos raposos e é unha das ofrendas máis habituais.

Na primavera celébranse ritos de plantación do arroz (O-Taue-Sai) e no outono festas da colleita (Niiname-Sai), nas que se ofrecen os primeiros froitos do arroz. Cando se abre un novo negocio, é habitual pedir a un sacerdote de Inari unha bendición ou colocar un pequeno torii diante da entrada.

Importancia na historia das relixións e referencias cruzadas

Inari resulta interesante desde o punto de vista científico por varios motivos: como exemplo raro dunha divindade que experimentou un notable desprazamento social ao longo da historia (da relixión agraria á devoción comercial urbana), como figura clave do Shinbutsu-Shūgō xaponés (na súa conexión con Dakini) e como exemplo didáctico da importancia da relixiosidade popular máis alá dos santuarios oficiais do estado.

Helen Hardacre describiu a Inari como o «kami máis vivido na actualidade».

Estruturalmente, Inari presenta paralelismos con Demeter (Grecia), Ceres (Roma), Renenutet (Exipto) e Dazhbog (eslavo) como divindade da madurez dos cereais. Os mensaxeiros raposos teñen parentes na tradición coreana do Gumiho e na chinesa do Huxian. A conexión coa forxa, mencionada nalgunhas fontes, remite á función temperá de Inari como deus protector dos forxadores Hata.

Inari na cultura popular

Inari está moi presente na cultura popular xaponesa contemporánea. Series de anime como «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) ou «The Helpful Fox Senko-san» xiran ao redor da mitoloxía Kitsune-Inari. Os torii vermellos de Fushimi son un dos motivos máis fotografados do Xapón. Os restaurantes que levan «Inari» no nome son habituais, e o inari-zushi forma parte da vida cotiá xaponesa.

Fontes

«Yamashiro-fudoki» (comezos do século VIII, fragmentario). «Engishiki» (927), libro IX. «Nihon Shoki» (720), relato de Ukemochi. «Konjaku Monogatari» (comezos do século XII), numerosos relatos de raposos e Inari. «Inari-Daimyōjin-engi» (final da Idade Media). Diversos manuais e textos de predicación de Inari da época Edo.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumes, Leiden 1988 e 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Múnic 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, en curso.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006.

Inari no budismo Shingon e o culto a Dakini

A conexión budista máis importante do culto a Inari prodúcese na escola Shingon a través da identificación con Dakini-Shinten, unha manifestación das deusas indias Dakini, veneradas no budismo tántrico como divindades protectoras ambivalentes.

Mentres as Dakinis indias son deusas devoradoras de carne, ás veces terroríficas, no budismo xaponés foron reinterpretadas como figuras protectoras benevolentes e representadas iconograficamente con frecuencia en asociación con raposos. Isto explica por que o Toyokawa-Inari, un templo Sōtō-Zen en Aichi, non é formalmente un santuario, aínda que alí se practica a veneración de Inari a gran escala.

Na teoloxía Shingon medieval, Inari foi identificada con Dakini-Shinten; dise que Kūkai, o fundador da escola Shingon, tivo un encontro directo con Inari ao regresar da China no século IX, encontro que foi ornamentado de forma lendaria no «Inari-Daimyōjin-engi».

A vinculación entre Inari e Tō-ji, o templo Shingon central en Kioto, remóntase a este encontro e mantense litúrxicamente viva até hoxe.

O clan Hata e as raíces continentais

O clan Hata, que segundo a lenda fundacional erixiu o primeiro santuario de Inari, pertence ás liñaxes de orixe continental máis importantes do Xapón temperán. Procedente orixinalmente do reino coreano de Silla ou de Paekche, introduciu no Xapón a cría de bicho de seda, os cultivos de arroz, o traballo do metal e as técnicas de fabricación de bebidas fermentadas.

A investigación histórica (Joan Piggott, Klaus Antoni) identificou a liñaxe Hata como unha das familias aristocráticas máis influentes do primeiro período Yamato; a súa riqueza, a súa importancia económica e a súa práctica de fundacións relixiosas marcaron de forma duradeira a paisaxe cultural do Xapón occidental.

A través da liñaxe Hata existe unha conexión histórica directa entre Inari e varios outros santuarios importantes. O Matsuo-Taisha en Kioto, o santuario Kō e o santuario Kamo están todos vinculados á liñaxe Hata ou a liñaxes estreitamente relacionadas.

Esta familia de santuarios formou nos séculos VIII e IX unha rede relixiosa que flanqueaba económica e espiritualmente a capital Heian-kyō. Dentro desta rede, Inari é a divindade central da prosperidade, o santuario Matsuo é a divindade do saqué, e o santuario Kamo é a divindade da auga.

Inari, a arte da forxa e o traballo do ferro

Unha función menos coñecida pero historicamente documentada de Inari é a protección dos forxadores e traballadores do ferro. No «Yamashiro-fudoki» insinúase a vinculación de Inari coa arte da forxa; o «Konjaku Monogatari» trata o tema con máis detalle en varios relatos sobre forxadores de espadas que atribúen o seu éxito a Inari.

Dise que Sanjō-Munechika, un dos maiores forxadores de espadas de principios do século XI, forxou a súa espada máis famosa, «Kogitsune-maru» («pequeno raposo»), coa axuda de Inari; a lenda é tema dunha obra clásica de Nō («Kokaji»).

A vinculación de Inari co ferro remóntase á liñaxe Hata e ás súas técnicas continentais de traballo do metal. Os achados arqueolóxicos na área de Inariyama (escouras de ferro, fornos de fusión, restos de forxa) confirman que alí se realizou un traballo intensivo do ferro entre os séculos VII e X.

Inari constitúe así un exemplo raro dunha divindade que abarca simultaneamente as esferas agraria e metalúrxica, integrando relixiosamente dous ámbitos económicos centrais do Xapón temperán.

O Hatsuuma-Sai e o sistema do calendario festivo

A festa principal, o Hatsuuma-Sai, celebrada no primeiro día do cabalo do segundo mes lunar, é un exemplo relixioso e historicamente significativo da vinculación entre a astroloxía chinesa do ciclo sesaxesimal e a práctica dos santuarios sintoístas.

O día do cabalo no zodíaco chino-xaponés cae cada ano nunha data diferente; segundo o calendario gregoriano sitúase xeralmente en febreiro. Nese día, que corresponde á aparición mítica de Inari en Inariyama no ano 711, centos de miles de persoas peregrinan a Fushimi-Inari e aos santuarios filiais.

A ofrenda ritual principal en Hatsuuma é o «Inari-zushi», unha bola de arroz nunha bolsa de tofu frito («aburaage»), considerada segundo a tradición popular a comida favorita dos raposos. A segunda ofrenda central é o «Hatsuuma-zushi», unha variante de sushi máis elaborada con feixóns adzuki e sésamo.

Estes alimentos ofrécense no santuario e despois son consumidos polos peregrinos; o santuario tamén os vende ao longo do ano como recordo e como alimento litúrxico.

Sistema de santuarios filiais e estrutura administrativa

O sistema xaponés de filiais de santuarios («Bunsha-seido») é un sistema administrativo historicamente relevante no que un santuario principal establece, mediante un ritual de «división do santuario» («Bunrei» ou «Kanjō»), un dos seus kami nun novo santuario situado nun lugar afastado.

No caso de Inari, este sistema está especialmente desenvolvido: Fushimi Inari é o santuario principal de arredor de 30.000 santuarios filiais, o que constitúe unha ampla rede relixiosa de alcance nacional. Os santuarios filiais non pagan tributo directo a Fushimi, pero están vinculados litúrxica e administrativamente.

Un novo santuario de Inari adóitase fundar cando un comercio, un obradoiro ou unha explotación agrícola quere establecer unha relación con Inari. Para iso, no santuario principal de Fushimi realízase unha cerimonia de Kanjō, na que se consagra un «Mitama-shiro» («recipiente do espírito», xeralmente un fragmento de espello ou de espada) que é consagrado e trasladado ao novo lugar.

Karen Smyers documentou na súa investigación etnográfica a diversidade ritual destas prácticas e mostrou que os pequenos santuarios de Inari en teitos, patios, andares de grandes almacéns e estacións de tren forman unha característica micropaisaxe relixiosa xaponesa.

Inari na crenza popular: Kitsune-tsuki e a posesión pola raposa

Un aspecto máis escuro do complexo de Inari é a crenza no «Kitsune-tsuki» («posesión pola raposa»), segundo a cal as raposas poden apoderarse das persoas e forzalas a un comportamento incontrolado.

Esta crenza estivo moi estendida no período Edo e está documentada tanto en relatos populares como en estudos histórico-psiquiátricos. Nunha posesión por kitsune, cambian a voz, a expresión facial e o comportamento da persoa afectada; críase que a raposa podía falar a través dela sobre desexos de comida, ataques de ira ou visións.

O diagnóstico e a «curación» dunha posesión pola raposa correspondía, no período Edo, aos sacerdotes de santuario, aos monxes budistas ou aos chamáns rexionais («Ogamiya»).

Coa forzada modernización do período Meiji, o diagnóstico de Kitsune-tsuki desapareceu dos discursos oficiais, pero seguiu presente na relixiosidade popular. Carmen Blacker documentou en «The Catalpa Bow» (1975) a tradición do Kitsune-tsuki como parte da relixiosidade chamánica xaponesa.

Historia da investigación e valoración desde a socioloxía da relixión

A investigación sobre Inari internacionalizouse fortemente, especialmente nos últimos trinta anos. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999), coa súa densa descrición etnográfica do santuario de Fushimi e dos seus peregrinos, marcou o estándar metodolóxico para os estudos modernos sobre santuarios.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni e Inken Prohl deron a Inari un lugar destacado nas súas respectivas obras de conxunto, documentando a súa posición especial como «o kami máis vivido» da actualidade.

Desde a socioloxía da relixión, Inari é un exemplo fascinante da capacidade de transformación dunha figura divina: desde o antigo deus do arroz do clan Hata, pasando polo deus protector dos ferreiros e comerciantes medievais, até o patrón moderno das empresas e dos traballadores autónomos.

En cada unha destas etapas, Inari acolleu e elaborou relixiosamente as esperanzas e os medos económicos dos seus devotos. Esta capacidade de adaptación explica a súa importancia, aínda hoxe non menguada, nunha sociedade xaponesa por outra parte amplamente secularizada.

Inari Ōkami, divindade xaponesa do arroz

Índice