Uriel é a figura do arcanxo da tradición xudía, encarnación do lume divino e do xuízo xusto. O seu significado no ámbito das ciencias da relixión reside na representación da ira de Deus, na execución escatolóxica do xuízo e na mística–teoloxía como anxo do lume e gardián do trono do Altísimo.
Uriel actúa como anxo do lume e executor do xuízo. As súas características inclúen a ira, a sabedoría e unha xustiza implacable. Os mitos centrais son: a advertencia a Noé sobre o Diluvio (1 Henoc 20:2), a expulsión de Adán do Paraíso (Pirke de-Rabbi Eliezer), a destrución escatolóxica dos malvados (Apocalipse) e os seus papeis cabalístico-místicos como anxo da contemplación e trono de lume.
Uriel procede principalmente de fontes apócrifas: 1 Enoc (20:2, 21:5, 6, hebreo, 150 a. C.), Pirke de Rabbi Eliezer (século X, hebreo) e escritos cabalísticos (Sefer ha-Bahir, Zohar). A mención bíblica é marxinal (Esdras 4:1, Septuaginta). O estado da investigación (Scholem, Bietenhard, Karppe) mostra a Uriel como un desenvolvemento apócrifo da Antigüidade tardía, non como orixinariamente bíblico.
A tradición sobre Uriel abrangue desde o Libro de Enoc, dos séculos III a I antes de Cristo, pasando polo 4º Libro de Esdras, até a tradición bizantina e etíope, onde aínda hoxe é venerado. Na Igrexa occidental, en cambio, o seu culto foi rexeitado en 745 baixo o papa Zacarías, xa que o seu nome non figura nas escrituras canónicas. Con todo, Uriel permaneceu presente na arte, na tradición anglicana e no esoterismo, en forma transformada, pero baixo o mesmo nome e coa mesma vinculación á luz.
Uriel non estaba limitado a unha rexión ou localización determinada, senón que era coñecido e venerado, ou respectuosamente temido, en todo o mundo xudeu. Tanto en grandes centros urbanos coma en rexións rurais periféricas, tanto entre a elite social coma entre o pobo común, o significado espiritual ou cultural desta entidade era recoñecido de forma consistente e universal.
A difusión de Uriel deuse a través de escritos e non dun culto popular: coas traducións da literatura enóquica ao grego, ao latín e ao antigo etíope, o seu nome viaxou polo xudaísmo, as igrexas orientais e Etiopía, onde aínda hoxe se lle venera liturxicamente. O feito de que o seu perfil como «luz de Deus» permanecese similar en tradicións tan distantes entre si débese á base textual común, non a unha organización cultural centralizada; a Igrexa occidental, en cambio, nunca o recoñeceu oficialmente.
As fontes primarias son 1 Enoc 20:2, 3 (hebreo, 150 a. C., Deus é o meu fogo), 3 Enoc/Sefer Hekhalot (hebreo, séculos V-VI), Pirke de Rabbi Eliezer 13 (século X), así como material cabalístico (Sefer ha-Bahir, século XII; Zohar Bereishit, século XIII).
Secundariamente, Scholem (Jewish Mysticism, 1941), Bietenhard (Angelologie, 1949), Karppe e McLeod (Judeo-Islamic Angelology) analizaron o desenvolvemento de Uriel como unha evolución tardía do canon de arcanxos xudeus con influencia persa-zoroástrica.
Uriel é representado nas diversas fontes e tradicións artísticas con determinados elementos iconográficos recorrentes, que permanecen relativamente constantes ao longo de décadas e en diferentes espazos xeográficos. Estes elementos non son puramente decorativos nin escollidos ao azar, senón que están profundamente codificados de forma simbólica e teñen un gran significado.
Os trazos de Uriel pódense descifrar a partir do seu nome e das súas funcións: en hebreo significa «luz de Deus», polo que a iconografía o representa con frecuencia con chama, facho ou disco solar. Na literatura enóquica vixía as luces do ceo e o inframundo; no 4º Libro de Esdras aparece como interprete que explica ao vidente a orde divina. Quen coñecía estas escrituras podía deducir dos atributos, como o fogo, a espada ou o pergamiño, cal era o seu ámbito de competencia: iluminación, xuízo e a interpretación do coñecemento oculto. Estas asociacións están rexistradas na tradición apócrifa e non foron atribuídas de forma arbitraria.
Uriel ocupaba un lugar central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión diaria do xudaísmo. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas, ou en certas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados, a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.
O trato con Uriel estaba vinculado á tradición erudita das escrituras: a literatura enóquica e o 4º Libro de Esdras xurdiron en círculos sacerdotais e apocalípticos do xudaísmo antigo, que ordenaban con coidado os nomes e as funcións dos anxos. Quen invocaba a Uriel ou escribía sobre el movíase dentro deste marco regulado, non nunha invención libre.
O feito de que Uriel sexa mencionado repetidamente desde o Libro etíope de Enoc, pasando polo 4º Libro de Esdras, até as listas medievais de anxos, mostra que se lle atribuía eficacia á súa invocación. As funcións que se lle asignaban eran de natureza diversa: como anxo gardián debía afastar males ameazantes, como «luz de Deus» debía outorgar coñecemento en momentos de tentación e confusión, e na literatura apocalíptica guía aos videntes polas transicións entre este mundo e o que está por vir.
A ficha describe a Uriel en seis dimensións: a súa orixe nas tradicións apócrifas da Antigüidade tardía, o seu público entre xudeus piadosos e místicos, os seus trazos iconográficos relacionados co lume, a súa función como anxo do xuízo, comparacións con demos do xuízo doutras culturas paralelas, e o seu papel cabalístico-místico como foco de contemplación.
Uriel procede da Antigüidade tardía apócrifa, en concreto do período helenístico (séculos I-II a.C., literatura henóquica). A orixe xeográfica sitúase en Xudea e Babilonia (tradicións do exilio). A primeira mención data do ano 150 a.C. no 1º Libro de Henoc. O desenvolvemento é máis místico-literario que de orixe bíblica. A fixación cabalística posterior tivo lugar nos séculos XII-XIII.
Uriel dirixíase principalmente a xudeus pietosos interesados na escatoloxía e no coñecemento místico. O público social son sacerdotes, místicos, cabalistas, apocalípticos e gnósticos. As ocasións son tempos de opresión, persecución, esperanza no xuízo sobre os inimigos e interiorización mística da xustiza. A invocación realízase en noites escuras, en rituais de duelo e en visións místicas.
Iconograficamente, Uriel é unha figura masculina con atributos de fogo, ás incandescentes, espada envolta en chamas ou vara de raios. As cores son o vermello, o dourado e o laranxa (fogo). Nas representacións místicas xudías, Uriel leva unha diadema, armadura e coroa de fogo. Os atributos son a chama, a espada, a balanza e ás veces o libro do xuízo. A iconografía remite a profetas como Elías (ascensión en fogo ao ceo) e a escenas escatolóxicas de destrución.
Uriel (Ūrīʾēl, «Deus é a miña luz») é un arcanxo que aparece principalmente en textos apócrifos: 4 Esdras, 1 Henoc, o Libro Secreto de Xoán.
Uriel era considerado un anxo protector severo e xusto, de poder temido. As prácticas de invocación incluían oracións pedindo protección divina e un xuízo xusto sobre os perseguidores. Na Cabala practicábanse contemplacións meditativas sobre o fogo de Uriel (Yichudim) para alcanzar coñecemento místico e purificación. O respecto por Uriel manifestábase en reverencia ante a súa severidade e en pedir clemencia.
Figuras comparables: Miguel (anxo guerreiro, vencedor de demos, forza cabalística), Raguel (xustiza, Cabala), Chamuel (severidade de Deus). Fóra do xudaísmo: Raguel no islam (sen equivalente directo), o Uriel cristián (angeloloxía medieval), o Yazata do fogo de Ahura Mazda no zoroastrismo (fogo celestial).
Prácticas contemplativas para a iluminación
Uriel non se invoca directamente, senón que se accede a el mediante meditación contemplativa.
Revelacións apocalípticas e interpretación
En 4 Esdras, Uriel revela ao visionario segredos ocultos sobre a cosmoloxía e o fin do mundo.
Amuletos protectores e símbolos de coñecemento
O símbolo central de Uriel é o fogo ou a chama, sinal da presenza divina e da purificación.
Tradición xudía: Uriel é un dos catro arcanxos principais (xunto con Miguel, Gabriel, Raguel ou Tzaphkiel). Os seus paralelismos son Chamuel (severidade de Deus, moitas veces identificado con Uriel) e Raguel (xustiza cósmica). No Sefer ha-Bahir e no Zohar, Uriel é o gardián do trono da Sefirá Chokmah (Sabedoría), fogo primixenio.
Mundo grecorromano: Non hai paralelismos directos na mitoloxía clásica. Relacionados de forma remota: Helios ou Hiperión (deuses do fogo), as Erinias (demos do xuízo) ou Hefesto (deus do fogo, castigo). A función de xuízo é compartida entre Uriel e as Erinias.
Mesopotamia: Equivalente mesopotámico: Shamash (deus solar, xuízo e xustiza, acadio). A iconografía ígnea e o papel xudicial vinculan a Uriel e Shamash. Tamén Adad (deus do tempo atmosférico, castigo) presenta unha funcionalidade similar.
India/Asia: Equivalente indio: Agni (deus do fogo, ofrenda e purificación, hinduísmo). A encarnación ígnea e a función de purificación mística son compartidas por Uriel e Agni. Paralelismo budista: deus do fogo na loita contra os demos.
A diferenza de Miguel e Gabriel, Uriel non é mencionado polo nome no canon hebreo da Biblia. A súa importancia débese case por completo á literatura extracanónica, sobre todo á literatura apocalíptica do xudaísmo antigo. O texto máis importante é o Libro etíope de Enoc, no que Uriel aparece como un dos anxos principais.
Alí é Uriel quen guía a Enoc a través do mundo cósmico e lle explica os segredos dos astros, das estacións e do calendario. No chamado libro astronómico de Enoc, Uriel é expresamente o anxo encargado das luces do ceo.
Uriel desempeña outro papel central no Cuarto Libro de Esdras, unha apocalipse xudía do primeiro século da nosa era.
Alí é o anxo que responde ao vidente Esdras, contestando as súas preguntas sobre a xustiza divina e o sentido do sufrimento con contrapreguntas e parábolas. Uriel aparece aquí como o anxo que mostra os límites do coñecemento humano.
O nome tamén aparece na Oración de Xosé e nalgúns textos de Qumran. A investigación, como os traballos sobre a angeloloxía xudía de Michael Mach, clasifica por isto a Uriel dentro do grupo dos catro ou sete arcanxos, cuxos nomes e funcións se foron formando durante o período do Segundo Templo.
O feito de que Uriel non sexa un anxo bíblico en sentido estrito, senón unha creación da literatura apocalíptica, é fundamental para a súa clasificación.
O nome Uriel adóitase interpretar como luz de Deus ou lume de Deus. O elemento hebreo ur significa luz ou chama, e o elemento el é a denominación habitual de Deus. Esta etimoloxía é relativamente transparente e concorda coas funcións que se lle atribúen a Uriel nos textos.
Na literatura apocalíptica, Uriel está relacionado en varias ocasións coa luz, o lume e o coñecemento celestial. Como explicador dos astros no Libro de Enoc, é o anxo da luz cósmica.
Noutras tradicións convértese no anxo que garda o lume ou que se representa cunha espada flamíxera ou unha facho. A posterior iconografía cristiá recolleu esta asociación e representou a Uriel a menudo cunha chama na man aberta.
Funcionalmente, Uriel oscila nas fontes entre varios papeis. É o intérprete dos segredos celestiais, o mestre do vidente, o anxo da orde da natureza e, nalgunhas listas, tamén un anxo do xuízo ou do inframundo.
Esta diversidade é típica das figuras anxélicas cuxo perfil non procede dun único texto canónico, senón de varias liñas de transmisión, en parte independentes entre si. A ciencia das relixións subliña por isto que non existe un único Uriel, senón un conxunto de atribucións que teñen distinto peso segundo o texto e a época.
No cristianismo, Uriel tivo desde o principio un estatus precario. Mentres Miguel, Gabriel e Rafael aparecen en escrituras canónicas, a sona de Uriel baséase unicamente na literatura apócrifa.
Isto deu lugar a unha historia accidentada. Na Antigüidade tardía e no primeiro medievo, Uriel era bastante coñecido como arcanxo: aparece en listas de anxos, en oracións e na arte.
Un punto de inflexión decisivo foi un sínodo romano do ano 745, baixo o papa Zacarías. Este opúxose á veneración de anxos baixo nomes que non figuran nas escrituras recoñecidas, e citou unha serie de nomes de anxos cuxo culto pretendía prohibir.
A raíz diso, a veneración oficial na Igrexa latina limitouse basicamente aos tres arcanxos mencionados na Biblia. Uriel quedou así fóra do culto oficial, aínda que seguiu presente na devoción popular, na arte e nas tradicións esotéricas.
Nas igrexas ortodoxas, especialmente na tradición etíope, onde o Libro de Enoc é canónico, Uriel conservou en cambio un lugar fixo.
Tamén nos textos litúrxicos xudeus e na Cabala mantivo importancia, por exemplo na oración nocturna organizada arredor dos catro arcanxos, que asigna a Miguel, Gabriel, Uriel e Rafael aos catro puntos cardinais en torno á persoa que dorme. A historia de Uriel mostra así de xeito exemplar como os límites canónicos e a devoción vivida poden seguir camiños distintos.
Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Morrigan, deusa da tradición celta, transmitida durante séculos: figura de corvo sobre os campos ...

O arcanxo Rafael cura en todos os niveis e acompaña con seguridade os que buscan. Descubra o seu ...

White Lady, a Dama Branca da tradición europea. Orixe, a aparición en castelos, a interpretación ...

Ogou (Ogoun) é o loa guerreiro do vodú: deus ferreiro, político e patrón protector. Machete e tra...

A Aspidochelone, o monstro-illa do Physiologus. Orixe, a illa falsa, Fastitocalon e a interpretac...

Shezmu, demo exipcio do sacrificio e do vino. Carniceiro, prensador de aceite e vinicultor. Funci...