Inari Ōkami

Navn, etymologi og identifikation

Navnet Inari tolkes traditionelt som en forkortelse af «Ine-nari» («risets fødsel», 稲生), hvilket understreger den agrariske grundbetydning. I de klassiske rigskrøniker optræder Inari ikke selvstændigt; først i «Yamashiro-fudoki» (tidligt 8. århundrede) og i «Engishiki» (10. århundrede) optegnes Inari-helligdommen i Fushimi som en kejserlig storhelligdom.

De kami-navne, der forbindes med Inari, er alt efter tradition Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto og Ukemochi-no-kami. I Inari-hovedhelligdommen æres fem kami sideløbende.

Traditionen sidestiller ofte Inari med Ukemochi-no-kami, næringsgudinden, der nævnes i «Nihon Shoki»; fra hendes dræbte krop skal ris, korn og kvæg være opstået. Denne forbindelse er religionshistorisk betydningsfuld, fordi den placerer Inari i det gammelshintoistiske lag af vegetations- og drabsmyter.

Myte og grundlæggelse af Fushimi-Inari

Grundlæggelseslegenden om Fushimi-Inari-Taisha, hoved-helligdommen, er overleveret i «Yamashiro-fudoki». I år 711 skal Hata no Irogu, en aristokrat fra den koreansk-afstammede Hata-klan, have brugt en risbolle som skydeskive for sin bue. Risbollen forvandlede sig til en hvid fugl, som fløj til det nærliggende bjerg Inariyama.

Hvor fuglen slog sig ned, groede ris; på dette sted opførte Hata den første Inari-helligdom. Episoden dateres til den 8. februar 711 (Hatsuuma-dagen), som stadig markerer helligdommens vigtigste fest.

Hata-slægten stammer fra det koreanske kongerige Silla og bragte silkeormeopdræt og avancerede risdyrkningsteknikker til Japan. Inari-religionen er dermed et eksempel på de kontinentale rødder i tidlig japansk kultpraksis. Klaus Antoni og Helen Hardacre har i flere arbejder fremhævet de koreanske forbindelser i den tidlige Inari-tradition.

Symboler, attributter og rævenes rolle

Inari fremstilles som en ældre mand eller som en ung kvinde, ofte med et risneg eller en le, nogle gange også som tvekønnet. I middelalderen dominerede den mandlige fremstilling som skægget olding med rissæk, i Edo-perioden vandt den kvindelige fremstilling frem. Denne dobbelthed kan religionsvidenskabeligt ikke gøres entydig og betragtes som et kendetegn ved Inari-traditionen.

Det vigtigste symbol er rævene (kitsune), som ikke er Inari selv, men betragtes som hans bud (tsukai). Ved hver Inari-helligdom står et eller flere rævepar af sten, ofte med en nøgle, et riskorn, en juvel eller en rulle i munden.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) har undersøgt symbolikken bag disse fire attributter i detaljer: nøglen til rismagasinet, riskornet som næring, det ønskeopfyldende smykke og sutra-rullen. Den hvide ræv (Byakko) betragtes som et bud af særligt høj rang.

Forbindelsen mellem Inari og ræven er historisk ikke nødvendigvis oprindelig. Klaus Vollmer og Bernhard Scheid argumenterer for, at ræve-Inari-associationen først befæstedes i middelalderen under indflydelse af buddhistiske tekster (særligt Dakini-dyrkelsen i Shingon-skolen). I de ældste Inari-kilder spiller ræve ingen central rolle.

Fushimi-Inari-Taisha og de tusind torii

Hovedhelligdommen Fushimi-Inari-Taisha sydøst for Kyoto er med sine «Senbon Torii», de «tusind røde porte», et af Japans mest ikoniske helligdom-ensembler. Faktisk står der over 10.000 torii på bjerget Inariyama, som i lange tunneler flankerer pilgrimsstien til toppen af det hellige bjerg.

Hvert torii er en privat donation; på bagsiden står donorens navn og dato for stiftelsen. De fleste donorer er virksomheder, der bønfalder Inari om forretningsmæssig succes eller takker for opnået succes.

Turen til toppen af Inariyama (233 m) tager omkring to timer og fører forbi talrige bihelligdomme, stenræve og små altre. Komplekset omfatter hundreder af hektar bjergskov og betragtes som et spirituelt landskab, hvor grænsen mellem officiel helligdom-religion og folkelig åndetro er særligt gennemtrængelig.

Karen Smyers har i sin etnografiske undersøgelse dokumenteret pluraliteten af praksisser på bjerget: ud over de officielle Shintō-ritualer findes mindre kapeller for healere, mediumer og private kulter.

Andre betydningsfulde helligdomme og filialsystemet

Ud over Fushimi er de tre vigtigste Inari-helligdomme Toyokawa-Inari i Aichi-præfekturet (i virkeligheden et Sōtō-Zen-tempel ved navn Myōgon-ji, hvor Inari tilbedes i buddhistisk form som Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari i Saga (en af de tre største Inari-helligdomme) og Kasama-Inari i Ibaraki.

Disse helligdomme viser, at Inari-tilbedelsen blomstrede i både shintoistisk og buddhistisk form. Indtil 1868 var Toyokawa-Inari et klassisk eksempel på Shinbutsu-Shūgō; Meiji-adskillelsen tvang mange Inari-templer til at vælge mellem status som helligdom eller tempel.

De omkring 30.000 filialhelligdomme er spredt ud over hele Japan. Mange befinder sig på usædvanlige steder: på tage af stormagasiner, ved siden af restauranter, på fabriksområder, på stationsforpladser. Denne bymæssige tilstedeværelse er et særkende for den moderne Inari-tilbedelse og skiller den ud fra de fleste andre Shintō-kulter.

Ritualer, fester og offergaver

Den vigtigste fest er Hatsuuma-Sai på den første «Hestens dag» i den anden måned, som markerer grundlæggelsesdagen for Fushimi-helligdommen. Denne dag valfarter hundredtusinder til Fushimi og bringer offer af ris, sake, adzukibønnerice og Inari-zushi (ris i friturestegt tofu), den traditionelle Inari-festbagværk. Inari-zushi anses for at være rævenes yndlingsret og er en af de mest almindelige offergaver.

Om foråret afholdes rispantningsritualer (O-Taue-Sai), om efteråret høstfester (Niiname-Sai), hvor de første risoffere bringes. Ved forretningsåbninger er det almindeligt at bede en Inari-præst om en velsignelse eller at opstille en mini-torii foran indgangen.

Religionshistorisk betydning og krydsreferencer

Inari er videnskabeligt interessant af flere grunde: som et sjældent eksempel på en gud, der har oplevet en betydelig social forskydning gennem historien (fra landbrugsreligion til bymæssig forretningsfromhed), som en central figur for den japanske Shinbutsu-Shūgō (i forbindelse med Dakini), og som et lærebogseksempel på betydningen af folkelig religiøsitet ud over de officielle statshelligdomme.

Helen Hardacre har betegnet Inari som «den mest levende dyrkede kami i nutiden».

Strukturelt har Inari paralleller til Demeter (Grækenland), Ceres (Rom), Renenutet (Egypten) og Dazhbog (Slavisk) som gud for kornets modning. Ræve-budbringerne har slægtninge i den koreanske Gumiho- og den kinesiske Huxian-tradition. Forbindelsen til smedekunst, som nævnes i visse kilder, knytter sig til Inaris tidlige funktion som beskyttelsesgud for Hata-smedene.

Inari i populærkulturen

Inari er stærkt til stede i den moderne japanske populærkultur. Animeserier som «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) eller «The Helpful Fox Senko-san» handler om Kitsune-Inari-mytologi. De røde torii i Fushimi er et af Japans mest fotograferede motiver. Restauranter med navnedelen «Inari» er udbredte, og Inari-zushi hører til den japanske hverdag.

Kilder

«Yamashiro-fudoki» (tidligt 8. århundrede, fragmentarisk). «Engishiki» (927), bog IX. «Nihon Shoki» (720), Ukemochi-fortællingen. «Konjaku Monogatari» (tidligt 12. århundrede), talrige ræve-Inari-fortællinger. «Inari-Daimyōjin-engi» (senmiddelalder). Diverse Edo-tidens Inari-hånd- og prædikebøger.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 bind, Leiden 1988 og 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien løbende.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari i Shingon-buddhismen og Dakini-kulten

Den vigtigste buddhistiske forbindelse i Inari-kulten sker i Shingon-skolen gennem identifikationen med Dakini-Shinten, en fremtrædelsesform af de indiske dakini-gudinder, som i den tantriske buddhisme tilbedes som ambivalente beskyttelsesguddomme.

Mens indiske dakinier er forbandelsesbringende, til tider skrækindjagende gudinder, blev de i japansk buddhisme omtolket til velgørende beskyttelsesfigurer og ikonografisk ofte forbundet med ræve. Dette forklarer, hvorfor Toyokawa-Inari, et Sōtō-zen-tempel i Aichi, formelt ikke er en helligdom, men alligevel er skueplads for Inari-tilbedelse i stor stil.

I den middelalderlige Shingon-teologi blev Inari sat lig med Dakini-Shinten; Kūkai, grundlæggeren af Shingon-skolen, skal ved sin hjemkomst fra Kina i det 9. århundrede have haft et direkte møde med Inari, som blev udsmykket i legendeform i «Inari-Daimyōjin-engi».

Forbindelsen mellem Inari og Tō-ji, det centrale Shingon-tempel i Kyoto, går tilbage til dette møde og er stadig liturgisk levende i dag.

Hata-klanen og kontinentale rødder

Hata-klanen, som ifølge grundlæggelseslegenden opførte den første Inari-helligdom, hører til blandt de betydeligste kontinentalindvandrede slægter i det tidlige Japan. Klanen stammede oprindeligt fra det koreanske kongerige Silla eller Paekche og bragte silkeormeopdræt, risbygninger, metalbearbejdning og bryggeteknik til Japan.

Den historiske forskning (Joan Piggott, Klaus Antoni) har identificeret Hata-slægten som en af de mest indflydelsesrige aristokratfamilier i den tidlige Yamato-periode; deres rigdom, økonomiske betydning og religiøse stiftelsespraksis prægede kulturlandskabet i det vestlige Japan varigt.

Gennem Hata-slægten findes der en direkte historisk forbindelse mellem Inari og flere andre vigtige helligdomme. Matsuo-Taisha i Kyoto, Kō-helligdommen og Kamo-helligdommen er alle forbundet med Hata-slægten eller med nært beslægtede slægter.

Denne helligdomsfamilie udgjorde i det 8. og 9. århundrede en religiøs sammenslutning, som understøttede hovedstaden Heian-kyō både økonomisk og spirituelt. Inari er inden for denne sammenslutning den centrale velstands-guddom, Matsuo-helligdommen sake-guddommen, og Kamo-helligdommen vand-guddommen.

Inari, smedekunst og jernbearbejdning

En mindre kendt, men historisk belagt funktion for Inari er beskyttelsen af smede og jernbearbejdere. I «Yamashiro-fudoki» antydes forbindelsen mellem Inari og smedekunsten; mere udførligt behandles den i «Konjaku Monogatari» i flere fortællinger om sværdsmede, der skylder deres succes til Inari.

Sanjō-Munechika, en af de største sværdsmede i det tidlige 11. århundrede, skal have smedet sit mest berømte sværd «Kogitsune-maru» («Lille ræv») med hjælp fra Inari; legenden er gengivet i et klassisk Nō-stykke («Kokaji»).

Forbindelsen mellem Inari og jernet går tilbage til Hata-slægten og deres kontinentale metalbearbejdningsteknikker. Arkæologiske fund i Inariyama-området (jernslagger, smelteovne, smederester) bekræfter, at der fandt sted intensiv jernbearbejdning fra det 7. til det 10. århundrede.

Inari er dermed et sjældent eksempel på en guddom, der samtidig omfatter både den agrariske og den metallurgiske sfære og religiøst integrerer to centrale økonomiske sektorer i det tidlige Japan.

Hatsuuma-sai og festkalendersystemet

Hovedfesten Hatsuuma-sai på den første hestedag i den anden månemåned er et religionshistorisk betydningsfuldt eksempel på sammenkoblingen af kinesisk tresindstyve-cyklus-astrologi og shintoistisk helligdomspraksis.

Hestedagen i den kinesisk-japanske dyrekreds falder årligt på en anden dato; i den gregorianske kalender ligger den for det meste i februar. På denne dag, som svarer til Inaris mytiske fremkomst på Inariyama i år 711, valfarter hundredtusinder til Fushimi-Inari og til filialhelligdommene.

Den vigtigste rituelle offergave ved Hatsuuma er «Inari-zushi», en risbold i en frituresteget tofupose («aburaage»), som ifølge folketroen er rævenes livret. En anden central offergave er «Hatsuuma-zushi», en rigere sushivariant med adzukibønner og sesam.

Disse retter frembæres i helligdommen og indtages efterfølgende af pilgrimmene; helligdommen sælger dem også resten af året som souvenir og liturgisk fødevare.

Helligdommens filialsystem og administrative struktur

Det japanske shrine-filialsystem («Bunsha-seido») er et historisk betydningsfuldt forvaltningssystem, hvor et hovedshrine gennem et ritual kaldet «shrineopdeling» («Bunrei» eller «Kanjō») etablerer en af sine kami i et nyt shrine på et fjernt sted.

Hos Inari er dette system særligt udbygget: Fushimi-Inari er hovedshrine for omkring 30.000 filialshrines, hvilket udgør et omfattende landsdækkende religiøst netværk. Filialshrinene betaler ikke direkte tribut til Fushimi, men er liturgisk og administrativt knyttet til det.

Et nyt Inari-shrine grundlægges typisk, når en virksomhed, et værksted eller en gård ønsker at etablere en Inari-forbindelse. Til dette formål udføres en Kanjō-ceremoni i Fushimi-hovedshrinet, hvor en «Mitama-shiro» («åndens beholder», som oftest et stykke spejl eller sværd) indviet og overført til det nye sted.

Karen Smyers har i sin etnografiske undersøgelse dokumenteret den rituelle mangfoldighed i disse praksisser og vist, at små Inari-shrine på tage, i gårde, på varehusetager og på togstationer udgør et karakteristisk japansk religiøst mikrolandskab.

Inari i folketroen: Kitsune-tsuki og rævebesættelse

En mørk side af Inari-komplekset er forestillingen om «Kitsune-tsuki» («rævebesættelse»), hvorefter ræve kan tage bolig i mennesker og tvinge dem til ukontrolleret opførsel.

Denne trosforestilling var vidt udbredt i Edo-perioden og er dokumenteret i folkefortællinger og i psykiatrisk-historiske studier. Ved en kitsune-besættelse forandres den ramtes stemme, ansigtsudtryk og opførsel; man troede, at ræven kunne tale om madønsker, vredesudbrud eller visioner.

Diagnosen og «helbredelsen» af en rævebesættelse var i Edo-perioden opgaven for shrine-præster, buddhistiske munke eller regionale shamaner («Ogamiya»).

Med moderniseringens krav i Meiji-perioden forsvandt kitsune-tsuki-diagnosen fra de officielle diskurser, men den forblev til gengæld levende i folketroen. Carmen Blacker har i «The Catalpa Bow» (1975) dokumenteret kitsune-tsuki-traditionen som en del af den japanske shamanistiske religiøsitet.

Forskningshistorie og religionssociologisk vurdering

Forskningen om Inari er blevet stærkt internationaliseret især i de sidste tredive år. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) har med en tæt etnografisk beskrivelse af Fushimi-shrinet og dets pilgrimme sat den metodiske standard for moderne shrine-studier.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni og Inken Prohl har alle placeret Inari fremtrædende i deres oversigtsværker og dokumenteret dets særstilling som «den mest levende dyrkede kami».

Religionssociologisk er Inari et fascinerende eksempel på en gudsforestillings forandringsevne: fra den oldtidsagtige riskorn-gud for Hata-slægten over beskyttelsesguden for de middelalderlige smede og handelsmænd til den moderne beskytter af virksomheder og selvstændige.

I hver af disse faser har Inari optaget sine tilbederes respektive økonomiske forhåbninger og bekymringer og bearbejdet dem religiøst. Denne tilpasningsevne forklarer dets stadig ubrudte betydning i et ellers stort set sekulariseret japansk samfund.

Inari Ōkami, japansk gud for risen

Indholdsfortegnelse