Inari Ōkami

Namn, etymologi och identifikation

Namnet Inari tolkas traditionellt som en förkortning av «Ine-nari» («risets uppkomst», 稲生), vilket understryker den agrara grundbetydelsen. I de klassiska rikskrönikorna förekommer Inari inte som egen gestalt; först i «Yamashiro-fudoki» (tidigt 8. Jahrhundert) och i «Engishiki» (10. Jahrhundert) registreras Inari-helgedomen i Fushimi som en kejserlig storhelgedom.

De kami-namn som förknippas med Inari är, beroende på tradition, Uka-no-Mitama-no-Ōkami, Ōmiyanome-no-Ōkami, Sarutahiko-no-Ōkami, Ōtafune-no-Mikoto och Ukemochi-no-kami; i Inaris huvudhelgedom dyrkas fem kami parallellt.

Traditionen likställer ofta Inari med Ukemochi-no-kami, näringsgudinnan som nämns i «Nihon Shoki»; ur hennes dödade kropp ska ris, säd och boskap ha uppstått. Denna koppling är religionshistoriskt betydelsefull eftersom den placerar Inari i det gammalshintoistiska lagret av vegetations- och dödandemyter.

Myt och grundande av Fushimi-Inari

Grundningslegenden om Fushimi-Inari-Taisha, huvudhelgedomen, återges i «Yamashiro-fudoki». År 711 ska Hata no Irogu, en aristokrat från den koreanskättade Hata-klanen, ha använt en risboll som mål för sin båge. Risbollen förvandlades till en vit fågel som flög till det närbelägna berget Inariyama.

Där fågeln slog sig ner växte ris; på denna plats byggde Hata den första Inari-helgedomen. Episoden dateras till den 8 februari 711 (hatsuuma-dagen), som än i dag markerar helgedomens viktigaste fest.

Hata-klanen härstammar från det koreanska kungariket Silla och förde med sig sidenmaskodling och avancerade risodlingstekniker till Japan. Inari-religionen är därmed ett exempel på de kontinentala rötterna till tidig japansk kultutövning. Klaus Antoni och Helen Hardacre har i flera arbeten belyst de koreanska kopplingarna i den tidiga Inari-traditionen.

Symboler, attribut och rävarnas roll

Inari avbildas som en äldre man eller som en ung kvinna, ofta med en risknippa eller skära, ibland även som tvåkönad. Under medeltiden dominerade den manliga framställningen som skäggig gubbe med rissäck, medan den kvinnliga framställningen fick större spridning under Edo-perioden. Denna dubbelhet går inte att förena religionsvetenskapligt och betraktas som ett kännetecken för Inari-traditionen.

Den viktigaste symbolen är rävarna (kitsune), som inte är Inari själv utan betraktas som hans budbärare (tsukai). Vid varje Inari-helgedom finns ett eller flera rävpar av sten, ofta med nyckel, riskorn, ädelsten eller en rulle i munnen.

Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) har i detalj undersökt symboliken hos dessa fyra attribut: nyckeln till risförrådet, riskornet som föda, den önskeuppfyllande juvelen och sutra-rullen. Den vita räven (byakko) betraktas som en budbärare av särskilt hög rang.

Kopplingen mellan Inari och räven är historiskt sett inte nödvändigtvis ursprunglig. Klaus Vollmer och Bernhard Scheid hävdar att räv-Inari-associationen befästes först under medeltiden under inflytande av buddhistiska texter, i synnerhet dakini-dyrkan inom shingon-skolan. I de äldsta Inari-källorna spelar rävar ingen central roll.

Fushimi-Inari-Taisha och de tusen torii

Huvudhelgedomen Fushimi-Inari-Taisha sydost om Kyoto är, med sina «Senbon Torii», de «tusen röda portarna», en av de mest ikoniska helgedoms-ensemblerna i Japan. Faktiskt står det över 10 000 torii på berget Inariyama, som i långa tunnlar kantar pilgrimsleden upp till toppen av det heliga berget.

Varje torii är en privat donation; på baksidan står donatorns namn och donationsdatum. De flesta donatorer är företag som ber Inari om affärsframgång eller tackar för uppnådd framgång.

Uppstigningen till toppen av Inariyama (233 m) tar cirka två timmar och passerar många sidohelgedomar, stenrävar och små altare. Komplexet omfattar hundratals hektar bergsskog och betraktas som ett andligt landskap där gränsen mellan officiell helgedomsreligion och folklig andeföreställning är särskilt genomsläpplig.

Karen Smyers har i sin etnografiska studie dokumenterat mångfalden av praktiker på berget: vid sidan av officiella shintoritualer finns mindre kapell för healare, medier och privata kulter.

Andra betydande helgedomar och filialsystemet

Vid sidan av Fushimi är de tre viktigaste Inari-helgedomarna Toyokawa-Inari i Aichi-prefekturen (egentligen ett Sōtō-Zen-tempel som heter Myōgon-ji, där Inari dyrkas i buddhistisk form som Dakini-Shinten), Yūtoku-Inari i Saga (en av de tre största Inari-helgedomarna) och Kasama-Inari i Ibaraki.

Dessa helgedomar visar att Inari-dyrkan blomstrade både i shintoistisk och buddhistisk form. Fram till 1868 var Toyokawa-Inari ett klassiskt exempel på Shinbutsu-Shūgō; Meiji-separationen tvingade många Inari-tempel att välja mellan helgedoms– och tempelstatus.

De omkring 30 000 filialhelgedomarna är utspridda över hela Japan. Många finns på ovanliga platser: på tak av varuhus, bredvid restauranger, på fabriksgårdar, på stationsplan. Denna urbana närvaro är utmärkande för den moderna Inari-dyrkan och skiljer den från de flesta andra shintokulter.

Ritualer, högtider och offergåvor

Den viktigaste högtiden är Hatsuuma-sai, som firas på den första «hästens dag» i andra månaden och markerar grundandet av Fushimi-helgedomen. Denna dag vandrar hundratusentals pilgrimer till Fushimi och offrar ris, sake, azukibönsris och inari-zushi (ris i friterad tofu), den traditionella Inari-festmaten. Inari-zushi anses vara rävarnas favoritmat och är en av de vanligaste offergåvorna.

På våren hålls risplanteringsritualer (O-taue-sai), på hösten skördefester (Niiname-sai), då de första risoffren frambärs. Vid företagsöppningar är det vanligt att be en Inari-präst om en välsignelse eller att ställa upp en mini-torii vid ingången.

Religionshistorisk betydelse och korsreferenser

Inari är vetenskapligt intressant av flera skäl: som ett sällsynt exempel på en gudomlighet som under historiens lopp genomgått en betydande social förskjutning (från agrarreligion till urban affärsfromhet), som en nyckelfigur för det japanska Shinbutsu-Shūgō (i Dakini-förbindelsen), och som ett läroexempel på betydelsen av folklig religiositet bortom de officiella rikshelgedomarna.

Helen Hardacre har beskrivit Inari som «den mest levande dyrkade kami i nutiden».

Strukturellt har Inari paralleller till Demeter (Grekland), Ceres (Rom), Renenutet (Egypten) och Dazjbog (slaviskt) som gudomlighet för sädens mognad. Rävbudbärarna har släktingar i den koreanska Gumiho- och den kinesiska Huxian-traditionen. Kopplingen till smideskonst, som nämns i vissa källor, ansluter till Inaris tidiga funktion som skyddsgud för Hata-smederna.

Inari i populärkulturen

Inari är starkt närvarande i modern japansk populärkultur. Animeserier som «Inari, Konkon, Koi Iroha» (2014) eller «The Helpful Fox Senko-san» kretsar kring Kitsune-Inari-mytologi. De röda toriierna vid Fushimi är ett av Japans mest fotograferade motiv. Restauranger med namndelen «Inari» är vanliga, och inari-zushi är en del av den japanska vardagen.

Källor

«Yamashiro-fudoki» (tidigt 8:e århundradet, fragmentariskt). «Engishiki» (927), bok IX. «Nihon Shoki» (720), Ukemochi-berättelsen. «Konjaku Monogatari» (tidigt 12:e århundradet), många räv-Inari-berättelser. «Inari-Daimyōjin-engi» (senmedeltiden). Diverse Inari-hand- och predikoböcker från Edo-perioden.

Karen A. Smyers, «The Fox and the Jewel.

Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship», Honolulu 1999.
Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volymer, Leiden 1988 och 1994.
Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966.
Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017.
Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998.
Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002.
Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Wien pågående.
Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Inari inom Shingon-buddhismen och Dakini-kulten

Den viktigaste buddhistiska anknytningen till Inari-kulten sker inom Shingon-skolan genom identifikationen med Dakini-Shinten, en yttringsform av de indiska Dakini-gudinnorna, som inom den tantriska buddhismen vördas som ambivalenta skyddsgudomar.

Medan indiska dakinis är blodtörstiga, ibland skräckinjagande gudinnor, omtolkades de inom japansk buddhism till välvilliga skyddsfigurer och förknippades ikonografiskt ofta med rävar. Detta förklarar varför Toyokawa-Inari, ett Sōtō-Zen-tempel i Aichi, formellt inte är ett helgedom, men där Inari-vördnad ändå bedrivs i stor skala.

Inom medeltida Shingon-teologi jämställdes Inari med Dakini-Shinten. Kūkai, grundaren av Shingon-skolan, ska vid sin återkomst från Kina under 800-talet ha haft ett direkt möte med Inari, vilket i «Inari-Daimyōjin-engi» utsmyckades legendariskt.

Förbindelsen mellan Inari och Tō-ji, det centrala Shingon-templet i Kyoto, går tillbaka till detta möte och är levande i liturgin än i dag.

Hata-klanen och kontinentala rötter

Hata-klanen, som enligt grundläggningslegenden lät uppföra den första Inari-helgedomen, hör till de mest betydande invandrade kontinentala släkterna i det tidiga Japan. Ursprungligen från det koreanska riket Silla eller Paekche förde klanen med sig silkesodling, risbyggnadsteknik, metallbearbetning och bryggeriteknik till Japan.

Den historiska forskningen (Joan Piggott, Klaus Antoni) har identifierat Hata-släkten som en av de mest inflytelserika aristokratfamiljerna under den tidiga Yamato-perioden. Deras rikedom, ekonomiska betydelse och religiösa stiftelsepraxis präglade varaktigt kulturlandskapet i västra Japan.

Genom Hata-släkten finns en direkt historisk förbindelse mellan Inari och flera andra viktiga helgedomar. Matsuo-Taisha i Kyoto, Kō-helgedomen och Kamo-helgedomen är alla förbundna med Hata-släkten eller med nära besläktade släkter.

Denna helgedomsfamilj bildade under 700- och 800-talet en religiös sammanslutning som understödde huvudstaden Heian-kyō både ekonomiskt och andligt. Inari är inom denna sammanslutning den centrala välstånds-gudomen, Matsuo-helgedomen sake-gudomen, och Kamo-helgedomen vatten-gudomen.

Inari, smideskonst och järnbearbetning

En mindre känd men historiskt belagd funktion hos Inari är beskyddet av smeder och järnbearbetare. I «Yamashiro-fudoki» antyds förbindelsen mellan Inari och smideskonsten. Mer utförligt behandlas den i «Konjaku Monogatari» i flera berättelser om svärdssmeder som tillskriver sin framgång Inari.

Sanjō-Munechika, en av de största svärdssmederna under tidigt 1000-tal, ska med Inaris hjälp ha smitt sitt mest berömda svärd «Kogitsune-maru» («Lilla räven»). Legenden är ämnet för ett klassiskt Nō-drama («Kokaji»).

Förbindelsen mellan Inari och järnet går tillbaka till Hata-släkten och dess kontinentala metallbearbetningstekniker. Arkeologiska fynd i Inariyama-området (järnslagg, smältugnar, smidesrester) bekräftar att intensiv järnbearbetning pågick där från 600-talet till 900-talet.

Inari är därmed ett sällsynt exempel på en gudom som förenar både den agrara och den metallurgiska sfären, och som religiöst binder samman två centrala näringssektorer i det tidiga Japan.

Hatsuuma-Sai och festkalendersystemet

Huvudfesten Hatsuuma-Sai, som firas på den första hästdagen i den andra månmånaden, är ett religionshistoriskt betydelsefullt exempel på hur kinesisk sextioårscykel-astrologi kopplats samman med shintoistisk helgedomspraxis.

Hästdagen i den kinesisk-japanska djurcykeln infaller varje år på ett annat datum, och i den gregorianska tideräkningen ligger den oftast i februari. På denna dag, som motsvarar Inaris mytiska framträdande på Inariyama år 711, vandrar hundratusentals pilgrimer till Fushimi-Inari och till filialhelgedomarna.

Den viktigaste rituella gåvan vid Hatsuuma är «Inari-zushi», risbollar i friterade tofupåsar («aburaage»), som enligt folktron är rävarnas favoriträtt. En andra central gåva är «Hatsuuma-zushi», en rikare sushivariant med adzukibönor och sesam.

Dessa rätter offras i helgedomen och äts sedan av pilgrimerna. Helgedomen säljer dem även under resten av året som souvenir och liturgisk föda.

Filialhelgedomssystem och administrativ struktur

Det japanska helgedoms-filialsystemet («Bunsha-seido») är ett historiskt betydelsefullt förvaltningssystem, där en huvudhelgedom genom ett ritual av «helgedomsdelning» («Bunrei» eller «Kanjō») etablerar en av sina kami i en ny helgedom på en avlägsen plats.

Hos Inari är detta system särskilt utbyggt: Fushimi-Inari är huvudhelgedom för omkring 30 000 filialhelgedomar, vilket utgör ett omfattande landsomfattande religiöst nätverk. Filialhelgedomarna betalar inte tribut direkt till Fushimi, men är liturgiskt och administrativt anknutna.

En ny Inari-helgedom grundas vanligtvis när en butik, en verkstad eller en gård vill etablera en relation till Inari. Då genomförs en Kanjō-ceremoni i Fushimi-huvudhelgedomen, där en «Mitama-shiro» («ande-behållare», oftast en bit spegel eller svärd) invigs och överförs till den nya platsen.

Karen Smyers har i sin etnografiska studie dokumenterat den rituella mångfalden i dessa praktiker och visat att små Inari-helgedomar på tak, i gårdar, i varuhusvåningar och vid stationer bildar en karakteristisk japansk religiös mikrolandskap.

Inari i folktron: Kitsune-tsuki och rävbesatthet

En mörk sida av Inari-komplexet är föreställningen om «Kitsune-tsuki» («rävbesatthet»), enligt vilken rävar kan ta besittning av människor och tvinga dem till okontrollerat beteende.

Denna trosföreställning var vitt spridd under Edo-perioden och är dokumenterad i folkberättelser och i psykiatrisk-historiska studier. Vid en kitsune-besatthet förändras den drabbades röst, ansiktsuttryck och beteende; man trodde att räven kunde tala genom matönskningar, vredesutbrott eller visioner.

Diagnosen och «botandet» av en rävbesatthet var under Edo-perioden en uppgift för helgedoms-prästerna, de buddhistiska munkarna eller regionala shamaner («Ogamiya»).

Med moderniseringstvånget under Meiji-perioden försvann kitsune-tsuki-diagnosen ur de officiella diskurserna, men förblev fortsatt närvarande i folkreligiositeten. Carmen Blacker har i «The Catalpa Bow» (1975) dokumenterat kitsune-tsuki-traditionen som en del av den japanska shamanistiska religiositeten.

Forskningshistoria och religionssociologisk bedömning

Forskningen om Inari har framför allt internationaliserats kraftigt under de senaste trettio åren. Karen Smyers («The Fox and the Jewel», 1999) har med en tät etnografisk beskrivning av Fushimi-helgedomen och dess pilgrimer satt den metodologiska standarden för moderna helgedoms-studier.

Helen Hardacre, Bernhard Scheid, Klaus Antoni och Inken Prohl har alla gett Inari en framträdande plats i sina översiktsverk och dokumenterat hans särställning som «den mest levande kami».

Religionssociologiskt är Inari ett fascinerande exempel på en gudsföreställnings förändringsförmåga: från Hata-släktens uråldriga risgud, via medeltidens smeders och köpmäns skyddsgud, till den moderna beskyddaren av företag och egenföretagare.

I varje av dessa stadier har Inari tagit upp och religiöst bearbetat sina dyrkares respektive ekonomiska hopp och farhågor. Denna anpassningsförmåga förklarar hans fortfarande obrutna betydelse i ett annars till stor del sekulariserat japanskt samhälle.

Inari Ōkami, japansk gudom för ris

Innehållsförteckning