Manjushri, deus da tradición budista

Manjushri é deus da tradición budista.

O Bodhisattva da sabedoría, coa espada de chamas do coñecemento. Manjushri é o Bodhisattva da sabedoría transcendente (*Prajna*), un xove iluminado e resplandecente cuxa espada corta coma un raio a escuridade da ignorancia. Nunha man sostén esa espada ardente, na outra un libro de loto coa sabedoría dos sutras.

Con cabelo rizado e avermellado e rostro apracible, Manjushri está sentado sobre un león, non como rei, senón como mestre que instrúe a todos os que escoitan. A súa veneración é central no budismo tibetano e do leste asiático.

DeusBudismo

Manjushri

Nunha ollada: Manjushri

Tipo: Mahayana-Bodhisattva Budista, Encarnación da sabedoría suprema (Prajñā)
Panteón: budismo Mahayana e Vajrayana
Función: sabedoría, espada cortante contra a ignorancia, patrón do ensino e do estudo
Atributos principais: espada (khadga, que corta a ignorancia), libro do Sutra Prajñāpāramitā sobre un loto, trono de loto, león como montura
Principal lugar de culto: monte Wutai (Shanxi, China, unha das catro montañas sagradas do budismo)
Tibetano: Jampäl, xaponés: Monju Bosatsu

Contextualización

Período dos textos

Manjushri está documentado desde os primeiros sutras mahayana (séculos I–II d.C.), especialmente central nos sutras Prajñāpāramitā. Época de máximo esplendor da veneración de Manjushri en China: dinastías Tang e Song (co centro de culto do monte Wutai). No Tíbet é central desde o século VIII; moitos mestres (sobre todo Sakya Paṇḍita, Tsongkhapa, Sakya Paṇḍita) considéranse encarnacións de Manjushri. Na tradición Sakya é central como principal yidam de meditación.

Área de difusión

Lugar de culto principal: monte Wutai (Shanxi, China, unha das catro montañas sagradas budistas de China, consagrada a el como residencia terreal de Manjushri; a tradición de Wutaishan é un dos destinos de peregrinación budista chinesa máis importantes desde hai máis de 1500 anos). Ademais, mosteiros tibetanos Sakya e Gelug, templos xaponeses Tendai e Shingon (como Monju Bosatsu), templos budistas coreanos e vietnamitas.

Estado das fontes

Fontes centrais: sutras Prajñāpāramitā (especialmente o Manjushri-Prajñāpāramitā), Manjushri-mūla-kalpa (tantra), Aryamanjushri-Mulakalpa, Manjushri-Nāma-Saṅgīti (himno central do Vajrayana, repetición de 162 nomes de Manjushri). Bibliografía secundaria: Williams, Mahayana Buddhism; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, The Buddha’s Doctrine and the Nine Vehicles; Birnbaum, Studies on the Mysteries of Manjusri.

Denominación e formas de escritura

Manjushri é representado como un fermoso Bodhisattva xuvenil de cabelo rizado e avermellado, a miúdo con vestiduras de seda. Coa man principal brande unha espada envolta en chamas, a espada da sabedoría que fende a ignorancia.

Na outra man leva un libro sobre un loto avermellado, simbolizando os sutras ou o mantra Prajna Paramita. Monta sobre un león, non como quen o cabalga, senón porque o propio león é sabedoría.

Características

Manjushri é o mestre da sabedoría. A súa espada non é unha arma de destrución, senón para cortar a escuridade. Nos Manjushri-Sadhana visualízase como mestre interior, cuxa espada de chamas corta a propia ignorancia.

O mantra Om Ah Ra Pa Cha Na Dhih recítase para purificar a mente e alcanzar a sabedoría. En escolas tradicionais relátase que Manjushri entra directamente no soño do crente para ensinar.

Aparencia e simboloxía

Manjushri represéntase como un xove bodhisattva de pel rosada. Na man dereita leva unha espada de chamas que corta a ignorancia. A man esquerda soste un talo de loto co manuscrito do sutra do loto. A súa montura é o león, que encarna a forza imperial.

Ficha: Manjushri

Os aspectos máis importantes de Manjushri dun so golpe de vista. Os seguintes campos resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelos culturais.

Contexto cultural

Manjushri (“o resplandor suave”) xorde na tradición Mahayana temperá como encarnación da máis alta sabedoría (Prajña). Forma xunto con Avalokitesvara (compaixón) e Samantabhadra ou Vajrapani (práctica ou poder) a tríade dos bodhisattvas centrais.

Pai de tódolos bodhisattvas nunha tradición (“nai de tódolos budas”). Na tradición histórica está vinculado á expansión do budismo cara á China; algunhas fontes fano aparecer no Monte Wutai para ensinar aos monxes chineses.

Público de Manjushri

Encarnación da Prajña (a máis alta sabedoría, o coñecemento da vacuidade). Patrón dos mestres, estudantes, examinandos e eruditos. A súa espada corta a raíz da ignorancia (avidya). No contexto persoal da práctica é o bodhisattva invocado ao comezar estudos, en exames e en investigacións. Central na tradición Sakya como yidam; o Manjushri-Nama-Samgiti é considerado a proclamación suprema da verdade.

Representación

Xove e fermoso bodhisattva de pel dourada (a veces alaranxada), en posición de loto sobre un león ou loto. Espada (Khadga, a miúdo flamexante) na man dereita erguida, o símbolo máis famoso de Manjushri. Libro do sutra Prajñaparamita sobre un loto na man esquerda.

Leva unha coroa de cinco puntas, vestimenta preciosa e adornos. Forma wrathful: Yamantaka (Vajrabhairava), vencedor de Yama, forma de dezaseis brazos e cabeza de búfalo. No Xapón, como Monju Bosatsu, represéntase a menudo coa montura do león (Shishi).

Función

Ámbito de acción: Manjushri é venerado en cada Mahayana templo, especialmente por estudantes e eruditos. Antes de cada ensino budista é típica a súa invocación. En Tibet recítase diariamente o Manjushri-Nama-Samgiti.

A romaría ao Monte Wutai leva máis de 1500 anos sendo central na China. No Xapón está presente en escolas e universidades como patrón (dentro do sistema educativo moderno). Invocación persoal antes de exames, antes de investigacións, antes de decisións intelectuais importantes.

Defensas de Manjushri

Espada (Khadga, a miúdo flamexante), libro do sutra Prajñaparamita sobre un loto, montura de león (Shishi no Xapón), coroa de cinco puntas, trono de loto. Na forma wrathful de Yamantaka: cabeza de búfalo, moitos brazos, ornamentos de óso. Plantas sagradas: loto. Animais sagrados: león (montura). Mantra sagrado: Om Ah Ra Pa Ca Na Dhi.

Elementos comparables

Avalokitesvara (budismo, compañeiro na tríade da compaixón), Samantabhadra (budismo, compañeiro na tríade da práctica), Vajrapani (budismo, bodhisattva do poder), Yamantaka (a súa propia forma wrathful), Sarasvati (hinduísmo, deusa da sabedoría, paralelo parcial, en algunhas tradicións tántricas consorte de Manjushri), Thoth (Exipto, deus escriba e da sabedoría), Hermes (Grecia, mestre da sabedoría na tradición hermética), Nabu (Mesopotamia, deus escriba).

A simboloxía da espada como sabedoría atópase tamén en Excalibur e na tradición cristiá (“a espada do espírito”).

Práctica de protección

Rituais de veneración

O Manjushri-Puja é un ritual central da tradición Mahayana, con ofrendas (flores, incenso, luces) diante de estatuas ou thangkas. O Sutra Gandavyuha (cap. 25) documenta a peregrinación ao bodhisattva. Práctica moderna: recitar diariamente o mantra de Manjushri (om a ra pa ca na dhih), sobretodo antes de períodos de estudo ou decisións espirituais. As escolas budistas do Tibet, China e Xapón celebran festas anuais de veneración.

Invocacións e chamadas

O mantra de Manjushri «om a ra pa ca na dhih» (de 6 sílabas) é un dos mantras de sabedoría máis poderosos; as sílabas corresponden aos trazos do coñecemento (dharmas). Os templos chineses empregan o canto do Sutra de Manjushri. Ritual tántrico tibetano de invocación: visualizar a Manjushri como unha figura flamexante que porta a espada, para cortar a confusión mental. Transmisión en sánscrito no Mahavairocana-Tantra.

Amuletos e símbolos de protección

Amuleto de Manjushri: pequenas placas de latón ou tallas de madeira coa representación da espada da sabedoría. Amuletos tibetanos de Om e imaxes thangka de Manjushri en altares domésticos. Documentado arqueoloxicamente: relevos de Manjushri en Bamiyan (século VI) e nos complexos de covas-templo chinesas de Mogao. Os omamori xaponeses (teas amuleto) con motivos de Manjushri véndense nos templos de Kyoto.

Manjushri, paralelismos noutras culturas

Manjushri asemella á Atenea grega, ambos son divindades da sabedoría e da guerra (aquí, unha guerra espiritual contra a ignorancia). Con Hermes-Thot (escritura e coñecemento) comparte o atributo do libro.

A espada flamexante recorda a espada de lume do arcanxo Miguel ou a intelixencia ardente das tradicións esotéricas. Con todo, Manjushri non é belicoso como estas figuras, senón puramente filosófico e transformador.

Espada e libro: a iconografía da sabedoría

Manjushri é o bodhisattva da sabedoría perfecta, e a súa fórmula icónica fai esta función inmediatamente lexible.

Na representación clásica sostén na man dereita unha espada flamexante orientada cara arriba, e na man esquerda, ou xunto ao ombreiro esquerdo, un libro, xeralmente o Prajñāpāramitā, o texto da perfección da sabedoría, que repousa sobre unha flor de loto. A espada corta a ignorancia; o libro encarna a propia doutrina.

Manjushri represéntase con frecuencia con aspecto xuvenil, o que subliña o seu epíteto Mañjuśrīkumārabhūta, o eternamente xove Manjushri. Esta xuventude alude á frescura e á natureza inalterada da comprensión, non á inmadurez.

A súa montura é, en moitas formas, un león, cujo bruído representa a proclamación intrépida da doutrina. A cor da pel é xeralmente amarelo-alaranxada, aínda que en formas tántricas aparece tamén negra, branca ou en variantes con múltiples brazos e rostros.

Na arte vajrayana do Tibet, Mongolia e o Himalaia desenvolveuse un amplo abano de formas de Manjushri, entre elas o Manjushri Arapacana, de cor alaranxada, chamado así por unha secuencia de sílabas que serve de mantra esencial, así como formas irosas coma Yamantaka, o vencedor do deus da morte, considerado un aspecto irado de Manjushri.

Esta multiplicidade de formas resulta relevante desde o punto de vista relixioso: mostra que un único bodhisattva podía visualizarse, segundo o obxectivo do ritual, de xeito pacífico ou irado, sinxelo ou moi complexo. Os primeiros testemuños icónicos remóntanse ao período Gupta na India, aínda que o maior desenvolvemento iconográfico de Manjushri tivo lugar nas tradicións do leste asiático e tibetana.

O monte Wutai: a morada terrestre de Manjushri en China

Unha particularidade de Manjushri é que se lle atribúe un fogar xeográfico concreto. Segundo a tradición budista, reside no monte Wutai (en chinés Wǔtái Shān, monte das cinco terrazas) na provincia norteña chinesa de Shanxi.

Esta localización apóiase, entre outras cousas, no Avatamsaka-Sutra, no que se menciona unha morada de Manjushri nunha cadea montañosa do nordeste, algo que os exexetas chineses relacionaron con Wutai.

Deste xeito, Wutai converteuse en un dos catro montes sagrados budistas de China e en destino de peregrinación internacional. Xa na época Tang chegaban peregrinos de Corea, Xapón, Asia Central e o Tíbet para ascender o monte, coa esperanza de atoparse con Manjushri nunha visión ou baixo a forma dun monxe ou mendigo insignificante.

O monxe xaponés Ennin deixou no século IX unha descrición detallada da viaxe, que constitúe unha fonte importante para a investigación sobre a práctica de peregrinación daquela época.

A relevancia de Wutai vai máis alá de China. Tanto na tradición tibetana como na mongola, o monte foi tamén venerado como lugar de Manjushri; varios xerarcas tibetanos peregrinaron até alí ou fixeron construír templos.

Os emperadores Qing, que en parte se inseriron eles mesmos na simboloxía de Manjushri, promoveron o monte como lugar de encontro entre a devoción chinesa, tibetana e mongola. Desde o punto de vista da historia das relixións, Wutai é así un caso paradigmático de como unha simple alusión textual se converteu, ao longo de séculos, nunha paisaxe sacra real e politicamente relevante.

Manjushri nos sutras Mahayana

Manjushri é unha das figuras de bodhisattva máis frecuentes na literatura Mahayana, e o seu papel nos textos define o seu perfil máis que calquera mito illado. Na literatura Prajñāpāramitā é a personificación da visión penetrante na vacuidade de todos os fenómenos.

No Vimalakīrti-nirdeśa-Sūtra é o único entre os grandes discípulos e bodhisattvas que se atreve a visitar o laico enfermo Vimalakirti e manter con el o famoso diálogo doutrinal sobre a non-dualidade.

No Sutra do Loto, Manjushri aparece como interlocutor que ensina á asemblea sobre budas anteriores. Un episodio moi discutido do mesmo texto, no que a filla de oito anos do rei dragón acada de inmediato a iluminación, adóitase ler en relación coa actividade docente de Manjushri.

O Mañjuśrīmūlakalpa, un texto extenso que mestura elementos de sutra e tantra, ofrece instrucións rituais e mantras, e é ademais unha fonte importante para a historia temperá do budismo esotérico.

É notable que en varios textos Manjushri se describe como un bodhisattva que xa nun pasado inmemorial foi el mesmo un buda ou que promoveu a budeidade de moitos outros. Esta afirmación elévao por riba do simple estatus de discípulo.

A investigación, por exemplo nos traballos de Étienne Lamotte sobre Manjushri, reconstruíu a partir da dispersión das fontes que a figura se foi transformando ao longo de varios séculos, dunha figura secundaria a un encarnación central do ideal da sabedoría, en paralelo á propia formación da filosofía Mahayana.

Mantra, meditación e práctica tántrica

Na práctica cotiá, Manjushri está presente sobre todo a través do seu mantra e de exercicios de visualización. A fórmula máis coñecida é oṃ a ra pa ca na dhīḥ. A serie de sílabas arapacana procede dunha antiga ordenación de letras da India e converteuse, na práctica de Manjushri, nunha ferramenta meditativa na que cada sílaba se vincula a un aspecto da doutrina.

A sílaba semente final, dhīḥ, considérase o seu verdadeiro mantra esencial; nalgunhas tradicións repítese numerosas veces ao final da recitación.

Na práctica tibetana, a meditación de Manjushri considérase especialmente axeitada para favorecer a comprensión, a memoria e a capacidade de asimilación. Por iso adóitase recomendar a estudantes e eruditos, e practicarse antes do estudo ou dos exames.

Cómpre aquí a aclaración científica de que non se trata dun impulso máxico de rendemento, senón dun exercicio de concentración e motivación con fundamento tradicional; non leva asociada ningunha promesa de salvación.

No nivel tántrico superior, Manjushri é o centro de sistemas de práctica propios. O Mañjuśrīnāmasaṃgīti, a liturxia dos nomes de Manjushri, é un texto litúrxico importante que se recita con regularidade en moitas escolas tibetanas.

Na práctica Vajrayana, Manjushri aparece ademais na súa forma irada como Yamantaka, transmitida en complexos ciclos de iniciación e visualización que só se practican baixo a guía de mestres cualificados.

Tamén aquí se manifesta o patrón básico da veneración de Manjushri: un único símbolo, o corte da ignorancia, pode realizarse tanto nun exercicio de estudo tranquilo como nunha liturxia tántrica altamente estruturada.

Encarnacións: xerarcas e gobernantes como Manjushri

Unha particularidade da veneración de Manjushri é que persoas históricas foron interpretadas como as súas manifestacións. Na tradición tibetana, unha serie de grandes eruditos son considerados encarnacións de Manjushri, porque a súa extraordinaria agudeza intelectual foi entendida como expresión da súa sabedoría.

O máis coñecido é Tsongkhapa, fundador da escola Gelug nos séculos XIV e XV, tradicionalmente vinculado de forma estreita a Manjushri; tamén del se conta que tivo visións do bodhisattva.

Politicamente moi significativa foi a vinculación de Manjushri cos emperadores Qing. Na correspondencia tibetano-mongola e nas inscricións dedicatorias, os gobernantes manchús eran chamados Manjushri ou postos en relación con el.

A investigación debate en que medida o termo manchú e o nome Manjushri se relacionaron foneticamente entre si; considérase probable un uso ideolóxico consciente desta proximidade por parte da corte Qing. O monte Wutai serviu neste contexto como escenario da devoción imperial.

Estas concepcións de encarnación resultan reveladoras desde o punto de vista científico, pois mostran como un principio abstracto, a sabedoría, foi ancorado en persoas concretas e, con isto, tamén se puido empregar con fins de lexitimación. Ao mesmo tempo, na tradición erudita Manjushri seguiu sendo sempre o mestre ideal, cuxa imaxe pendía sobre o escritorio e cuxo mantra se recitaba antes do estudo.

A amplitude vai así desde a autoimaxe imperial até a práctica silenciosa do monxe individual, o que indica a complexidade que a veneración dun único bodhisattva puido acadar ao longo dos séculos.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Preguntas frecuentes sobre Manjushri

Quen é Manjushri no budismo?

Manjushri (sánscrito, algo así como a suave gloria) é o bodhisattva da sabedoría transcendente (Prajna) e, por tanto, a contrapartida do bodhisattva da compaixón Avalokiteshvara. Adóitase representar cunha espada chameante na man dereita, que corta a ignorancia, e un libro da Perfección da Sabedoría na esquerda.

Manjushri encarna a intuición aguda e clara que recoñece a natureza da realidade. En Tibet, estudantes e eruditos invócano antes de comezar o estudo.

Que papel xoga Manjushri en Tibet e China?

En China, o monte Wutai Shan, na provincia de Shanxi, considérase a sede terrestre de Manjushri e é unha das catro montañas sagradas budistas do país, destino de peregrinación desde hai máis de mil anos. En Tibet, Manjushri está estreitamente vinculado coa escola Gelug; o seu fundador, Tsongkhapa, é considerado unha emanación súa.

Manjushri é ademais o fundador mítico da civilización do val de Kathmandu, en Nepal, onde, segundo a lenda, fendeu cun golpe da súa espada un desfiladeiro montañoso para drenar un lago e crear así terras fértiles para o asentamento.