Manjushri è una divinità della tradizione buddhista.
Il Bodhisattva della saggezza, con la spada fiammeggiante della conoscenza. Manjushri è il Bodhisattva della saggezza trascendente (*Prajna*), un giovane illuminato luminoso, la cui spada taglia con la rapidità di un fulmine l’oscurità dell’ignoranza. In una mano regge questa spada fiammeggiante, nell’altra un libro di loto con la saggezza dei sutra.
Con i capelli ricci rossastri e il volto mite, Manjushri siede su un leone, non come re, bensì come maestro che istruisce tutti coloro che ascoltano. La sua venerazione è centrale nel buddhismo tibetano e dell’Asia orientale.
Tipo: Mahayana, Bodhisattva buddhista, incarnazione della saggezza suprema (Prajñâ)
Pantheon: buddhismo Mahayana e Vajrayana
Funzione: saggezza, spada che recide l’ignoranza, patrono dell’insegnamento e dello studio
Attributi principali: spada (Khadga, recide l’ignoranza), libro del Sutra della Prajñâpâramitâ sul loto, trono di loto, leone come cavalcatura
Principale luogo di culto: Monte Wutai (Shanxi, Cina, uno dei quattro monti sacri buddhisti)
Tibetano: Jampäl, giapponese: Monju Bosatsu
Manjušri è attestato fin dai primi sutra Mahâyâna (I, II sec. d.C.), in particolare al centro dei sutra della Prajñâpâramitâ. Periodo di massima fioritura della venerazione di Manjušri in Cina: dinastie Tang e Song (con il centro di culto del Monte Wutai). In Tibet centrale a partire dall’VIII secolo; molti maestri (soprattutto Sakya Paṇḍita, Tsongkhapa) sono considerati incarnazioni di Manjušri. Nella tradizione Sakya è centrale come principale yidam di meditazione.
Principale luogo di culto: Monte Wutai (Shanxi, Cina, uno dei quattro monti sacri buddhisti della Cina, a lui consacrato come dimora terrena di Manjušri; la tradizione del Wutaishan è una delle più importanti mete di pellegrinaggio del buddhismo cinese da oltre 1500 anni). Accanto a questi, i monasteri tibetani Sakya e Gelug, i templi giapponesi Tendai e Shingon (come Monju Bosatsu), i templi buddhisti coreani e vietnamiti.
Fonti centrali: sutra della Prajñâpâramitâ (in particolare la Manjušri-Prajñâpâramitâ), Manjušri-mûla-kalpa (Tantra), Aryamanjušri-Mulakalpa, Manjušri-Nâma-Saṃgîti (inno centrale del Vajrayana, ripetizione di 162 nomi di Manjušri). Letteratura secondaria: Williams, Mahayana Buddhism; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, The Buddha’s Doctrine and the Nine Vehicles; Birnbaum, Studies on the Mysteries of Manjusri.
Manjushri è raffigurato come un bel Bodhisattva giovanile dai capelli ricci rossastri, spesso in vesti di seta. La sua mano principale brandisce una spada che arde tra le fiamme, la spada della saggezza che scinde l’ignoranza.
Nell’altra mano regge un libro su un loto rossastro, a simboleggiare i sutra o il Mantra Prajna Paramita. Cavalca un leone, non come cavaliere, bensì come se il leone stesso fosse saggezza.
Manjushri è il maestro della saggezza. La sua spada non è un’arma per distruggere, bensì per recidere l’oscurità. Nella sadhana di Manjushri lo si visualizza come maestro interiore, la cui spada fiammeggiante recide la propria ignoranza.
Il Mantra Om Ah Ra Pa Cha Na Dhih viene recitato per purificare la mente e conseguire la saggezza. Nelle scuole tradizionali si racconta che Manjushri si presenti direttamente nel sogno del fedele per istruirlo.
Aspetto e simbolismo
Manjushri è raffigurato come un giovane Bodhisattva dalla pelle rosata. Nella mano destra reca una spada fiammeggiante che recide l’ignoranza. La sua mano sinistra tiene uno stelo di loto con il manoscritto del Sutra del loto. La sua cavalcatura è il leone, che incarna la forza imperiale.
Gli aspetti più importanti di Manjušri in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli culturali.
Manjušri („il dolce splendore“) nasce nella prima tradizione Mahâyâna come incarnazione della saggezza suprema (Prajñâ). Forma con Avalokitesvara (compassione) e Samantabhadra oppure Vajrapâni (pratica ovvero potenza) la triade dei bodhisattva centrali.
Padre di tutti i bodhisattva in una tradizione („madre di tutti i buddha“). Nella tradizione storica è legato alla diffusione del buddhismo in Cina; alcune fonti lo fanno apparire sul Monte Wutai e istruire monaci cinesi.
Incarnazione della Prajñâ (saggezza suprema, conoscenza della vacuità). Patrono di insegnanti, studenti, candidati agli esami, studiosi. La sua spada recide la radice dell’ignoranza (avidyâ). Nel contesto della pratica personale è il bodhisattva che viene invocato all’inizio degli studi, durante gli esami e nella ricerca. Nella tradizione Sakya è centrale come Yidam; il Manjušri-Nâma-Saṃgîti è inteso come la più alta proclamazione della verità.
Giovane e bel bodhisattva dalla pelle dorata (talvolta arancione), in posizione del loto su un leone o su un loto. Spada (Khadga, spesso fiammeggiante) nella mano destra sollevata, il simbolo più celebre di Manjušri. Libro del Sutra della Prajñâpâramitâ su un loto nella mano sinistra.
Porta una corona a cinque punte, una veste preziosa, gioielli. Forma irata: Yamantaka (Vajrabhairava), domatore di Yama, forma dalla testa di bufalo con sedici braccia. In Giappone, come Monju Bosatsu, è spesso raffigurato con il leone come cavalcatura (Shishi).
Ambito d’azione: Manjušri è venerato in ogni tempio Mahayana, in particolare da studenti e studiosi. Prima di ogni lezione buddhista è tipica l’invocazione. In Tibet viene recitato quotidianamente nel Manjušri-Nâma-Saṃgîti.
Il pellegrinaggio al Monte Wutai è centrale in Cina da oltre 1500 anni. In Giappone è presente nelle scuole e nelle università come patrono (nel moderno sistema educativo). Invocazione personale prima degli esami, prima della ricerca, prima di importanti decisioni intellettuali.
Spada (Khadga, spesso fiammeggiante), libro del Sutra della Prajñâpâramitâ sul loto, leone come cavalcatura (Shishi in Giappone), corona a cinque punte, trono di loto. Nella forma irata di Yamantaka: testa di bufalo, molte braccia, ornamenti d’osso. Piante sacre: il loto. Animali sacri: il leone (cavalcatura). Mantra sacro: Om Ah Ra Pa Ca Na Dhi.
Avalokitesvara (buddhismo, partner della triade della compassione), Samantabhadra (buddhismo, partner della triade della pratica), Vajrapâni (buddhismo, bodhisattva della potenza), Yamantaka (sua forma irata), Sarasvati (induismo, dea della saggezza, parallelo parziale, in alcune tradizioni tantriche sposa di Manjušri), Thoth (Egitto, dio scriba e della saggezza), Hermes (Grecia, maestro di saggezza nella tradizione ermetica), Nabu (Mesopotamia, dio scriba).
Il simbolismo della spada come saggezza si ritrova anche in Excalibur e nella tradizione cristiana („la spada dello Spirito“).
Manjushri è simile all’Atena dei Greci: entrambi sono dea/dio della saggezza e della guerra (qui: guerra spirituale contro l’ignoranza). Con Hermes-Thot (scrittura e conoscenza) condivide l’attributo del libro.
La spada ardente ricorda la spada fiammeggiante dell’Arcangelo Michele o l’intelligenza ardente delle tradizioni esoteriche. Manjushri, tuttavia, non è combattivo come queste figure, bensì puramente filosofico e trasformativo.
Manjushri è il Bodhisattva della saggezza perfetta, e la sua formula iconografica rende questa funzione immediatamente leggibile.
Nella raffigurazione classica regge nella mano destra una spada fiammeggiante rivolta verso l’alto, e nella sinistra, o accanto alla spalla sinistra, un libro, solitamente la Prajñāpāramitā, il testo della perfezione della saggezza, posato su un fiore di loto. La spada recide l’ignoranza, il libro incarna l’insegnamento stesso.
Manjushri è spesso raffigurato in forma giovanile, ciò che il suo epiteto Mañjuśrīkumārabhūta, il Manjushri eternamente giovane, sottolinea. Questa giovinezza rimanda alla freschezza e all’integrità dell’intuizione, non all’immaturità.
La sua cavalcatura è, in molte forme, un leone, il cui ruggito sta per l’intrepida proclamazione dell’insegnamento. Il colore della pelle è solitamente giallo-arancio; nelle forme tantriche appare anche nero, bianco o in varianti con più braccia e più volti.
Nell’arte vajrayanica del Tibet, della Mongolia e dell’Himalaya si è formato un ampio spettro di forme di Manjushri, tra cui l’Arapacana-Manjushri di colore arancione, che prende nome da una sequenza di sillabe che funge da suo mantra essenziale, nonché forme irate come Yamantaka, il domatore del dio della morte, considerato un aspetto irato (wrathful aspect) di Manjushri.
La molteplicità delle forme è significativa dal punto di vista delle scienze delle religioni: mostra come un unico bodhisattva potesse essere visualizzato, a seconda dello scopo rituale, in modo pacifico o irato, semplice o altamente complesso. Le prime testimonianze figurative risalgono al periodo Gupta dell’India; il massimo dispiegamento iconografico Manjushri lo conobbe tuttavia nella tradizione dell’Asia orientale e in quella tibetana.
Una particolarità di Manjushri è che gli viene attribuita una dimora geografica concreta. Secondo la tradizione buddhista, egli risiede sul Monte Wutai (in cinese Wǔtái Shān, monte delle cinque terrazze) nella provincia di Shanxi, nella Cina settentrionale.
Questa localizzazione si fonda, tra l’altro, sull’Sutra Avatamsaka, in cui viene menzionata una dimora di Manjushri su un massiccio montuoso nordorientale, che gli esegeti cinesi riferirono al Wutai.
Il Wutai divenne così uno dei quattro monti sacri buddhisti della Cina e una meta di pellegrinaggio internazionale. Già in epoca Tang giungevano pellegrini da Corea, Giappone, Asia centrale e Tibet per ascendere al monte, nella speranza di incontrare Manjushri in una visione o nelle sembianze di un monaco o di un mendicante dall’aspetto dimesso.
Il monaco giapponese Ennin ha lasciato, nel IX secolo, un resoconto di viaggio dettagliato che costituisce per la ricerca un’importante fonte sulla pratica di pellegrinaggio dell’epoca.
L’importanza del Wutai va oltre la Cina. Nella tradizione tibetana e in quella mongola il monte fu venerato anch’esso come luogo di Manjushri; diversi gerarchi tibetani vi si recarono in pellegrinaggio o vi fecero erigere templi.
Gli imperatori Qing, che in parte si iscrissero essi stessi nel simbolismo di Manjushri, promossero il monte come luogo in cui si incontravano la devozione cinese, tibetana e mongola. Dal punto di vista della storia delle religioni, il Wutai è quindi un caso esemplare di come un’allusione testuale sia stata sviluppata, nel corso dei secoli, in un reale paesaggio sacro di rilievo politico.
Manjushri è una delle figure di bodhisattva più frequenti nella letteratura Mahayana, e il suo ruolo nei testi caratterizza il suo profilo più di qualsiasi singolo mito. Nella letteratura della Prajñāpāramitā è l’incarnazione dell’intuizione penetrante nella vacuità di tutti i fenomeni.
Nel Vimalakīrti-nirdeśa-Sūtra è l’unico, tra i grandi discepoli e bodhisattva, che osa recarsi presso il laico malato Vimalakirti e condurre con lui il celebre dialogo dottrinale sulla non-dualità.
Nel Sutra del loto Manjushri compare come interlocutore che istruisce l’assemblea sui buddha del passato. Un episodio molto discusso dello stesso testo, in cui la figlia ottenne del re dei draghi, di otto anni, consegue immediatamente l’illuminazione, viene spesso letto in relazione all’attività di insegnamento di Manjushri.
Il Mañjuśrīmūlakalpa, un testo ampio che mescola elementi di Sutra e di Tantra, fornisce istruzioni rituali e mantra ed è al tempo stesso un’importante fonte per la storia antica del buddhismo esoterico.
È notevole che Manjushri, in diversi testi, sia descritto come un bodhisattva che, già in un passato remoto, fu egli stesso un buddha o promosse il conseguimento della buddhità di molti altri. Questa affermazione lo eleva al di sopra dello status di semplice discepolo.
La ricerca, ad esempio nei lavori di Étienne Lamotte su Manjushri, ha ricostruito, a partire dalla dispersione delle testimonianze, che la figura si sviluppò nel corso di diversi secoli da personaggio secondario a incarnatore centrale dell’ideale della saggezza, parallelamente alla formazione della stessa filosofia Mahayana.
Nella pratica concreta, Manjushri è presente soprattutto attraverso il suo Mantra e attraverso esercizi di visualizzazione. La formula più nota è oṃ a ra pa ca na dhīḥ. La sequenza di sillabe arapacana deriva da un antico ordinamento alfabetico indiano e nella pratica di Manjushri è diventata uno strumento meditativo, in cui ogni sillaba viene associata a un aspetto dell’insegnamento.
La sillaba-seme conclusiva dhīḥ è considerata il suo vero mantra essenziale; in alcune tradizioni viene ripetuta più volte al termine della recitazione.
Nella pratica tibetana la meditazione di Manjushri è ritenuta particolarmente adatta a favorire comprensione, memoria e capacità di apprendimento. Viene perciò spesso consigliata a studenti e studiosi e praticata prima dello studio o degli esami.
Importante è però la precisazione scientifica che non si tratta di un magico potenziamento delle prestazioni, bensì di un esercizio di concentrazione e motivazione fondato sulla tradizione; non vi sono associate promesse di salvezza.
Al livello tantrico superiore, Manjushri è il centro di propri sistemi di pratica. Il Mañjuśrīnāmasaṃgīti, la liturgia dei nomi di Manjushri, è un importante testo liturgico, regolarmente recitato in molte scuole tibetane.
Nella pratica Vajrayana Manjushri compare inoltre nella sua forma irata come Yamantaka, che viene trasmessa in complessi cicli di iniziazione e visualizzazione e si pratica solo sotto la guida di maestri qualificati.
Anche qui si manifesta lo schema di fondo della venerazione di Manjushri: un unico simbolo, il recidere dell’ignoranza, può essere realizzato tanto in un quieto esercizio di studio quanto in una liturgia tantrica altamente strutturata.
Una peculiarità della venerazione di Manjushri è che personaggi storici furono interpretati come sue manifestazioni. Nella tradizione tibetana una serie di grandi studiosi è considerata incarnazione di Manjushri, perché la loro straordinaria acutezza fu intesa come espressione della sua saggezza.
Il più noto è Tsongkhapa, fondatore della scuola Gelug nel XIV e XV secolo, tradizionalmente legato in modo stretto a Manjushri; anche di lui si racconta che ebbe visioni del bodhisattva.
Particolarmente rilevante sul piano politico fu il legame di Manjushri con gli imperatori Qing. Nella corrispondenza tibetano-mongola e nelle iscrizioni dedicatorie i sovrani manciù venivano apostrofati come Manjushri o posti in relazione con lui.
La ricerca discute in che misura il termine manciù e il nome Manjushri siano stati messi in relazione foneticamente; un uso ideologico consapevole di questa vicinanza da parte della corte Qing è ritenuto probabile. Il Monte Wutai serviva, in questo contesto, da scenario della devozione imperiale.
Queste concezioni dell’incarnazione sono scientificamente significative, perché mostrano come un principio astratto, la saggezza, sia stato ancorato in persone concrete e quindi reso utilizzabile anche a fini di legittimazione. Al tempo stesso Manjushri rimase, nella tradizione erudita, sempre il maestro ideale, la cui immagine era appesa sopra la scrivania e il cui Mantra veniva pronunciato prima dello studio.
L’ampiezza spazia quindi dall’autorappresentazione imperiale fino alla quieta pratica del singolo monaco, un indizio di quanto stratificata potesse diventare, nel corso dei secoli, la venerazione di un unico bodhisattva.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
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