Manjushri je bůh z buddhistické tradice.
Bódhisattva moudrosti, s bódhisattva a plamenným mečem poznání. Manjushri je bódhisattva transcendentní moudrosti (*pradžni*), zářivý, mladý osvícený, jehož meč bleskurychle protíná temnotu nevědomosti. V jedné ruce drží tento planoucí meč, v druhé knihu lotosu s moudrostí sútr.
S kudrnatými zrzavými vlasy a mírnou tváří sedí Manjushri na lvu, nikoli jako král, ale jako učitel, který vyučuje všechny, kdo naslouchají. Jeho uctívání je centrální v tibetském a východoasijském buddhismu.
Typ: Mahájána-buddhistický bódhisattva, ztělesnění nejvyšší moudrosti (Pradžnja)
Pantheon: Mahájána– a vadžrajána-buddhismus
Funkce: moudrost, sekáčský meč proti nevědomosti, patron učení a studia
Hlavní atributy: meč (khadga, protíná nevědomost), knize Pradžnjápáramitá-sútra na lotosu, lotosový trůn, lev jako jízdní zvíře
Hlavní kultovní místo: Mt. Wutai (Šansi, Čína, jedna ze čtyř svatých buddhistických hor)
Tibetsky: Jampäl, Japonsky: Monju Bosatsu
Manjušrí je doložen již od raných mahájánových súter (1.–2. stol. n. l.), zvláště centrálně v súterách Pradžnjápáramitá. Hlavní období rozkvětu uctívání Manjušrího v Číně: dynastie Tang a Song (s kultovním centrem Mt. Wutai). V Tibetu centrální od 8. stol.; mnozí učitelé (především Sakya Pandita, Congkhapa, Sakya Pandita) jsou považováni za inkarnace Manjušrího. V tradici Sakya je centrální jako hlavní meditační jidam.
Hlavní kultovní místo: Mt. Wutai (Šansi, Čína, jedna ze čtyř svatých buddhistických hor Číny, zasvěcená jako Manjušrímu jako jeho pozemskému sídlu; tradice Wutaishan je jedním z nejdůležitějších čínsko-buddhistických poutních míst po více než 1500 letech). Kromě toho tibetské kláštery Sakya a Gelug, japonské chrámy Tendai a Šingon (jako Monju Bosatsu), korejské a vietnamské buddhistické chrámy.
Centrální zdroje: súty Pradžnjápáramitá (zejména Manjušrí-Pradžnjápáramitá), Manjušrí-múla-kalpa (tantra), Aryamanjušrí-Mulakalpa, Manjušrí-Náma-Sangíti (centrální vadžrajánová hymna, opakování 162 jmen Manjušrího). Sekundární literatura: Williams, Mahayana Buddhism; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, The Buddha’s Doctrine and the Nine Vehicles; Birnbaum, Studies on the Mysteries of Manjusri.
Manjushri je zobrazován jako krásný, mladistvý bódhisattva s zrzavě kudrnatými vlasy, často v hedvábných rouchách. Jeho hlavní ruka švihá mečem, který hoří v plamenech, mečem moudrosti, který rozštěpuje nevědomost.
V druhé ruce nese knihu na rudavém lotosu, symbolizující sútry nebo mantru Pradžnjá Páramitá. Jezdí na lvu, nikoli jako jezdec, ale jako ten, kdo je sám lvem moudrosti.
Manjushri je učitelem moudrosti. Jeho meč není zbraní k ničení, ale k rozetnutí temnoty. V Manjushri-sadhaně je vizualizován jako vnitřní učitel, jehož plamenný meč přetíná vlastní nevědomost.
Mantra Om Ah Ra Pa Cha Na Dhih se recituje k očištění mysli a dosažení moudrosti. V tradičních školách se vypráví, že Manjushri přichází přímo do snu věřícího, aby ho učil.
Vzhled a symbolika
Manjushri je zobrazován jako mladý bódhisattva s růžovou pletí. V pravé ruce nese plamenný meč, který přetíná nevědomost. Levou rukou drží stonek lotosu s manuskriptem lotosové sútry. Jeho jízdním zvířetem je lev, ztělesňující imperiální sílu.
Nejdůležitější aspekty Manjušriho na jeden pohled. Následující pole shrnují jeho původ, funkci, vzhled, uctívání, symboly a kulturní paralely.
Manjušri („jemný jas“) vzniká v rané mahájánové tradici jako ztělesnění nejvyšší moudrosti (Prajñá). Spolu s Avalokitešvarou (soucit) a Samantabhadrou nebo Vadžrapáni (praxe, resp. moc) tvoří trojici centrálních bódhisattvů.
V jedné tradici je otcem všech bódhisattvů („matka všech buddhů“). V historické tradici je spojován s šířením buddhismu do Číny, podle některých pramenů se objevoval na hoře Wutai a vyučoval čínské mnichy.
Ztělesnění Prajñá (nejvyšší moudrosti, poznání prázdnoty). Patron učitelů, studentů, zkoušených a učenců. Jeho meč přetíná kořen nevědomosti (avidjá). V osobní praxi je to bódhisattva, který je vzýván na začátku studia, u zkoušek a při badatelské práci. V sakjapské tradici je zásadní jako jidam; Manjušri-náma-sangíti je chápána jako nejvyšší zvěstování pravdy.
Mladý krásný bódhisattva se zlatou (někdy oranžovou) pletí, sedící v lotosovém postoji na lvu nebo na lotosu. Meč (khadga, často plamenný) ve zdvižené pravé ruce, nejznámější Manjušriho symbol. Kniha Prajňápáramitá-sútry na lotosu v levé ruce.
Nosí pěticípou korunu, vzácný oděv, šperky. Hněvivá podoba: Yamantaka (Vadžrabhairava), přemožitel Jamy, šestnáctiruká podoba s buvolí hlavou. V Japonsku je jako Monju Bosatsu často zobrazován s lvím jízdním zvířetem (šiši).
Oblast působení: Manjušri je uctíván v každém mahájánovém chrámu, zvláště studenty a učenci. Před každou buddhistickou výukou je typická invokace. V Tibetu se denně recituje Manjušri-náma-sangíti.
Pouť na horu Wutai je v Číně zásadní již více než 1500 let. V Japonsku je přítomen na školách a univerzitách jako patron (v moderním vzdělávacím systému). Osobní invokace před zkouškami, před badatelskou prací, před důležitými intelektuálními rozhodnutími.
Meč (khadga, často plamenný), kniha Prajňápáramitá-sútry na lotosu, lev jako jízdní zvíře (šiši v Japonsku), pěticípá koruna, lotosový trůn. V hněvivé podobě Yamantaka: buvolí hlava, mnoho paží, kostěné ozdoby. Svaté rostliny: lotos. Svatá zvířata: lev (jízdní zvíře). Svatá mantra: Om Ah Ra Pa Ca Na Dhi.
Avalokitešvara (buddhismus, partner v trojici soucitu), Samantabhadra (buddhismus, partner v trojici praxe), Vadžrapáni (buddhismus, bódhisattva moci), Yamantaka (jeho vlastní hněvivá podoba), Sarasvatí (hinduismus, bohyně moudrosti, částečná paralela, v některých tantrických tradicích Manjušriho manželka), Thovt (Egypt, bůh písařů a moudrosti), Hermés (Řecko, v hermetické tradici učitel moudrosti), Nabu (Mezopotámie, bůh písařů).
Symbolika meče jako moudrosti se objevuje i v příběhu o Excaliburu a v křesťanské tradici („meč Duchaʹʹ).
Rituály k uctívání
Manjushri-púdža je klíčový rituál tradice mahájány, spočívá v obětních darech (květiny, tyčinky, světla) před sochami nebo thangkami. Gandavjúha-sútra (kap. 25) zaznamenává pouť k tomuto bódhisattvovi. Novodobá praxe: denní recitace Manjushriho mantry (óm a ra pa ca na dhíh), zejména před studiem nebo důležitými rozhodnutími. Buddhistické školy v Tibetu, Číně a Japonsku pořádají výroční slavnosti na jeho počest.
Zaklínání a vzývání
Manjushriho mantra „óm a ra pa ca na dhíh“ (šest slabik) patří k nejmocnějším mantrám moudrosti, přičemž slabiky odpovídají znakům poznání (dharmám). Čínské chrámy používají zpěv Manjushriho sútry. Tibetský tantrický vzývací rituál: vizualizace Manjushriho jako postavy s planoucím mečem, který proniká duchovní zaslepeností. Sanskrtská tradice se dochovala v Mahávairočana-tantře.
Amulety a ochranné symboly
Manjushriho amulet: malé mosazné destičky nebo dřevěné řezby zobrazující meč moudrosti. Tibetské amulety se slabikou óm a thangky s Manjushrim v domácích svatyních. Archeologicky doloženo: Manjushriho reliéfy v Bámijánu (6. stol.) a v čínských jeskynních chrámových komplexech Mogao. Japonské omamori (látkové amulety) s Manjushriho motivy jsou k dostání v chrámech Kjóta.
Manjushri se podobá řecké Athéně, oba jsou božstvem moudrosti a boje (zde: duchovního boje proti nevědomosti). S Hermem-Thothem (písmo a vědění) sdílí atribut knihy.
Planoucí meč připomíná plamenný meč archanděla Michaela nebo hořící inteligenci v esoterických tradicích. Manjushri však na rozdíl od nich není bojovný, ale výhradně filozoficko-transformativní.
Manjushri je bódhisattva dokonalé moudrosti a jeho ikonografie tuto funkci bezprostředně vyjadřuje.
V klasickém zobrazení drží v pravé ruce planoucí meč namířený vzhůru a v levé ruce nebo u levého ramene knihu, nejčastěji Prajñāpāramitu, text dokonalosti moudrosti, spočívající na lotosovém květu. Meč přetíná nevědomost, kniha ztělesňuje samotné učení.
Manjushri je často zobrazován jako mladík, což zdůrazňuje jeho přízvisko Mañjuśrīkumārabhūta, věčně mladý Manjushri. Tato mladost odkazuje na svěžest a neposkvrněnost poznání, nikoli na nezralost.
Jeho jízdním zvířetem je v mnoha podobách lev, jehož řev symbolizuje neohrožené hlásání učení. Barva pleti je obvykle oranžovožlutá, v tantrických podobách se objevuje i černá, bílá nebo vícerukatá a vícetvářná varianta.
Ve vadžrajánovém umění Tibetu, Mongolska a Himálaje se vyvinulo široké spektrum Manjushriho podob, mezi nimi oranžový Arapačana-Manjushri, nazvaný podle slabičné řady, která slouží jako jeho vlastní mantra, i hněvivé podoby jako Jamántaka, přemožitel boha smrti, považovaný za hněvivý aspekt Manjushriho.
Množství podob je z religionistického hlediska výmluvné: ukazuje, že jediný bódhisattva mohl být podle cíle rituálu vizualizován jako mírumilovný nebo hněvivý, jednoduchý nebo velmi složitý. Nejstarší obrazová svědectví sahají až do indické guptovské éry, avšak nejbohatšího ikonografického rozvinutí dosáhl Manjushri ve východoasijské a tibetské tradici.
Zvláštností Manjushriho je, že je mu přisuzováno konkrétní zeměpisné sídlo. Podle buddhistické tradice sídlí na hoře Wutai (čínsky Wǔtái Shān, Hora pěti teras) v severočínské provincii Šan-si.
Toto zeměpisné umístění se opírá mimo jiné o Avatamsaka-sútru, v níž se zmiňuje Manjushriho sídlo v severovýchodním pohoří, což čínští exegeti vztáhli na Wutai.
Tím se Wutai stal jednou ze čtyř svatých buddhistických hor Číny a mezinárodním poutním cílem. Již za dynastie Tang přicházeli poutníci z Koreje, Japonska, střední Asie a Tibetu, aby na horu vystoupili v naději, že Manjushriho spatří ve vidění nebo v podobě nenápadného mnicha či žebráka.
Japonský mnich Ennin zanechal v 9. století podrobný cestovní popis, který je pro badatele důležitým pramenem k tehdejší poutní praxi.
Význam Wutai přesahuje hranice Číny. V tibetské i mongolské tradici byla hora rovněž uctívána jako Manjushriho místo; několik tibetských hierarchů se sem vydalo na pouť nebo tam nechalo postavit chrámy.
Čchingští císaři, kteří se sami částečně stylizovali do Manjushriho symboliky, podporovali horu jako místo, kde se setkávala čínská, tibetská a mongolská zbožnost. Z hlediska dějin náboženství je Wutai vzorovým příkladem toho, jak se z textové zmínky během staletí vyvinula reálná a politicky významná sakrální krajina.
Manjushri je jednou z nejčastěji se vyskytujících bódhisattvovských postav mahájánové literatury a jeho role v textech utváří jeho profil silněji než jakýkoli jednotlivý mýtus. V literatuře Prajñāpāramitā je ztělesněním pronikavého vhledu do prázdnoty všech jevů.
Ve Vimalakīrti-nirdeśa-sútře je jediným z velkých žáků a bódhisattvů, který se odváží navštívit nemocného laika Vimalakirtiho a vést s ním slavný rozhovor o nedvojnosti.
V Lotosové sútře vystupuje Manjushri jako partner v rozhovoru, který shromáždění poučuje o minulých buddhech. Často diskutovaná epizoda téhož textu, v níž osmiletá dcera dračího krále bezprostředně dosahuje osvícení, se často čte v souvislosti s Manjushriho učitelskou činností.
Mañjuśrīmūlakalpa, rozsáhlý text mísící prvky sútry a tantry, obsahuje rituální instrukce a mantry a je zároveň důležitým pramenem pro raná dějiny esoterického buddhismu.
Zajímavé je, že Manjushri je v několika textech popisován jako bódhisattva, který již v nepamětné minulosti sám byl buddhou nebo přivedl k buddhovství mnoho jiných. Toto tvrzení jej povyšuje nad pouhé postavení žáka.
Badatelé, například Étienne Lamotte ve svých pracích o Manjushrim, na základě rozptýlených dokladů rekonstruovali, že se tato postava v průběhu několika staletí vyvinula z okrajové figury v centrálního zosobnitele ideálu moudrosti, souběžně s formováním samotné mahájánové filozofie.
V praktickém provádění je Manjushri přítomen především prostřednictvím své mantry a vizualizačních cvičení. Nejznámější formulí je oṃ a ra pa ca na dhīḥ. Slabičná řada arapacana pochází ze starého indického uspořádání písmen a v Manjushriho praxi se stala meditačním nástrojem, v němž je každá slabika spojena s určitým aspektem učení.
Závěrečná zárodečná slabika dhīḥ je považována za jeho vlastní podstatnou mantru; v některých tradicích se na konci recitace mnohokrát opakuje.
V tibetské praxi platí meditace na Manjushriho za zvláště vhodnou k podpoře chápání, paměti a schopnosti postihnout věci. Proto se často doporučuje studentům a učencům a provádí se před studiem nebo před zkouškami.
Důležité je vědecké upřesnění, že nejde o magický nárůst výkonu, nýbrž o tradičně zakotvené soustřeďovací a motivační cvičení; s tím není spojen žádný příslib léčivého účinku.
Na vyšší tantrické úrovni je Manjushri středem vlastních systémů praxe. Mañjuśrīnāmasaṃgīti, liturgie Manjushriho jmen, je významný liturgický text, který je v mnoha tibetských školách pravidelně recitován.
Ve vadžrajánové praxi se Manjushri navíc objevuje ve své hněvivé podobě jako Jamántaka, jež je předávána ve složitých iniciačních a vizualizačních cyklech a cvičí se pouze pod vedením kvalifikovaných učitelů.
I zde se projevuje základní vzorec Manjushriho uctívání: jediný symbol, přetnutí nevědomosti, lze uskutečnit stejně dobře v klidném studijním cvičení jako ve vysoce strukturované tantrické liturgii.
Zvláštností uctívání Manjušrího je skutečnost, že historické osobnosti byly vykládány jako jeho projevy. V tibetské tradici je řada velkých učenců považována za ztělesnění Manjušrího, protože jejich mimořádná bystrost byla chápána jako výraz jeho moudrosti.
Nejznámější je Congkhapa, zakladatel školy Gelug ve 14. a 15. století, který je tradičně úzce spojován s Manjušrím; traduje se, že měl i vize tohoto bódhisattvy.
Politicky obzvláště významné bylo spojení Manjušrího s čchingskými císaři. V tibetsko-mongolské korespondenci a ve svěcených nápisech byli mandžuští panovníci oslovováni jako Manjušri nebo s ním byli dáváni do souvislosti.
Bádání se zabývá otázkou, do jaké míry byl výraz Mandžu a jméno Manjušri zvukově spojován; vědomé ideologické využití této blízkosti čchingským dvorem se považuje za pravděpodobné. Hora Wutai v této souvislosti sloužila jako jeviště císařské zbožnosti.
Tyto představy o vtělení jsou vědecky poučné, protože ukazují, jak byl abstraktní princip, moudrost, zakotven v konkrétních osobách, a tím se stal i využitelným pro účely legitimizace. Zároveň zůstal Manjušri v učené tradici vždy ideálním učitelem, jehož obraz visel nad psacím stolem a jehož mantra se pronášela před studiem.
Rozpětí tak sahá od císařského sebeobrazu až po tichou praxi jednotlivého mnicha, což ukazuje, jak mnohovrstevnaté se mohlo stát uctívání jediného bódhisattvy v průběhu staletí.
Další standardní díla v seznamu literatury.
Manjušrí (sanskrt, přibližně „líbezná slavnost“) je bódhisattva nadsvětské moudrosti (prajñá) a tvoří tak protipól k bódhisattvovi soucitu Avalókitéšvarovi. Typicky je zobrazován s planoucím mečem v pravé ruce, který přetíná nevědomost, a s knihou Dokonalosti moudrosti v levé ruce.
Manjušrí ztělesňuje pronikavý, jasný vhled, který rozpoznává podstatu skutečnosti. V Tibetu se k němu žáci a učenci obracejí před začátkem studia.
V Číně platí hora Wu-tchaj-šan v provincii Šan-si za pozemské sídlo Manjušrího a je jednou ze čtyř svatých buddhistických hor země, po více než tisíc let cílem poutníků. V Tibetu je Manjušrí úzce spojen se školou gelug; její zakladatel Congkhapa je považován za jeho emanaci.
Manjušrí je také mytickým zakladatelem civilizace údolí Káthmándú v Nepálu, kde podle legendy svým mečem rozťal horské údolí, aby vypustil jezero a vytvořil tak úrodnou zemi pro osídlení.
Doporučené ochranné prostředky
Nejjednodušší ochranný prostředek této sbírky: 41 vrstev z ryzího zlata 999, platiny, stříbra a silikonu, vyrobený v Ruhle/Thuringii. Nemusí se aktivovat, není vázán na žádnou osobu a působí v okruhu zhruba 50 metrů, i když se nenosí.
Příbuzné bytosti

Ráhka, Radien-Áhčči, je otec-bůh a stvořitel v sámském náboženství. Religionistické zařazení v mý...

Nereus, mudrc moře řecké mytologie a otec Nereidek. Původ, věštecký dar, zápas s Herakléem v přeh...

Bohové indigenních národů Severní Ameriky: Wakan Tanka (Lakotové), Manitou (Algonkinové), Awonawi...

Mercurius je římský bůh obchodu, poslů a cestovatelů. Religionistické zařazení k Mercuraliím, kul...

Apu Pachatusan, ochranný Apu a pilíř světa u Cuska. Původ, kosmologická role a religionistické za...

Hexenflasche byla zakopaná nádoba proti škodlivé magii. Přehled o původu, nálezech a lidovém výkl...