Green Man је дух из свеевропске црквене и обичајне традиције.
Лице од лишћа на црквама, тумачено као дух вегетације. Лик који избацује лишће из уста на црквама често се тумачи као касни дух вегетације.
Green Man је лице састављено од лишћа или лик који избацује лишће из уста, а јавља се у стотинама примерака на средњовековним црквама Западне Европе. Мотив носи данашњи назив од 1939. године и многи га сматрају духом вегетације; истраживања пак у њему пре виде орнамент са дугом историjом путовања него остатак паганског култа.
Маске од лишћа потврђене су још у доба Римског царства, а црквена пластика обухвата период од 11. до 16. века; никакав средњовековни писани извор не објашњава те маске. Данашњи Green Man представља модерну синтезу изворно раздвojeних предања, пре свега градитељске пластике и мајског обичаjа.
Тип: ликовни и обичајни мотив, у модерном добу тумачен као дух вегетације
Порекло: маске од лишћа у римској уметности, црквена пластика 11–16. века
Текстови: нема средњовековних текстуалних извора за тумачење; појам постоји од 1939.
Раздобље: од Римског царства до данас
Изглед: лице од лишћа или лик који избацује лишће из уста
Маске од лишћа потврђене су још у доба Римског царства, а црквена пластика обухвата период од 11. до 16. века; појам Green Man потиче тек из 1939. године.
Британска острва и Западна Европа; као ликовни мотив, лице од лишћа распространjeно је у целој Европи.
Богата ликовна сведочанства, али без средњовековних текстуалних извора за тумачење; темељни радови су Раглан, Басфорд, Џадж и Хатон.
Енглески: Green Man, назив је сковала Лади Раглан 1939. у чланку The Green Man in Church Architecture. У историjи уметности та дела се стручно називају foliate heads, или, према Кетлин Басфорд, têtes de feuilles и masques feuillus. Стари назив крчме Green Man изворно је означавао дивљег човека из хералдике и знакова.
Изглед
Басфорд је разликовала основне облике мотива: чисто лице од лишћа, чије су црте састављене од лишћа, и главу која избацује лишће из уста, из чијих се уста, носа или очи испредају гране. Честе врсте лишћа су храст, лоза и акантус. Ова лица нису увек пријатељског изгледа; многи средњовековни примерци показују грчеве, бол или прогутаност лишћем, што пре указује на пропадљивост и опомену на грех него на благог бога пролећа. Мотив се налази на капителима, завршним каменима, клирос и порталима.
Деловање
Као деjствуjуће биће, Green Man се у старом предању не појављује; не постоje приче о сусретима, упозорењима или казнама. Његово деловање је симболичко: лице од лишћа приказује преплетеност човека и биљног света, настајање и пропадање у току године. Тек модерно тумачење од 20. века претворило га је у духа вегетације; у обновљеном мајском обичаjу Jack in the Green оличава пролеће.
Најважниjи аспекти лица од лишћа на први поглед.
Орнаментални мотив са дугом историjом путовања: од маски од лишћа у римској уметности, преко минијатура у рукописима и градитељских радионица, до романичке и готичке црквене пластике.
Историjска култна заједница није потврђена; данас се овом лику обраћају неопаганство и екоспиритуалност.
Лице од лишћа храста, лозе или акантуса, или глава која избацује лишће из уста; на капителима, завршним каменима и порталима, често на рубу ликовног програма.
Симбол настајања и пропадања у току године; обичајни лик Jack in the Green оличава пролеће 1. маjа.
Не постоjи традиција одбране, jeр ниje пренето никакво штетно деловање; поуздано је потврђен благотворни карактер мајског зеленила на кући и у стаjи.
Рогати Cernunnos се у популарној култури често спаjа са Green Man-ом, али je реч о самосталном келтском божанству без лишћа; Дивљи човек спада у хералдику и знакове.
Појам је сковала Лади Раглан 1939. у чланку The Green Man in Church Architecture, објавьеном у часопису Folklore. Она је повезала лице од лишћа са цркве у Лангвму у Велсу са обичајним фигурама као Jack in the Green и то тумачила као остатак предхришћанског култа вегетације. Монографија Кетлин Басфорд из 1978. пратила је мотив уместо тога до маски од лишћа у римској уметности, одакле је, преко минијатура у рукописима и градитељских радионица, дошао до романичке и готичке црквене пластике; Мерсија Мекдермот je 2003. додатно предложила источне претходне облике, чак до Индиje.
За непрекинути пагански култ не постоjи никакав текстуални доказ: никакав средњовековни писани извор не објашњава те маске, а мајски обичај Jack in the Green показао се у студији Роја Џаджа као градска поjава 18. и раног 19. века, потекла из окружења лондонских оджачара. Данашњи Green Man je тако модерна синтеза изворно раздвоjeних предања.
Мало ликова тако jaсно показуje снагу модерног стваранья мита. Од Раглановог чланка, а посебно од монографиjе Вилиjама Андерсона из 1990, Green Man je постао водећа фигура неопаганства и еколошке спиритуалности, као и омилjeн мотив у вртноj керамици и фантастичноj књижевности. Мајски обичаj у Хejстингсу, откако je обновьен 1980-их, годишње привлачи хиjьаде посетилаца; 2023. Green Man се појавио на позивници за крунисанье Чарлса III као наводно древни британски народни лик, што су фолклористи одмах исправили.
Са религиолошке тачке гледишта, Green Man je за фолклористику класичан пример измишьене традициje: од орнаменталног мотива, младог градског обичаjа и назива крчме, у 20. веку је уназад створен пагански дух вегетациje. Критика Раглановог тумачења о „преживьавaнjу“, од Басфорд преко Џаджа до Роналда Хатона, раздвоjила je саставне делове, без обзира на нову религиjску праксу: модерни Green Man je стварна, млада култна фигура савремене спиритуалности, коjа користи историjски ликовни материjал као ослонац. За заштитне традициje ове збирке он je граничан случаj, биће коjе je настало тек кроз своjе тумачење.
Predanje o odbrani od Green Mana ne postoji, jer mu nikada nije bio pripisan profil štete. Nauka, s druge strane, razmatra da li su lisne maske same po sebi bile apotropejske, kao zaštitni čuvari prolaza na portalima i svodovima; to se, međutim, ne može dokazati. Ono što je izvorno potvrđeno jeste blagoslovni karakter majskog zelenila u evropskim običajima: zelene grančice i majsko drvce na kući i u štali smatrani su donosiocima sreće i zaštite, a u tom okruženju se kretao i Jack in the Green. Ko se danas susretne s ovim motivom, ne treba mu zaštita; on pripada istoriji slika i običaja, a ne nauci o opasnostima.
Tipološki srodna su božanstva vegetativnog umiranja i vraćanja, kao Oziris, Dumuzi i slovenski Jarilo; Dionis, sa maskama od bršljana i vinove loze, daje antičku slikovnu tradiciju iz koje ovaj motiv potiče. Rogati Kernunos se u popularnoj kulturi često poistovećuje sa Green Manom, ali je zapravo samostalno keltsko božanstvo bez lišća, a indijski Kirtimukha se kod nekih autora smatra njegovim istočnim srodnikom. Iz evropskih šuma stoje mu uz stranu Divlji čovek heraldike, škotski Gili Du (Ghillie Dhu) i slovenski Lešij (Leshy).
Da li je Green Man keltski bog?
Ne. Lisna lica su hrišćanska crkvena plastika s korenima u rimskoj umetnosti, i nijedan keltski izvor ne poznaje takvo božanstvo. Veza sa keltskim likovima kao Kernunos je moderni dodatak.
Otkud dolazi ime Green Man?
Od Lejdi Reglan (Lady Raglan), koja je 1939. tako nazvala crkvene maske i povezala ih sa majskim običajem Jack in the Green. Pre toga se jednostavno govorilo o lisnim licima ili glavama od lišća; kao naziv za krčmu, Green Man je označavao divljeg čoveka.
Može li se Green Man prizivati kao zaštitni duh?
Savremena prirodna spiritualnost to čini, i kao aktuelna religijska praksa to je legitimno. Istorijski, takvo prizivanje nije zabeleženo; ko želi da se osloni na izvore, najstariju konkretnu vezu sa blagoslovom pronalazi u običajima majskog zelenila.
Preporučeni interni linkovi:
Ostala standardna dela u Bibliografiji.
Pretrage kao značenje Green Mana ili lisno lice crkva vode pravo u ovu dvostruku prirodu: istorijski, Green Man je ornament sa dugom istorijom putovanja, a danas mlad kultni lik prirodne spiritualnosti, koji je svoje uporište pronašao u starom slikovnom materijalu.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Ганга је богиња реке Ганг: силазак кроз Шивину косу, пречишћавајућа вода, празници и обреди од Ха...

Israfil, arhanđeo islamske tradicije, prenošen vekovima: anđeo trube vaskrsenja i glasnik Časa (A...

Dokkaebi, vragolasti prirodni i kućni duh korejske tradicije. Magična toljaga, ljubav prema preob...

Ореаде, планинске нимфе грчке митологије. Порекло, њихова веза са планином и пећином и религиолош...

Toyol, dečiji duh-kobold Malezije i Indonezije. Poreklo od mrtvog fetusa, krađa za gospodara i ob...

Неки, фински водени дух који вреба на мостовима и газовима. Порекло, мотив лепог и ружног и зашти...