Green Man është shpirt i traditës kishtare dhe zakonore të gjithë Europës.
Fytyra me gjethe e kishave, interpretuar si shpirt i bimësisë. Fytyra spërkëluese me gjethe e kishave interpretohet shpesh si shpirt i vonë i bimësisë.
Green Man është një fytyrë e formuar nga gjethe ose që spërkël gjethe, e cila shfaqet me qindra herë në kishat mesjetare të Europës Perëndimore. Që nga viti 1939 motivi mban emrin e tij të sotëm dhe konsiderohet nga shumë si shpirt i bimësisë; kërkimi e sheh si zbukurim me histori të gjatë shpërndarjeje, jo si mbetje e një kulti pagan.
Maskat me gjethe janë të dokumentuara që nga koha imperiale romake; skulptura kishtare shtrihet nga shekulli i 11-të deri në atë të 16-të; asnjë burim mesjetar i shkruar nuk e shpjegon kuptimin e maskave. Green Man i sotëm është një sintezë moderne e traditave fillimisht të ndara, para së gjithash e skulpturës arkitektonike dhe zakonit të Majit.
Lloji: Motiv figurativ dhe zakonor, interpretuar modernisht si shpirt i bimësisë
Origjina: Maskat me gjethe të artit romak, skulptura kishtare e shekullit 11 deri 16
Tekstet: asnjë burim mesjetar i shkruar për interpretim; termi që nga viti 1939
Periudha: koha imperiale romake deri në të tashmen
Pamja: fytyrë e formuar nga gjethe ose kokë spërkëluese me gjethe
Maskat me gjethe janë të dokumentuara që nga koha imperiale romake; skulptura kishtare shtrihet nga shekulli i 11-të deri në atë të 16-të; termi Green Man daton vetëm nga viti 1939.
Ishujt Britanikë dhe Europë Perëndimore; si motiv figurativ, fytyra me gjethe është e përhapur në të gjithë Europën.
Dëshmitë figurative janë të pasura, por nuk ekzistojnë burime mesjetare të shkruara për interpretim; themelore janë Raglan, Basford, Judge dhe Hutton.
Anglisht: Green Man, term i krijuar në vitin 1939 nga Lady Raglan në artikullin The Green Man in Church Architecture. Në histori të artit, veprat figurative quhen më thjesht foliate heads ose, sipas Kathleen Basford, têtes de feuilles dhe masques feuillus. Emri i vjetër i haneve Green Man i referohej fillimisht njeriut të egër të artit heraldik dhe schilderkunst.
Pamja
Basford dalloi format themelore të motivit: fytyrën e pastër me gjethe, tiparet e të cilës janë të kompozuara nga gjethë, dhe kokën spërkëluese me gjethe, nga goja, hunda ose sytë e së cilës rriten hardhie. Llojet e shpeshta të gjetheve janë lisi, hardhia dhe akanthi. Fytyrat nuk duken aspak gjithmonë miqësore; shumë ekzemplarë mesjetarë tregojnë grimasa, dhimbje ose gëlltitje në gjethe, gjë që tregon më shumë drejt kalueshmërisë dhe qortimit ndaj mëkatit sesa drejt një hyjnie të miqësishme pranverore. Motivi ndodhet te kapitelet, gurët kulmor, stalat e korit dhe portalet.
Efekti
Si qenie vepruese, Green Man nuk shfaqet në traditën e vjetër; nuk ekzistojnë legjenda takimesh, paralajmërimesh apo ndëshkimesh. Efekti i tij është ai i një simboli: fytyra me gjethe paraqet ndërthurjen e njeriut dhe botës bimore, lindjen dhe vdekjen në rrjedhën e vitit. Vetëm interpretimi modern që nga shekulli i 20-të e ka kthyer atë në shpirt të bimësisë; në ceremoninë e rilindur të Majit, Jack in the Green mishëron pranverën.
Aspektet më të rëndësishme të fytyrës me gjethe në një vështrim.
Motiv zbukurues me histori të gjatë shpërndarjeje: nga maskat me gjethe të artit romak, nëpërmjet miniaturave dhe punëtorive të ndërtimit, deri te skulptura kishtare romanike dhe gotike.
Një komunitet kulti historik nuk është dokumentuar; sot neopaganizmi dhe spiritualiteti ekologjik i drejtohen kësaj figure.
Fytyrë me gjethe lisi, hardhie ose akanthi, ose kokë spërkëluese me gjethe; te kapitelet, gurët kulmor dhe portalet, shpesh në buzë të programit figurativ.
Simbol i lindjes dhe vdekjes në rrjedhën e vitit; figura zakonore Jack in the Green mishëron pranverën më 1 Maj.
Asnjë traditë mbrojtëse nuk ekziston, pasi nuk është transmetuar asnjë profil dëmi; i dokumentuar burimisht është karakteri bekues i gjelbërimit të Majit te shtëpia dhe stalla.
Cernunnos me brirë bashkohet popullarisht me Green Man, por është një hyjni e pavarur kelte pa gjethe; Njeriu i Egër i përket artit heraldik dhe schilderkunst.
Termin e krijoi Lady Raglan në vitin 1939 në artikullin The Green Man in Church Architecture, botuar në revistën Folklore. Ajo lidhi një fytyrë me gjethe të kishës së Llangwm në Uells me figura zakonore si Jack in the Green dhe i interpretoi të dyja si mbetje e një kulti pagan parakrishtian të bimësisë. Monografia e Kathleen Basford nga viti 1978 e gjurmon motivin te maskat me gjethe të artit romak, nga ku arriti nëpërmjet miniaturave dhe punëtorive të ndërtimit në skulpturën kishtare romanike dhe gotike; Mercia MacDermott ka propozuar në vitin 2003 për diskutim edhe paraprirës lindorë deri në Indi.
Për një kult pagan të vazhdueshëm mungon çdo dëshmi tekstuale: asnjë burim mesjetar i shkruar nuk e shpjegon maskat, dhe zakoni i Majit i Jack in the Green doli, sipas studimit të Roy Judge, të jetë një zhvillim urban i shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të, i lidhur me oxhakpastruesit e Londrës. Green Man i sotëm është kështu një sintezë moderne e traditave fillimisht të ndara.
Pak figura tregojnë aq qartë fuqinë e ndërtimit modern të miteve. Që nga artikulli i Raglan dhe veçanërisht që nga albumi ilustrues i William Anderson në vitin 1990, Green Man u bë figurë drejtuese e neopaganizmit dhe spiritualitetit ekologjik, si dhe motiv i popullarizuar i qeramikës së kopshteve dhe letërsisë fantastike. Festivali i Majit i Hastings tërheq çdo vit mijëra njerëz që nga rilindja e tij në vitet 1980; në vitin 2023 u shfaq një Green Man në ftesën e kurorëzimit të Karlit III si figurë e supozuar e vjetër popullore britanike, gjë që folkloristët e korrigjuan menjëherë.
Nga këndvështrimi i shkencës fetare, Green Man është shembulli tipik i folkloristikës për një traditë të shpikur: nga një motiv zbukurues, një zakon i ri urban dhe një emër hani, u krijua retrospektivisht në shekullin e 20-të një shpirt pagan i bimësisë. Kritika ndaj tezës së mbijetesës së Raglan, nga Basford nëpërmjet Judge deri te Ronald Hutton, i ka ndarë përbërësit pa zhvlerësuar praktikën e re fetare: Green Man modern është një figurë kulti reale dhe e re e spiritualitetit të kohës sonë, e cila përdor materialet e vjetra figurative si spirancë. Për traditat mbrojtëse të kësaj koleksioni, ai është një rast kufitar – një qenie që lindi vetëm nëpërmjet interpretimit të saj.
Asnjë traditë e transmetuar mbrojtëse kundër Green Man nuk ekziston, sepse atij nuk i është atribuuar asnjë profil dëmi. Anasjelltas, në kërkime diskutohet nëse maskat me gjethe vetë kishin qëllim apotropaik, si roje pragje mbrojtëse te portalet dhe harqet; kjo nuk mund të vërtetohet. I dokumentuar burimisht është karakteri bekues i gjelbërimit të Majit në zakonet europiane: degët e gjelbra dhe degëzat e Majit te shtëpia dhe stalla konsideroheshin si shpirtmbarë dhe mbrojtëse, dhe në këtë mjedis lëvizte edhe Jack in the Green. Kush ndeshet sot me motivin nuk ka nevojë për mbrojtje; ai i përket historisë figurative dhe zakonore, jo shkencës së rreziqeve.
Tipologjikisht të afërme janë hyjnitë e vdekjes dhe rilindjes vegjetative si Osirisi, Dumuzi dhe sllaviku Jarilo; Dionisi ofron me maskat e idhrit dhe hardhisë gjuhën figurative antike nga e cila rrjedh motivi. Cernunnos me brirë bashkohet popullarisht shpesh me Green Man, por është një hyjni e pavarur kelte pa gjethe, dhe Kirtimukha indian konsiderohet nga disa autorë si i afërm lindor. Nga pyjet e Europës i qëndrojnë pranë Njeriu i Egër i artit heraldik, Ghillie Dhu skocez dhe Leshy sllav.
A është Green Man një zot kelt?
Jo. Fytyrat me gjethe janë skulpturë kishtare krishtere me rrënjë në artin romak, dhe asnjë burim kelt nuk njeh një hyjni të tillë. Lidhja me figura kelte si Cernunnos është një shtesë moderne.
Nga vjen emri Green Man?
Nga Lady Raglan, e cila në vitin 1939 i emërtoi kështu maskat kishtare dhe i lidhi me zakonin e Majit Jack in the Green. Më parë flitej thjesht për fytyra me gjethe ose koka me gjethe; si emër hani, Green Man i referohej njeriut të egër.
A mund t’i drejtohet dikush Green Man si shpirt mbrojtës?
Spiritualiteti bashkëkohor i natyrës e bën këtë, dhe si praktikë fetare e kohës sonë kjo është legjitime. Historikisht, një thirrje e tillë nuk është transmetuar; kush dëshiron të mbështetet në burime, gjen referencën më të vjetër të dokumentuar të bekimit te zakoni i gjelbërimit të Majit.
Lidhje të rekomanduara të brendshme:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Terma kërkimi si kuptimi i njeriut të gjelbër ose fytyra me gjethe kisha çojnë drejtpërdrejt në këtë natyrë të dyfishtë: historikisht Green Man është një zbukurim me histori të gjatë shpërndarjeje, kurse sot është një figurë e re kulti e spiritualitetit të natyrës, e cila ka gjetur spirancën e saj në materialin figurativ të lashtë.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Achachila, shpirti malor i stërgjyshërve të Aymarëve. Origjina, oferta Despacho dhe klasifikimi s...
Yee Naaldlooshii, ndërruesi i lëkurës i Diné-magji. Origjina, tabuizimi dhe klasifikimi shkencor-...
Tradita e shkruar mbi Dagdën shtrihet disa shekuj mbrapsht në të kaluarën
Kan-Laon, perëndia supreme krijuese e Visaya me seli në vullkanin Kanlaon. Origjina, hyjnia Laon ...
Fuxi është i pari i Tre të Lartësuarve të Kinës, shpikës i shkrimit, peshkimit dhe sistemit të tr...
Erinyet, hakmarrëset e mitologjisë greke. Ndjekëset e fajit të gjakut, lidhja me Oresteinë e Eski...
