Teshub, hurrijsko-hetitský bůh bouře a vládce říše

Teshub patří k nejlépe dokumentovaným božstvům pozdní doby bronzové. Daniel Schwemer mu ve svém díle Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001) věnoval monografii o více než 700 stranách.

Z hlediska náboženských dějin je Teshub hurrijský bůh bouře, který pravděpodobně pochází z kmene Hurritů v severní Mezopotámii a v průběhu 2. tisíciletí př. n. l. se z doby říše Mitanni šířil přes Levantu a Anatolii.

V hetitském státním náboženství za Tudchalii IV. a jeho nástupců se Teshub stal vedle Tarhunny nejvyšším mužským božstvem. Oba jsou v textech často používáni synonymně; jejich odlišení je filologickou úlohou a v jednotlivých případech často obtížné. Hetitská ‚překladová teologie‘ pracovala s funkční ekvivalencí, aniž by bohy zcela sjednotila.

Jeho funkce je široká: bouře, déšť, boj, ochrana krále, přísaha smlouvy, vítězství nad chaotickými silami. Trevor Bryce jej v díle The Kingdom of the Hittites (2005) označil za ‚kosmického vládce‘, jehož vítězství nad kamennými obry zaručuje kosmický řád.

Ve vazalských smlouvách vystupuje Teshub jako nejvyšší ručitel přísahy společně s Tarhunnou; trestní formule hrozí při porušení přísahy ‚roztřištěním jako hliněná nádoba‘.

Jméno Teshub je hurrijské a v klínopisných textech se zapisuje jako Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa nebo logograficky DU. Etymologie není definitivně vyjasněna; pravděpodobná odvozenina odvozuje element tešš- od hurrijského slovesa ‚hřmět‘; Teshub by tak byl ‚Hřmící‘. Volkert Haas a Schwemer tuto etymologii diskutovali jako nejpravděpodobnější.

V urartejštině se objevuje tvar Teišeba (urartejský panteon); v akkadštině je identifikován jako Adad; v hetitštině se zapisuje logograficky DU, což usnadňovalo identifikaci s Tarhunnou. V hieroglyfické luvijštině se objevuje jako DEUS.TONITRUS, stejný logogram jako u Tarhunny.

Toto prolínání jmen a logogramů je klasickým příkladem hetitské ‚překladové teologie‘: místní božstva se vzájemně překládají prostřednictvím funkční identity, aniž by došlo k úplnému sloučení. V západosemitské oblasti mu odpovídá starosyrský Hadad, který je zase příbuzný s Baal-Hadadem z fénické tradice. Konstelace bohů bouře pozdní doby bronzové je hustě propletena přes severozápadní asijskou a levantskou oblast.

Teshub se v hurrijsko-hetitské ikonografii zobrazuje jako vousatý, statný muž v krátké zástěře, se špičatou bohovskou čapkou, svazkem blesků a bojovou sekerou. Jeho jízdním zvířetem nebo vozem je spřežení býků, tažené Šerim (‚Den‘) a Churrim (‚Noc‘). Tato obrazová tradice je zachycena kanonicky v Yazılıkaye, na reliéfech v Hattuše a na četných pečetích a bronzových figurkách.

Slavný je průvod bohů v komoře A v Yazılıkaye, kde Teshub vede mužskou řadu a v jejím středu stojí naproti své manželce Hebat; Sarruma, jejich syn, stojí vedle Hebat na leopardu. Tato trojice je nejdůležitější hurrijskou boží rodinou a v hetitském státním kultu se stala vrcholem panteonu.

Na hetitských a severosyrských reliéfech (Karkemiš, Aleppo) se Teshub často zobrazuje se zdviženou sekerou, šlapající před sebou nebo pod sebou býka; tato pozice je starosyrská formule boha bouře.

Kay Kohlmeyer ve svém díle Der Tempel des Wettergottes von Aleppo (2000) podrobně publikoval monumentální basaltové reliéfy chrámu v Aleppu; zobrazují Teshuba v několika variantách a jsou nejvýraznějšími obrazy boha bouře ze starosyrské doby železné.

Teshub je hlavní postavou kumarbského cyklu. V ‚Písni o Kumarbim‘ se rodí z nitra svého otce Kumarbiho, poté co ten zuby pojal ‚mužské semeno‘ Ana. V nitru Kumarbiho vyrůstají tři bohové: Teshub jako nejmocnější z nich, řeka a další bůh. Rozpoltí Kumarbiho a vystoupí z něj.

Po Kumarbiho pádu Teshub převezme království na nebi. Následují opakované pokusy Kumarbiho jej svrhnout: prostřednictvím Ullikummiho, kamenného obra, který roste k nebi na ramenou prapůvodního obra Upelluriho a ohrožuje Teshubův chrám v Kummiji; prostřednictvím mořského monstra Hedammu, které hrozí sežrat zemi; prostřednictvím ‚stříbrné bytosti‘ a dalších bytostí.

Ve všech vyprávěních Teshub zvítězí s pomocí své sestry Šaušgy a boha kováře Ea, který používá pilu, jíž bylo kdysi odděleno nebe od země.

Dalším vyprávěním je ‚Píseň o moři‘ (CTH 346), fragmentárně dochovaný text, v němž Teshub bojuje proti moři. Paralely k ugaritskému Baalovu cyklu, v němž Baal bojuje proti Jamovi, jsou zde obzvláště zřetelné.

Mary Bachvarova se těmito paralelami podrobně zabývala v knize From Hittite to Homer (2016) a ukázala, že mýty o boji s mořem se přes Levantu a Kypr rozšířily do řeckého mytologického okruhu kolem Tyfóna a Apollóna.

V dalším mytologickém fragmentu, ‚Písni o osvobození‘ (CTH 789), vystupuje Teshub jako prostředník v konfliktu mezi městskými bohy Ebly a Megi.

Text je bilingvní, hurritsko-hittitský, a byl zpřístupněn Erichem Neu v monumentální edici (1996). Teshub požaduje osvobození otroků města Ikinkalis a hrozí Eble zničením, pokud požadavek nebude splněn.

Toto vyprávění je z religionistického hlediska obzvláště hodnotné, protože ukazuje Teshuba jako sociálně-etického boha, který se zasazuje za osvobození nesvobodných. Je jedním z mála starobabylonských příběhů o bozích s explicitně etickým obsahem a stojí v jedné linii s biblickým exodovým motivem, aniž by bylo možné prokázat přímou souvislost.

Nejvýznamnějšími kultovními místy Teshuba byly Aleppo (Ḫalab), Kummija (místo neznámé, předpokládá se severní Sýrie nebo jižní Anatolie) a Šamuḫa. Jeho chrám v Aleppu byl od starosyrského období nejvýznamnější svatyní boha počasí v severní Sýrii; ve 14. století př. n. l. byl pod hetitskou svrchovaností integrován do státního kultu.

Vykopávky pod vedením Kaye Kohlmeyera odkryly v chrámu v Aleppu velkolepé basaltové reliéfy z 9. století př. n. l., které zobrazují Teshuba jako boha počasí.

V Ḫattuše existoval vlastní Teshubův chrám, stejně jako v dalších velkých hetitských městech. Hlavní výroční svátek byl úzce spojen s hurritsko-hetitským rituálem shromáždění bohů itkalzi, který zajišťoval čistotu všech chrámů. Joost Hazenbos se organizací těchto chrámů zabýval v knize The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Hetitské vazalské smlouvy uvádějí Teshuba jako druhého přísežného boha po Tarhunnovi; jeho přísežná formule zní, že porušitel přísahy by měl být ‚roztříštěn jako hliněný džbán‘. V hurritských pramenech vystupuje jako nejvyšší garant smluv. Kněžská organizace zahrnovala hurritské zpěváky (kaluti), kteří jazykově tradovali hurritské sváteční písně v originále.

Teshub byl nejvyšším ochranným bohem krále a královské moci. Na královských pečetích se objevuje často jako ochranná postava; obrazová formule ‚božského objetí‘ z Yazılıkaye zobrazuje jiného boha (nejčastěji Sarrumu) objímajícího krále, avšak Teshub je nadřazenou ochrannou instancí.

Apotropaicky byly Teshubovy figurky ukládány do základů chrámů a paláců; bronzové sošky se zdviženou sekerou jsou ve značném počtu známy z Ḫattuše, Karkamiše a dalších lokalit.

V hurritském magickém rituálu itkahi byly hliněné figurky používány jako ochranné obrazy, které přinášely Teshubovu moc do domácnosti. Volkert Haas podrobně popsal domácí ochranné praktiky v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Z vědeckého hlediska je Teshubova ochranná funkce úzce spjata s politickým řádem: nechrání jednotlivce, nýbrž řádové uspořádání říše. iWell Guard jej považuje za historickou postavu, nikoli za současný předmět ochrany. Sliby uzdravení nebo duchovní účinek nejsou z vědeckého hlediska součástí tohoto lexikonového zpracování.

V hetitských modlitbách za odvrácení moru za vlády Muršiliho II. je Teshub vzýván společně s Tarhunnou jako bůh, který by měl ukončit epidemii. Toto dvojité vzývání ukazuje těsné náboženskopolitické propojení obou hypostazí boha počasí ve státním kultu.

Také v hetitských vazalských smlouvách s Mitanni, s Aleppem a s Karkamišem stojí Teshub jako garant přísahy v čele; jeho jméno je ve smluvní formuli garantem zcela konkrétního politického uspořádání.

Tešub je blízce spjat s Tarhunnou, se starosyrským Hadadem a Adadem, se západosemitským Baal-Hadadem a s urartejským Teišebou. Jeho motiv boje s drakem má úzké paralely s bojem Indra-Vrtra a s bojem Zeus-Týfón. Daniel Schwemer se těmito paralelami podrobně zabýval ve své monografii (2001).

S Baalem spojuje Tešuba boj proti moři (Yam); se Zeusem boj proti kamennému monstru (Týfón odpovídá Ullikummi).

Hans Güterbock a Walter Burkert se podrobně zabývali vlivem hurritsko-hetitské mytologie na řeckou teogonii; Burkert ve svých dílech Die orientalisierende Epoche (1984) a Babylon, Memphis, Persepolis (2003) rekonstruoval kulturněhistorické cesty přenosu.

Z hlediska religionistiky patří Tešub k severozápadoasijskému typu bouřného boha pozdní doby bronzové a je klíčovým svědkem kulturního propletení mezi Anatolií, Sýrií, Mezopotámií a Egejskou oblastí. Jeho profil má silné shody s Baal-Hadadem z fénické tradice.

Významné výjimečné postavení zaujímá Tešub v urartejském panteonu 9. až 7. století př. n. l.; tam se objevuje jako Teišeba na druhém místě po říšském bohu Ḫaldim a před slunečním bohem Šiwinim. Urartejská trias ukazuje nepřerušenou kontinuitu hurritského náboženství i po zániku hetitské říše.

Moderní bádání o Tešubovi začíná Hansem Güterbockem a Emmanuelem Larochem (katalog CTH). Důležité novější příspěvky pocházejí od Daniela Schwemera, Volkerta Haase, Itamara Singera a Mary Bachvarové. Schwemerova monografie je dodnes nejobsáhlejším zpracováním; je standardní referencí i pro Tarhunnu a Baal-Hadada.

V populární recepci je Tešub málo známý. V turecké turistické propagaci pro Çorum a Boğazkale je občas zmiňován jako „anatolský bůh hromu“. V Sýrii byl chrám v Aleppu až do občanské války důležitým místem kulturního dědictví; jeho osud po roce 2012 není zcela objasněn, restaurátorské práce byly znovu zahájeny od roku 2018.

Vědecky je Tešub dnes považován za klíčový příklad staroorientální tradice bouřného boha. Aktuální těžiště výzkumu leží na přesném vymezení vztahu k Tarhunnovi, na roli Tešuba ve vazalských smlouvách a na přenosu jeho mýtů do řecké teogonie. iWell Guard jej uvádí jako historického člena panteonu, nikoli jako duchovního adresáta.

Restaurátorské práce na chrámu v Aleppu po válečných škodách jsou důležitým aktuálním archeologickým projektem; část basaltových reliéfů se podařilo konzervovat a zajistit v muzeu v Aleppu. Výsledky výzkumu syrsko-německé mise pod vedením Kaye Kohlmeyera jsou nadále publikovány v řadě Damaszener Forschungen.

Nejdůležitější standardní díla k bádání o Tešubovi jsou shrnuta v následujícím výběru. Zahrnují monografie, edice a historické syntézy. Schwemerova monografie zůstává nejrozsáhlejší, s obsáhlou bibliografií a podrobným zpracováním všech známých hypostazí Tešuba. Publikace Kaye Kohlmeyera o chrámu v Aleppu je nejdůležitějším archeologickým doplněním; studie Mary Bachvarové o spojení mezi Hetity a Homérem nejdůležitějším srovnávacím dílem poslední generace.