Simbi

Rötter i Kongo-kulten

Till skillnad från de flesta haitiska loa har simbi inte sina rötter i yoruba- eller fon-området, utan i bakongotron i dagens Demokratiska republiken Kongo och Angola.

I bakongotraditionen betecknar «bisimbi» (singular: simbi) en klass av vattenandar som lever i floder, sjöar och underjordiska vattenådror. De anses vakta särskilda krafter och åkallas av «nganga», traditionella helare och präster, vid healingritualer.

Robert Farris Thompson bearbetade i «Flash of the Spirit» (1983) systematiskt bakongoursprunget för simbi-kulten och visade att denna tradition kom till Karibien tillsammans med slavdeportationerna från Kongobäckenet under 1600- och 1700-talen.

På Haiti blandades den med andra afrikanska och med kreolska traditioner, men behöll sin karaktäristiska koppling till sötvatten och till magisk läkekonst.

Funktion och manifestationer

Simbi vördas i flera manifestationer. Simbi Dlo («vattnets simbi») är huvudmanifestationen och åkallas vid floder och källor. Simbi Andezo («de två vattnens simbi») markerar platsen där sötvatten och saltvatten flyter samman och betraktas som förmedlare mellan olika världar.

Simbi Makaya är den magisk-medicinska formen som åkallas av «bokorer» (magiska specialister) för att utöva sin konst. Simbi Yandezo är en kvinnlig form som är förbunden med kvinnors healing och med förlossningshjälp.

Alfred Métraux dokumenterade i «Le vaudou haïtien» mångfalden av simbi-manifestationer och pekade på deras ofta differentierade åkallan i olika rituella sammanhang.

Maya Deren beskrev i «Divine Horsemen» simbi som «vattnets växtlighet», vars framträdande ofta åtföljs av ljudet av strömmande vatten, av vattensymbolik och av svala, mjuka rörelser när de rider en troende som häst.

Symbolik och attribut

Simbis centrala symboler är ormen, vattnet, halvmånen och färgerna grönt och blått, i vissa traditioner även svart.

Till skillnad från Damballa, vars ormform verkar lugn och faderlig, är simbi-ormen rörlig, farlig och laddad med magisk makt. I «vèvè», de rituella marktecknen, framträder simbi-ormar ofta i vatten, i spiraler eller i förbindelse med halvmåne och stjärnor.

De föredragna offergåvorna är färskt sötvatten, mjölk, vitt ris, fisk och små vattenlevande djur. I vissa riter läggs offren i floden eller i en källa.

Åkallan sker ofta vid konkreta vattenplatser där simbi enligt lokal tradition bor. Denna geografiska förankring skiljer simbi från många andra loa, som kan vördas oberoende av konkret plats.

Simbi som magi- och läkeandar

Simbi har en särskild relation till den magiska läkekonsten. Bokorer och magiska specialister söker deras hjälp när de behöver svåra healingar eller särskilda krafter.

I den haitiska folkmedicinen finns många läkerecept som bereds under åkallan av simbi vid floder. Denna «medsin fey» (bladmedicin) och andra traditionella läkeformer är vitt spridda bland Haitis lantbefolkning och förs vidare från generation till generation.

Karen McCarthy Brown dokumenterade i «Mama Lola» simbis läkefunktion i den urbana diasporans praktik. Den prästinna hon beskriver använder simbi-riter vid kroniska sjukdomar, vid läkningsblockader och vid rening av negativ energi. Denna läkefunktion är starkt spridd i den haitiska praktiken och hör till de mest sökta tjänsterna.

Koppling till barn och barnskydd

En särskild funktion hos simbi är att de följer barn. I vissa haitiska familjer ställs barn som anses särskilt andligt känsliga under en simbi-andes skydd.

Dessa «simbi-barn» bär ofta talismaner eller små smycken som markerar deras koppling till skyddsanden. Vid sjukdom eller hot tvättas de vid floder eller källor, i förhoppningen att simbi ska ge dem läkning.

Denna koppling mellan simbi och barndom är även belagd i Kongo och betraktas som en av de mest direkta kontinuiteterna mellan den afrikanska och den karibiska formen. Föreställningen att särskilda andar skyddar just barn är spridd inom många religiösa traditioner, men har i den haitiska traditionen en specifik prägling som är förbunden med vattensymboliken.

Synkretistisk identifikation

I det katolsk-vodou-synkretistiska systemet identifieras de olika Simbi-manifestationerna med olika katolska helgon. Simbi Dlo förknippas ofta med «De heliga tre konungarna», eftersom dessa i katolsk ikonografi ofta förbinds med vatten och resa.

Simbi Andezo identifieras med Sankt Andreas, som vördas som fiskare och sjömännens skyddshelgon. Simbi Makaya förbinds med Sankt Markus.

Dessa identifikationer varierar regionalt och följer lokala ikonografiska konventioner. Leslie Desmangles har i sina studier visat att Simbi-identifikationerna är mindre fast etablerade än hos huvudgestalterna Damballa eller Ogou, vilket möjligen beror på att Simbi är mindre centrala i denna traditions allmänna hierarki och därför har genomgått mindre ikonografisk stabilisering.

Simbi och Petwo-familjen

Simbi tillhör Petwo-familjen inom denna tradition, som betraktas som en yngre och kreolskt präglad strömning. Till skillnad från Rada-familjen, som har sina rötter direkt i fon- och yorubatraditioner, har Petwo-familjen uppstått i Karibien, möjligen i samband med slaverierfarenheten och revolutionen.

Petwo-loa anses vara hetlevrade, aggressivare och magiskt mäktigare än Rada-loa, vilket också avspeglas i musiken och riterna.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» beskrivit Petwo-familjen som den förslavade befolkningens specifika svar på erfarenheten av slaveri. Petwo-loas aggressivitet motsvarar nödvändigheten att göra motstånd mot ett våldsamt system.

Simbi har en förmedlande roll i denna familj: de är inte lika krigiska som andra Petwo-loa, men betydligt mäktigare och mer magiska än Rada-familjen.

Forskning och nutid

Forskningen om Simbi är en del av den bredare forskningen om denna tradition och bygger på arbeten av Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan och Robert Farris Thompson. Specifika studier om Bakongo-ursprunget och om vattenandarnas traditionella kontinuitet har lagts fram i arbeten av Wyatt MacGaffey och John Janzen.

De har visat att Bakongo-traditionen med bisimbi har bevarats inte bara i Haiti utan även i andra afroamerikanska religioner (i Kuba inom Reglas de Congo, i Brasilien inom vissa Candomblé-linjer).

I den haitiska diasporan fortsätter Simbi-vördnaden i urbana sammanhang under förändrade förhållanden. I Brooklyn och Miami använder utövare av denna tradition ofta akvarier, fontäner eller vattenbrunnar för att åkalla Simbi-andarna.

Dessa anpassningar visar traditionens flexibilitet, som bevarar sin teologiska substans även under förändrade geografiska förhållanden. Simbi förblir därmed en levande tradition som förenar afrikanska rötter, karibisk historia och transnationell nutid.

Bisimbi i Bakongo-kontext

Bakongo-traditionen känner till flera klasser av «bakulu» (förfäder) och andar, bland vilka bisimbi bildar en egen kategori.

Wyatt MacGaffey har i «Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire» (Chicago 1986) och i «Kongo Political Culture» (Bloomington 2000) visat att bisimbi anses vara vattenbor och de första invånarna i landet före de mänskliga förfädernas ankomst.

De är inte avlidna förfäder, utan andeväsen av en egen ordning som är förbundna med särskilda platser: källor, vattenhål, forsar och «makulu»-platser, det vill säga vissa klippor i vattnet. John Janzen har i «Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World» (New York 1982) dokumenterat den transatlantiska överföringen.

I kungariket Kongo, framför allt i Mbanza Kongo-regionen och i hamnarna Mpinda, Soyo och Loango, åkallades bisimbi i Lemba-brödraskapets riter, en helanderörelse som mellan 1600- och 1800-talet var spridd över hela Syd-Kongo.

Lemba-brödraskapet dog ut i Afrika i början av 1900-talet, men dess vattenandetraditioner överlevde i Karibien. Janzen har tolkat de haitiska Simbi-riterna som en direkt avkomling av denna Lemba-tradition, en tes som har fått brett gehör inom forskningen om denna tradition och som bekräftar Petwo-familjen som ett kongolesiskt substrat i den haitiska traditionen.

Simbi Makaya och sanpwèl-brödraskapen

Simbi Makaya-manifestationen har en särskild ställning inom «sanpwèl»-brödraskapen (även «sanpoèl», «sans poil», ungefär «håriska»), de hemliga sammanslutningar bland Haitis lantbefolkning som utövar lokala skydds-, rätts- och läkefunktioner.

Wade Davis har i «Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie» (Chapel Hill 1988), den etnografiskt underbyggda uppföljaren till «The Serpent and the Rainbow» (1985), beskrivit sanpwèl-brödraskapen. De är inga «svartmagi»-kretsar av Hollywood-klichétyp, utan lokala självhjälpsorganisationer som under en svag statsmakt erbjuder traditionell tvistlösning och läkearbete i det avseende som magi beskrivs.

Simbi Makaya åkallas vid sanpwèl-initiationer och betraktas som skyddspatron för de «bokorer» som uppträder i dubbelrollen som helare och som utövare av juridisk folkrättvisa. Denna dubbelroll är teologiskt förankrad i den haitiska traditionen: att hela och att straffa är olika sidor av samma magiska kompetens.

Karen Richman har i «Migration and Vodou» (Gainesville 2005) dokumenterat sanpwèls sociala funktion i Haitis lantbygdssamhällen och i den transnationella migrationspraktiken. Hon visar att Simbi-Makaya-vördnaden lever vidare även i migrantsamhällena i Florida och i Dominikanska republiken, dock i starkt omformade former.

Vattenplatser och sakral geografi

Vördnaden av simbi är rumsligt bunden till konkreta vattenplatser. Den viktigaste pilgrimsorten är «Sodo» (Saut-d’Eau) i departementet Mirebalais, ett vattenfall där man varje år i mitten av juli firar Jungfruns av berget Karmel («Vierge du Mont-Carmel») fest, samtidigt som man riktar åkallan till loan Erzulie Freda och simbi-vattenandarna.

Tusentals pilgrimer reser dit från hela Haiti och från diasporan, badar i vattenfallet och utför helningsriter. Karen Richman och Elizabeth McAlister har utförligt beskrivit Saut-d’Eau-festen. Den illustrerar sammansmältningen av katolsk mariakult med denna traditions vattenandekult till en egen religiös praktik.

Förutom Saut-d’Eau finns lokala simbi-platser vid otaliga källor, vadställen och vattenhål på den haitiska halvön. Dessa «pwen» («punkter») identifieras av lokala houngans och mambos och integreras i hounfor-praktiken.

Donald Cosentino har i «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) lagt fram en översikt över de viktigaste lokala vattenplatserna och deras ikonografiska konventioner. Den sakrala geografin för simbi-vördnaden utgör därmed en karta över Haitis vattengeografi ur ett religiöst perspektiv, som endast delvis sammanfaller med landets civila geografi.

Simbi, loa för källor och magi inom vodou

Innehållsförteckning