Kannon

Etimologia eta identifikazioa

Avalokiteśvara izen sanskritoa «avalokita» (behera begiratzen duena, kontenplatzen duena) eta «īśvara» (jauna) hitzez osatzen da, eta «beheratik begiratzen duen jauna» esan nahi du. Guanshiyin itzulpen txinatarra (munduko soinuen behatzailea) geroago Guanyin izenera laburtu zen. Kanzeon irakurketa japoniarrak (観世音 idazkeran) eta Kannonek (観音) lerro hori jarraitzen dute.

Mahayana sutretan, Avalokiteśvara lehen aldiz «Sukhāvatī-vyūha»n (I.-II. mendea) agertzen da, Amitabha Buda-ren laguntzaile nagusi gisa; «Saddharma-Pundarika-sutra»k (Lotoaren sutra) 25. kapituluan («Samantamukha-parivarta») testu propio bat eskaintzen dio, Ekialdeko Asian «Kannongyō» izenez modu independentean zabaldu zena.

Bodhisatva indiarretik txinatar-japoniar figuraraino

Tradizio indiarrean Avalokiteśvara arra da, gehienetan leuntasun eta babes-keinuekin irudikatua. Txinan, Tang garaitik aurrera (VII.-IX. mendea), sexu-aldaketa gertatu zen: Guanyin gero eta gehiago forma emakumezkoan gurtu zen, erlijio-zientzian sarritan eztabaidatutako prozesua.

Chün-fang Yük «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) lanean erakutsi zuen aldaketa hori jainkosa txinatar indigenak bereganatzearekin, Lotoaren sutraren kultuarekin eta Miao-shan printzesaren herri-kondairarekin lotuta dagoela.

Japonian, sexu-atributzioa denbora luzez anbibalentea izan zen. Heian garaiko tenplu ofizialek Kannon gehienetan androgino gisa erakusten dute, gazte-itxura maskulinoarekin sarritan; herri-erlijioa berriz irakurketa emakumezkorantz makurtzen da, bereziki Guanyin kultu txinatarraren eraginez.

Joseph Kitagawak eta Inken Prohlek azpimarratzen dute bikoiztasun hori ez dela arazo teologikoa, baizik eta bodhisatvaren mugagabeko eraldatze-gaitasunaren funtsezko ideiarekin bat egiten duela: Lotoaren sutrak Kannonek izakiak salbatzen dituen 33 gorpuztepen zenbatzen ditu.

33 eraldaketak eta Sei Kannon

«Samantamukha-parivarta» testuak 33 «ate» edo agertze-forma deskribatzen ditu, izakiei zein forma egin ahal zaien onerako arabera Kannonek aurkezten dizkiena. Japonian, katalogo hori liturgikoki finkatu zen eta Kansai eskualdeko Saigoku erromesbidearen 33 santutegiekin lotu, XI. mendetik dokumentatutako erromesbide bat, gaur egun ere urtero ehunka mila fededunak erakartzen dituena.

Horrez gain, ikonografia japoniarrak sei forma nagusi ezagutzen ditu, «Roku-Kannon» deiturikoak, Shingon eta Tendai budismoan sei existentzia-esparruetako (infernuak, gose-espirituak, animaliak, asurak, gizakiak, jainkoak) bakoitzari egokituak. Nagusienak dira: Shō-Kannon (Kannon santua, oinarrizko forma), Senju-Kannon (mila besodun), Juichimen-Kannon (hamaika aurpegidun), Nyoirin-Kannon (opa-harribitxi gurpila), Bato-Kannon (zaldi-buruko Kannon, animalien babeslea) eta Jundei-Kannon (garbitasuna).

Ikonografia eta ikurrak

Ohikoena den irudikapen japoniarra Senju-Kannon da, «mila besodun» Kannon, beso ugariekin izakiak giza larrialdi-mota ezberdinetatik ateratzeko gai dena.

Eskultura-multzo ospetsuena Kyotoko Sanjūsangen-dō-n dago (hogeita hamahiru zutabeko aretoen tenplua, 1164an sortua): mila Senju-Kannon estatua tamaina naturalean, hamar ilara luzetan, erdian hamaika metroko estatua nagusi jarria, Tankei eskultoreak sortua (1254). Eskultura-multzo hori arte budista munduko multzo garrantzitsuenetakotzat jotzen da.

Hamaika aurpegidun Juichimen-Kannonek hamaika buru erakusten ditu, zeru-noranzko guztietara begira, erruki osoa sinbolizatuz.

Mota horretako estatua ospetsuena Naran dagoen Hokke-ji-n dago (VIII. mendea) eta Kōmyō enperatrizaren erretratutzat jotzen da. Nyoirin-Kannon, hankak tolestuta eserita eta opa-harribitxiarekin (Chintāmaṇi), formarik meditazio-sustatzaileenetakoa da eta Shingon tenpluetan maiz ikusten da. Zaldi-buru koroa daraman Bato-Kannon Kannonen forma haserre bakarra da, eta zaldien eta abereen babeslea.

Mitoak, kondairak eta mirariak

Japoniar «Konjaku Monogatari» (XII. mendearen hasiera) eta «Sambō ekotoba» (984) obrek hainbat mirari-kontaera biltzen dituzte, non Kannon agertzen den pertsonak bizi-arriskutik salbatzeko: ekaitzetan hondoratutako marinelak, lapurren atzetik ihesi zebiltzanak, mendietan galdutakoak, gaixoak eta hilzorian daudenak.

Kontaera-literatura honek gaur egun ere baldintzatzen du Kannonen irudi herri-erlijiosoa, eta paraleloak ditu txinatar «Guanyin-jing yan-ji» bilduman (Guanyinen mirarien bilduma, IV.-VIII. mendeak).

Japoniar kondaira ospetsuena «Asakusa-Kannon»rena da: 628an, Hinokuma Hamanari eta Hinokuma Takenari anaiek Kannon estatuatxo bat aurkitu omen zuten sarean, Sumida ibaian arrantzan ari zirela. Aurkikuntza honetatik sortu zen Tokyo-Asakusako Sensōji-tenplua, gaur egun Tokyoko tenplu zaharrena eta bisitatuena.

Erromesbideak eta kultu-lekuak

Hiru japoniar erromesbide handi Kannoni eskainita daude: Saigoku-Sanjūsansho, Kansai eskualdean 33 geldigunerekin (zentro nagusia: Kiyomizu-dera, Kyoton), Bandō-Sanjūsansho, Kantōn 33 geldigunerekin (zentro nagusia: Sensōji, Tokyon) eta Chichibu-Sanjūshisho, Saitaman 34 geldigunerekin. Guztien artean 100 Kannon erromesleku osatzen dituzte («Hyakkasho»), eta horiek osorik betetzea meritu erlijioso apartekotzat jotzen da.

Tenplu bakan garrantzitsuenak hauek dira: Kiyomizu-dera, Kyoton (798, Senju-Kannon), Sensōji, Tokyon (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera, Kamakuran (aurpegi hamaikako esertzailea), Ishiyama-dera, Biwa aintziran (Nyoirin-Kannon, hemen Murasaki Shikibuk «Genji-Monogatari» idatzi omen zuen), eta Hase-dera, Naran (Aurpegi hamaikakoa).

Toki bereziki azpimarragarria da Sendaiko Kannon estatuaren buda-erpin handiko multzoa (100 metroko altuera, 1991), munduko estatua handienetakoa.

Erlijio-historiaren garrantzia eta sinkretismoak

Lur Garbiko Budismoa (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) 12. eta 13. mendeetan hedatzearekin batera, Kannon Amidarekin (Amitabharekin) estu lotu zen: Kannon eta Seishi (Mahāsthāmaprāpta) Amidaren bi laguntzaile nagusitzat jotzen dira, hilzorian dagoen norbait «Raigō» (harrera-agerraldia) egitean lagundu diotenak.

Trinitate horrek Raigō irudien ikonografia markatzen du, Heian eta Kamakura garaiko budismoan irudi erlijioso mota garrantzitsuenetako bihurtu zirenak.

Honji-suijaku pentsamenduan, Kannon hainbat aldiz Kami-ekin identifikatu zen, batez ere Kumano-Gongenekin eta Hachimanekin bere bodhisattva-formaz. Shingon eskolan, Kannon Garbhadhātu mandalaren lotus-eremuari dagokio. Zen budismoan, Kannon batez ere meditazio-objektu eta erruki ez-dualaren adierazpen gisa ulertzen da; Dōgenek «Shōbōgenzō» lanean «Kannon» izeneko kapitulua eskaintzen dio.

Kannon erlijiozkotasun modernoan

Helen Hardacrek eta Inken Prohlek erakutsi dute Kannonek gaur egungo japoniar erlijio-historian etengabeko toki nagusia gordetzen duela. «Mizuko-Kuyō» erritu-etan, abortatutako eta hilik jaiotako haurrentzat egiten direnak, Kannon deitzen zaion irudirik ohikoena da; praktika hori 1970eko hamarkadatik indartsu hedatu da eta ikerketan sakon eztabaidatua izan da (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

«Erlijio Berri»en mugimenduan (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), Lotus sutra eta, hortaz, Kannon kapitulua funtsezkoak izaten jarraitzen dute.

Erreferentzia gurutzatuak

Erlijio arteko konparaketetan, Kannon Mariarekin parekatzen da askotan; Nagasaki hirian «Maria-Kannon» ezagutzen da, Kannonen itxurako Ama Birjinaren irudiak, kristauen jazarpen-garaian (16. eta 19. mendeen artean) ezkutuan Marien gisa gurtutakoak.

Budismo indiarrean, Tibeteko Tara estuki lotua dago Avalokiteśvararekin, eta haren emakume-lagun gisa jotzen da. Tibeteko tradizioan, Dalai Lama Avalokiteśvararen inkarnazioa da.

Iturriak

«Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotus sutra), 25. kapitulua, Margareta von Borsigen alemanezko itzulpena, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. eta 2. mendeen artean). «Kannongyō», Lotus-en 25. kapituluaren tradizio berezia. «Konjaku Monogatari» (12. mendearen hasiera), Marian Uryren itzulpena, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», «Kannon» kapitulua, Gudo Wafu Nishijimaren itzulpena.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien, argitalpen jarraitua.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara Indian eta Tibeten

Avalokiteśvararen jatorria K.o. lehen eta hirugarren mendeen artean indiar Mahayana budismoan aurkitzen da. Lur Garbiaren budismoaren (Sukhāvatī-vyūha) lehen testuetan, Amitabha Buda-ren laguntzaile nagusietako bat gisa agertzen da, Mahāsthāmaprāpta-rekin batera.

«Kāraṇḍa-vyūha-Sutra»n (4. mendea) kosmikoki salbatzaile den bere ezaugarri propioko figura bihurtzen da, eta bere Mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» gaur egun ere tibetar budismoaren Mantra zabalduena da. Bi, lau edo mila besoko forma ikonografiko anitzak fase honetan sortu ziren, eta gero Asia Erdialdera, Txinara eta azkenik Japoniara zabaldu ziren.

Tibetar budismoan Avalokiteśvara Chenrézig izenez Tibeteko babesle santua da, eta herrialdeko bodhisattva nagusia dela uste da. Dalai Lamak tradizioz Chenrézig-en gorpuzkatze gisa ulertzen dira.

John Holt-ek («Buddha in the Crown», 1991) eta Lokesh Chandra-k Avalokiteśvararen garapen-historia budista kulturen artean alderatuz berreraiki dute. Kannon forma japoniarra, beraz, mila urte baino gehiagoko bidaia baten emaitza da, jainkozko kontzeptu hori Indiako iparraldetik Asia Erdialdea eta Txina barrena Japoniaraino heldu zen bitartean.

Japoniako lehen onarpena

Japoniako Kannon lehen irudi eskultorikoak Asuka garaikoak dira (6. eta 7. mendeak). Hōryū-ji tenpluko famatu Kudara-Kannon (7. mende hasiera) zurezko figura mehea eta ia neurriz kanpokoa da, korear-paekcheko tradizioan oinarritua, eta japoniar eskultura budista zaharrenetakoa da.

Yumedono-Kannon, Hōryū-ji-n dagoen beste estatua isilpekoa, mendeetan estalita gorde zen, eta 1884an Ernest Fenollosa eta Okakura Tenshinek berriro eskuragarri jarri zuten. Estatua zahar hauek Kannon kultuaren garrantzi handia frogatzen dute japoniar budismoaren lehen fasean.

Nara garaian (710etik 794ra) Kannon Tōdai-ji konplexuko eta beste erresumako tenplu askoren figura nagusi bihurtu zen. Tōshōdai-ji-ko Kannon Mila Besokoaren lakadun estatua monumentalak, txinatar Ganjin monikoak eta bere lantegiak 8. mendean egindakoak, txinatar lantegi-tradizioaren eta japoniar bereganatzearen konbinazioa erakusten du.

Heian garaiak, Tendai eta Shingonen gorakadarekin, Kannon panteoiaren bereizketa handiagoa ekarri zuen, non sei Roku-Kannon formak liturgikoki egituratu ziren.

Sanjūsangen-dō eta lantegi-tradizioa

Kiotoko Sanjūsangen-dō («hogeita hamahiru gelen aretoa»), 1164an Taira no Kiyomorik Goshirakawa enperadorearen aginduz sortua, Japoniako Kannon multzo handiena gordetzen du: mila neurriko Senju-Kannon estatua, hamar ilara luzetan antolatuak, hamaika metroko figura nagusi jarria eta 28 babesle jainkoen lagunkide-eskultura.

1249ko sute baten ondoren, eraikina 1251 eta 1266 artean berreraiki zen, eta jatorrizko estatuen 124 inguru gorde eta eraikin berrian txertatu ziren. Gainerako estatuak Tankei eskultoreak (1173-1256) eta bere ikasleek egindako lantegian sortu zituzten berriro.

Tankei Kei eskolakoa zen, hau 12. mende amaieran eta 13. mendean japoniar eskulturagintza markatu zuen, eta bereziki Kamakura budismoan estilistikoki gailurra lortu zuen.

Sanjūsangen-dō-ko estatuak zati anitzez osatutako hinoki zuraz eginak dira («yosegi-zukuri» teknika) eta lakaz, urrez eta harribitxi-inkrustazioz apainduak. 2018an mila estatuak Japoniako Nazio Ondasun izendatu ziren, japoniar monumentu-babeserako urrats bakarra.

Kannon eta emakumeen soteriologia

Ildo teologiko garrantzitsu bat Kannon gurtza da emakumeen soteriologia budistaren testuinguruan. Lotus-Sutrak (25. kapitulua) hitz ematen du Kannonek seme bat nahi duten emakumeei seme bat emango diela, eta alaba bat nahi dutenei alaba bat.

Pasarte honek japoniar herri-budismoan Kannon-Deia jaiotza-arazoetan egiteko tradizio berezi bat sortu du. «Koyasu-Kannon» («haur-babesle Kannon»), haur-irudia daukan forma berezi bat, tenplu askotan agertzen da eta gaur egun ere ama izatera doazenek bisitatzen dute.

Aurretik aipatutako Mizuko-Kuyō Erritua, abortatutako edo jaiotzean hildako haurrentzat, 1970eko hamarkadatik oso zabaldu da. Estatuatxo txikiak («Jizō» edo «Kannon») haur-arroparekin, jostailuekin eta harrizko dilindekin apaintzen dira, jaio ez ziren haurrak erritualki zaintzeko.

William LaFleur-ek («Liquid Life», 1992) praktika hau erlijio-soziologiaren ikuspegitik aztertu du, eta familia ukituei eskaintzen dien babes-funtzio psikologikoa azpimarratu du.

Kannon «Kristau Ezkutatuen» (Kakure Kirishitan) artean

Erlijio-historiaren ikuspegitik konplexu berezia da «Maria-Kannon» tradizioa, «Kakure Kirishitan», japoniar kristau ezkutatuena 1614tik 1873ra iraun zuen jazarpen-garaian. Nagasakin eta inguruko uharteetan (bereziki Ikitsuki eta Goto), ezkutuko komunitate kristauek, ofizialki familia budista gisa erregistratuak, Maria gurtzari eutsi zioten Maria Kannonekin identifikatuz.

Kannon estatuatxo txikiak, askotan atzealdean gurutze ezkutatua zutenak, Maria irudi gisa gurtu ziren; «Mizuko-Kannon» forma bereziki egokia zen, sorbaldan haurraren irudiak Madonna irudiak gogorarazten baitzituen.

Tradizio hau publiko bihurtu zen 1873an kristautasunaren debekua kendu ondoren bakarrik. Familia askok orduan katolikotasun irekira itzuli ziren, beste batzuek praktika sinkretikoa gorde eta Maria-Kannon forman jarraitu zuten. Nagasakiko katedralak eta Sotome-ko Kakure Kirishitan museoak japoniar-kristau erlijiotasun forma berezi hau dokumentatzen dute, eta Kannon-en erlijio-historiaren atal ezohiko bat ere osatzen dute.

Kannon gaur egungo erlijiotasunean

Helen Hardacreek eta Inken Prohlek behin baino gehiagotan azpimarratu dute Kannon gaur egun Japoniako budista figura «eskuragarrienetakoa» dela. Dharma-buda (Tathāgata) kontzeptu filosofiko abstraktua den bitartean, gurtzaile askorentzat gutxi zehazgarria gelditzen dena, Kannon irudikapenaren eta erruki-figura gisa duen karga emozionalaren bidez berehala eskuragarri dago.

«33 geltokiko erromesaldeek» goraldi jarraitua bizi dute, indartua batez ere turismo eta ongizate osagaiek, erlijio-mamia galdu gabe.

Japoniako «Erlijio Berrietan» («Shin Shūkyō»), hala nola Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai eta Sōka Gakkai, Lotus-Sutrak, eta beraz Kannon kapituluak, testu nagusi gisa bere garrantzia mantentzen du.

Sōtō-Zen eta Rinzai-Zen tradizioetan ere, Kannon meditazio-objektu eta erruki ez-dualaren sinbolo gisa sendo errotuta dago. Lur Garbiaren budismoaren tenplu handietan (bereziki Kyotoko Chion-in), Kannon Amidaren arreba-figura izaten jarraitzen du, eta heriotza-lagundutasuneko praktika liturgikoa markatzen du.

Kannon, errukiaren jainkosa japoniarra

Aurkibidea