Kannon

Etimoloxía e identificación

O nome sánscrito Avalokiteśvara componse de «avalokita» (que mira cara abaixo, que contempla) e «īśvara» (Señor) e significa «O Señor que mira cara abaixo». A tradución chinesa Guanshiyin (Observador dos sons do mundo) reduciuse máis tarde a Guanyin. A lectura xaponesa Kanzeon (escrito 観世音) ou Kannon (観音) segue esa mesma liña.

Nos sutras Mahayana, Avalokiteśvara aparece por primeira vez no «Sukhāvatī-vyūha» (século I a II) como principal asistente do Buda Amitabha; o «Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra do Lotus) dedícalle no capítulo 25 («Samantamukha-parivarta») unha escritura propia, que en Asia Oriental circulou de forma independente como «Kannongyō».

Do bodhisattva indio á figura sino-xaponesa

Na tradición india, Avalokiteśvara é masculino, representado a miúdo con xestos de suavidade e protección. En China, dende a época Tang (séculos VII a IX) produciuse un cambio de xénero: Guanyin foi venerada cada vez máis en forma feminina, un proceso amplamente discutido no ámbito da ciencia das relixións.

Chün-fang Yü mostrou en «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) que esta transformación está relacionada coa adaptación de deusas autóctonas chinesas, co culto ao Sutra do Lotus e coa lenda popular da princesa Miao-shan.

En Xapón, a atribución de xénero permaneceu ambivalente durante moito tempo. Os templos oficiais do período Heian mostran a Kannon xeralmente andróxina, con frecuencia de aparencia xuvenil e masculina; a relixiosidade popular tende á lectura feminina, especialmente por influencia do culto chinés a Guanyin.

Joseph Kitagawa e Inken Prohl sinalan que esta dobre natureza non constitúe un problema teolóxico, senón que responde á idea fundamental da capacidade infinita de transformación do bodhisattva: o Sutra do Lotus enumera 33 manifestacións nas que Kannon salva aos seres vivos.

As 33 transformacións e os Seis Kannon

O «Samantamukha-parivarta» describe 33 «portas» ou formas de manifestación nas que Kannon se presenta aos seres, segundo a forma que poida traerlles a salvación. En Xapón, este catálogo fixouse litúrxicamente e vinculouse aos 33 lugares de peregrinaxe do camiño de Saigoku, na rexión de Kansai, unha ruta de peregrinaxe documentada dende o século XI e que aínda hoxe atrae anualmente a centos de miles de crentes.

Ademais, a iconografía xaponesa recoñece seis formas principais, os «Roku-Kannon», que no budismo Shingon e Tendai se asocian cada un a un dos seis ámbitos da existencia (infernos, espíritos famentos, animais, asuras, humanos, deuses). As principais son: Shō-Kannon (Kannon sagrada, forma básica), Senju-Kannon (a de mil brazos), Juichimen-Kannon (a de once rostros), Nyoirin-Kannon (a roda da xoia dos desexos), Bato-Kannon (Kannon de cabeza de cabalo, protectora dos animais) e Jundei-Kannon (a pureza).

Iconografía e símbolos

A representación xaponesa máis frecuente é a Senju-Kannon, a Kannon «de mil brazos», que cos seus numerosos brazos pode salvar aos seres da multiplicidade das súas necesidades.

O grupo escultórico máis famoso atópase no Sanjūsangen-dō de Kyoto (templo das trinta e tres columnas, fundado en 1164): mil estatuas de Senju-Kannon de tamaño natural en dez longas filas, coa estatua principal sedente de once metros de altura no centro, creada polo escultor Tankei (1254). Este conxunto escultórico está considerado un dos máis importantes da arte budista mundial.

A Juichimen-Kannon, de once caras, mostra once cabezas que miran en todas as direccións e simbolizan a compaixón universal.

A estatua máis famosa deste tipo atópase no Hokke-ji de Nara (século VIII) e considérase un retrato da emperatriz Kōmyō. A Nyoirin-Kannon, sentada cunha perna dobrada e coa xoia dos desexos (Chintāmaṇi), pertence ás formas que favorecen a meditación e é frecuente nos templos Shingon. Bato-Kannon, coroada cunha cabeza de cabalo, é a única forma irada de Kannon e patroa protectora dos cabalos e do gando.

Mitos, lendas e milagres

O «Konjaku Monogatari» xaponés (comezos do século XII) e o «Sambō ekotoba» (984) reúnen numerosas narracións de milagres nas que Kannon aparece para salvar persoas de perigo mortal: náufragos en tormentas, perseguidos por ladróns, perdidos en montañas, enfermos e moribundos.

Esta literatura narrativa segue marcando hoxe a imaxe popular-relixiosa de Kannon e ten os seus paralelos na colección chinesa «Guanyin-jing yan-ji» (Colección de milagres de Guanyin, séculos IV a VIII).

A lenda xaponesa máis popular é a da «Asakusa-Kannon»: en 628, os irmáns Hinokuma Hamanari e Hinokuma Takenari terían atopado, mentres pescaban no río Sumida, unha pequena estatua de Kannon na súa rede. Deste achado xurdiu o templo Sensōji en Tokyo-Asakusa, hoxe o templo máis antigo e máis visitado de Tokyo.

Camiños de peregrinación e lugares de culto

Tres grandes camiños de peregrinación xaponeses están dedicados a Kannon: o Saigoku-Sanjūsansho, con 33 estacións na rexión de Kansai (centro principal: Kiyomizu-dera en Kyoto), o Bandō-Sanjūsansho, con 33 estacións en Kantō (centro principal: Sensōji en Tokyo), e o Chichibu-Sanjūshisho, con 34 estacións en Saitama. Xuntos forman os 100 lugares de peregrinación de Kannon («Hyakkasho»), cuxa realización completa se considera un mérito relixioso extraordinario.

Os templos individuais máis importantes son Kiyomizu-dera en Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji en Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera en Kamakura (a Once Rostros sentada), Ishiyama-dera á beira do lago Biwa (Nyoirin-Kannon, onde se di que Murasaki Shikibu escribiu o «Genji-Monogatari»), e Hase-dera en Nara (a de Once Rostros).

Un lugar especial ocupa o complexo da gran estatua de Kannon de Sendai (100 metros de altura, 1991), unha das maiores estatuas do mundo.

Significado na historia das relixións e sincretismos

Coa aparición do budismo da Terra Pura (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) nos séculos XII e XIII, Kannon quedou estreitamente vinculada a Amida (Amitabha): Kannon e Seishi (Mahāsthāmaprāpta) son considerados os dous principais asistentes de Amida, que o acompañan na «Raigō» (aparición de recepción) dun moribundo.

Esta tríade define a iconografía das imaxes Raigō, que se converteron nun dos xéneros pictóricos relixiosos máis importantes do budismo Heian e Kamakura.

No pensamento honji-suijaku, Kannon foi identificada en varias ocasións con kami, especialmente con Kumano-Gongen e con Hachiman na súa forma de bodhisattva. Na escola Shingon, Kannon pertence ao ámbito do loto do mandala Garbhadhātu. No budismo zen, Kannon enténdese sobre todo como obxecto de meditación e como encarnación da compaixón non dual; Dōgen dedícalle o capítulo «Kannon» no seu «Shōbōgenzō».

Kannon na relixiosidade moderna

Helen Hardacre e Inken Prohl demostraron que Kannon mantén unha posición central ininterrompida na historia relixiosa xaponesa moderna. Nos ritos «Mizuko-Kuyō» para nenos abortados e nados mortos, Kannon é a figura de invocación máis frecuente; esta práctica expandiuse fortemente desde a década de 1970 e foi debatida intensamente na investigación (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

No movemento das «Novas Relixións» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai), o sutra do Loto, e con el o capítulo de Kannon, segue sendo central.

Referencias cruzadas

Na comparación interrelixiosa, Kannon compárase con frecuencia con María; a cidade de Nagasaki coñece a «Maria-Kannon», figuras de Madonna con forma de Kannon que, na clandestinidade da época de persecución dos cristiáns (séculos XVI a XIX), eran veneradas como Marías.

No budismo indio, a Tara tibetana está estreitamente vinculada a Avalokiteśvara e considérase a súa figura acompañante feminina. Na tradición tibetana, o Dalai Lama é a encarnación de Avalokiteśvara.

Fontes

«Saddharma-Pundarika-Sutra» (Sutra do Lotus), capítulo 25, tradución alemá de Margareta von Borsig, Friburgo 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (século I a II). «Kannongyō», tradición independente do capítulo 25 do Lotus. «Konjaku Monogatari» (principios do século XII), tradución de Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», capítulo «Kannon», tradución de Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», Nova York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlín 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Múnic 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Viena, publicación en curso.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», Nova York 1991.

Avalokiteśvara na India e no Tíbet

A orixe de Avalokiteśvara está no budismo mahayana indio do século I ao III d.C. Nos primeiros textos do budismo da Terra Pura (Sukhāvatī-vyūha) aparece como un dos principais asistentes do Buda Amitabha, xunto con Mahāsthāmaprāpta.

No «Kāraṇḍa-vyūha-Sutra» (século IV) érguese como unha figura cósmica de salvación independente, cuxo Mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» segue sendo hoxe o Mantra máis difundido do budismo tibetano. A diversidade iconográfica, con formas de dous, catro ou mil brazos, xurdiu nesta fase e foi transmitida a Asia Central, China e finalmente ao Xapón.

No budismo tibetano, Avalokiteśvara é coñecido como Chenrézig, o patrón protector do Tíbet, e considérase o bodhisattva central do país. Tradicionalmente enténdese que os Dalai Lamas son encarnacións de Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) e Lokesh Chandra reconstruíron de forma comparativa a historia evolutiva de Avalokiteśvara a través das culturas budistas. Segundo eles, a forma xaponesa Kannon é o resultado dunha viaxe de máis de mil anos desta concepción divina desde o norte da India, a través de Asia Central e China, até o Xapón.

Adopción temperá no Xapón

As primeiras imaxes de Kannon no Xapón datan do período Asuka (séculos VI e VII). A famosa Kudara-Kannon do Hōryū-ji (comezos do século VII) é unha figura de madeira esvelta e case desmesurada, propia da tradición coreano-paekche, e é unha das esculturas budistas xaponesas máis antigas conservadas.

A Yumedono-Kannon, unha estatua secreta tamén do Hōryū-ji, permaneceu velada durante séculos e só en 1884 foi accesible de novo grazas a Ernest Fenollosa e Okakura Tenshin. Estas antigas estatuas testemuñan a importancia que tiña o culto a Kannon xa nas primeiras etapas do budismo xaponés.

No período Nara (710 a 794), Kannon converteuse na figura principal do complexo do Tōdai-ji e de numerosos outros templos oficiais. A monumental estatua de laca seca da Kannon de mil brazos do Tōshōdai-ji, creada polo monxe chinés Ganjin e o seu taller no século VIII, mostra a combinación entre a tradición dos talleres chineses e a súa apropiación xaponesa.

O período Heian trouxo, co ascenso das escolas Tendai e Shingon, unha nova diferenciación do panteón de Kannon, na que as seis formas Roku-Kannon quedaron organizadas litúrxicamente.

O Sanjūsangen-dō e a tradición dos talleres

O Sanjūsangen-dō («Sala das trinta e tres salas») en Kyoto, fundado en 1164 por Taira no Kiyomori por encargo do emperador Goshirakawa, alberga o maior conxunto de Kannon conservado no Xapón: mil estatuas de Senju-Kannon de tamaño natural dispostas en dez longas filas, unha figura principal sentada de once metros de altura e 28 esculturas acompañantes de divindades protectoras.

Tras un incendio en 1249, o recinto foi reconstruído entre 1251 e 1266, conservándose e integrándose no novo edificio unhas 124 das estatuas orixinais. As demais foron creadas de novo polo taller do escultor Tankei (1173 a 1256) e os seus discípulos.

Tankei pertencía á escola Kei, que marcou a escultura xaponesa a finais do século XII e durante o XIII, e que alcanzou o seu punto álxido estilístico especialmente no budismo de Kamakura.

As estatuas do Sanjūsangen-dō están feitas de madeira de hinoki ensamblada en varias pezas (técnica «yosegi-zukuri») e recubertas de laca, ouro e incrustacións de pedras preciosas. En 2018, as mil estatuas foron declaradas conxuntamente Tesouro Nacional do Xapón, un paso singular na conservación do patrimonio xaponés.

Kannon e a soteroloxía das mulleres

Unha liña teolóxica destacada é a veneración de Kannon no contexto da soteroloxía budista feminina. O Sutra do Lotus (capítulo 25) promete que Kannon concede un fillo ás mulleres que desexan un fillo, e unha filla ás que desexan unha filla.

Esta pasaxe deu lugar, no budismo popular xaponés, a unha tradición propia de invocación de Kannon en asuntos relacionados co parto. A «Koyasu-Kannon» («Kannon protectora dos nenos»), unha forma especial con figura infantil, está presente en numerosos templos e aínda hoxe é visitada por futuras mães.

O rito Mizuko-Kuyō, xa mencionado, dedicado aos nenos abortados ou nados mortos, difundiuse amplamente dende a década de 1970. Nel colócanse pequenas estatuas («Jizō» ou «Kannon») con roupiña infantil, xoguetes e colgantes de pedra, coa fin de coidar ritualmente aos nenos que non chegaron a nacer.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) analizou esta práctica desde unha perspectiva sociorrelixiosa e sinalou a súa función psicolóxica protectora para as familias afectadas.

Kannon entre os «Cristiáns Ocultos» (Kakure Kirishitan)

Un complexo especialmente relevante na historia relixiosa é a tradición da «Maria-Kannon» dos «Kakure Kirishitan», os cristiáns xaponeses ocultos durante o período de persecución entre 1614 e 1873. En Nagasaki e nas illas circundantes (especialmente Ikitsuki e Goto), comunidades cristiás escondidas, oficialmente rexistradas como familias budistas, conservaron a súa devoción mariana identificando a María con Kannon.

Pequenas estatuas de Kannon, moitas veces cunha cruz oculta no reverso, eran veneradas como imaxes de María; a forma «Mizuko-Kannon» resultaba especialmente axeitada, xa que a figura infantil no brazo lembraba as imaxes da Nai de Deus.

Esta tradición só se fixo pública tras a abolición da prohibición do cristianismo en 1873. Moitas familias regresaron entón ao catolicismo aberto, mentres outras conservaron a práctica sincrética e mantivéronse na forma da Maria-Kannon. A Catedral de Nagasaki e o Museo dos Kakure Kirishitan en Sotome documentan esta forma singular de relixiosidade cristiá xaponesa, que constitúe ao mesmo tempo un episodio extraordinario na historia relixiosa de Kannon.

Kannon na relixiosidade contemporánea

Helen Hardacre e Inken Prohl subliñaron en varias ocasións que Kannon é hoxe a figura budista «accesible» máis importante do Xapón. Mentres o Buda do Dharma (Tathāgata) permanece, como magnitude filosófica abstracta, pouco concreto para moitos devotos, Kannon resulta directamente accesible pola súa forza icónica e pola carga emocional como figura da compaixón.

As «peregrinacións das 33 estacións» viven un auxe continuado, reforzado non pouco por compoñentes turísticos e de benestar, sen que por iso perdan a súa substancia relixiosa.

Nas «Novas Relixións» xaponesas («Shin Shūkyō»), como Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai e Sōka Gakkai, o sutra do Loto, e con el o capítulo de Kannon, segue sendo a escritura central.

Tamén nas tradicións Sōtō Zen e Rinzai Zen, Kannon está firmemente arraigada como obxecto de meditación e como símbolo da compaixón non dual. Nos grandes templos do budismo da Terra Pura (especialmente o Chion-in de Kioto), Kannon segue sendo a figura irmá de Amida e marca a práctica litúrxica de acompañamento na morte.

Kannon, deusa xaponesa da compaixón

Índice