Turms - Mensaxeiro etrusco dos deuses, equivalente ao grego Hermes

Turms pertence aos deuses destacados do panteón etrusco. É mensaxeiro entre os deuses e entre os mundos, o dos vivos e o dos mortos. Nesta función corresponde en boa medida ao grego Hermes Psychopompos.

Larissa Bonfante e Nancy Thomson de Grummond trataron a Turms nas súas obras sobre a relixión etrusca. É unha figura frecuente na arte figurativa etrusca, representada moitas veces en espellos con inscricións.

O mensaxeiro divino Turms pertence a unha relixión que resulta especialmente reveladora para a ciencia da relixión, xa que fai de mediación entre o mundo de tradición grego-mediterráneo e o itálico-romano. Contribucións esenciais á investigación proceden de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani e Giovanni Colonna, cuxos traballos afinaron a imaxe dunha tradición relixiosa propia e independente.

A teoloxía etrusca coñecía un panteón claramente estruturado, con rangos escalonados e funcións ben repartidas; Turms estaba nel firmemente asentado como mensaxeiro entre os deuses e entre os mundos. Onde os estudos máis antigos presentaban este sistema como enigmático ou estraño, hoxe recoñécese unha variante propia da relixión mediterránea.

Na historia relixiosa de Italia, os etruscos ocuparon unha posición de mediación entre as influencias gregas e a relixión romana en formación. Este papel mediador, que se reflicte de certo modo na función de mensaxeiro de Turms, resulta especialmente interesante desde a ciencia da relixión.

A investigación en etnoloxía relixiosa das últimas décadas considera a relixión etrusca un sistema pechado en si mesmo e propio desde o punto de vista fenomenolóxico-relixioso. No lugar da lectura máis antiga, que a entendía como mera derivación da relixión grega, impúxose unha visión moito máis diferenciada, da que tamén se beneficia a comprensión de Turms.

O nome Turms está documentado en numerosos espellos e inscricións etruscas. Non se recuperou con seguridade un significado etimolóxico. A Editio Minor de Helmut Rix documenta os testemuños epigráficos.

Turms aparece tamén co epíteto Turms Aitas (‘Turms de Aita’), o que o identifica expresamente como acompañante do deus do inframundo Aita. Esta relación é importante desde o punto de vista científico: mostra a súa dobre función como mensaxeiro divino e guía dos mortos.

O etrusco constitúe unha lingua á parte; considérase illada ou hipoteticamente adscrita a unha familia tirsénica, á que tamén poderían pertencer o lemnio e o rético. A investigación traballa desde o século XIX na desciframento destes textos, sen chegar aínda a unha conclusión, o que tamén afecta á interpretación do nome Turms.

A colección epigráfica de referencia do corpus lingüístico etrusco é a Editio Minor de Helmut Rix, na que tamén están documentados os testemuños do nome Turms. Hoxe complétase co Thesaurus Linguae Etruscae e coa base de datos en liña ETP, o Etruscan Texts Project.

Xa na Antigüidade as opinións sobre a orixe dos etruscos diferían: Herodoto derivábaos de Lidia, mentres que Dionisio de Halicarnaso os consideraba un pobo itálico autóctono. Desde o punto de vista da historia das relixións, a cuestión é relevante, xa que dela depende se a relixión etrusca presenta vínculos con cultos de Asia Menor.

A lingüística e a epigrafía traballan hoxe en estreita colaboración. A edición dixital dos textos etruscos, o Etruscan Texts Project (ETP), facilita considerablemente os estudos comparativos, por exemplo sobre teónimos como Turms. Marie-Laurence Haack e Vincent Jolivet presentaron contribucións pioneiras neste sentido.

Turms represéntase na arte etrusca como un home xove, a miúdo con sombreiro de viaxe (petasos), sandalias con ás e caduceo (bastón de heraldo). Esta iconografía está tomada da tradición grega de Hermes. Son célebres as figuriñas de bronce etruscas de Turms, conservadas en varias coleccións en todo o mundo.

En espellos etruscos (séculos IV/III a. C.) Turms aparece en numerosas escenas mitolóxicas, a miúdo como acompañante de heroes moribundos ou transferidos, e outras veces como mensaxeiro entre deuses.

Do punto de vista da fenomenoloxía relixiosa, a arte figurativa dos etruscos é extraordinariamente rica e ao mesmo tempo a fonte principal do noso coñecemento, tamén no que respecta ás numerosas representacións de Turms. Espellos, vasos, pinturas funerarias e bronces conforman a maior parte do material. Larissa Bonfante subliñou nos seus estudos que esta linguaxe visual constitúe unha tradición autónoma e non simplemente derivada.

Unha fonte de primeira orde para a relixión e a escatoloxía dos etruscos son as pinturas funerarias, conservadas sobre todo en Tarquinia, Cerveteri e Vulci. As súas imaxes mostran banquetes, episodios mitolóxicos, danza e música; o máis alá, ao que Turms conduce como guía dos mortos, aparece así como unha continuación da vida terreal.

A iconografía etrusca prefire composicións con múltiples figuras, alusións narrativas e mensaxes visuais simbolicamente concentradas; Turms tamén aparece con frecuencia neste tipo de escenas. Descifrar esta linguaxe visual é tarefa da iconografía relixiosa etrusca.

Un trazo característico da arte figurativa etrusca é unha densa estratificación narrativa. Un só espello ou vaso pode conter varias referencias mitolóxicas ao mesmo tempo, por exemplo cando Turms aparece xunto a outras figuras. Esta densidade require da investigación unha análise coidadosa do contexto visual.

Na súa función de mensaxeiro dos deuses, Turms transmite noticias entre os olímpicos, entre deuses e homes, e entre os vivos e os mortos. Nos espellos etruscos aparece con frecuencia en escenas nas que os deuses se comunican entre si, actuando Turms como mediador.

Esta función é ben coñecida na tradición de Hermes e probablemente foi adoptada polos etruscos a partir do ciclo mitolóxico grego. Con todo, os etruscos imprimiron acentos propios, especialmente pola conexión co inframundo.

A mitoloxía dos etruscos, a diferenza da grega ou da romana, non se transmitiu en textos narrativos elaborados. Os mitos relacionados con Turms deben reconstruírse a partir de representacións visuais, inscricións e da tradición secundaria greco-romana. Esta situación indirecta das fontes require especial coidado metodolóxico.

A relación entre a mitoloxía etrusca e a grega é complexa. Os etruscos, por unha banda, adoptaron numerosos temas gregos, como os de Aquiles, Odiseo e Edipo, pero, pola outra, deronlles interpretacións e énfases propios. A investigación estuda intensamente como se produciu esta apropiación en cada caso, por exemplo na adopción dos trazos de Hermes en Turms.

Un trazo típico da teoloxía etrusca é o consello dos deuses, o consensus deorum. O deus supremo Tinia non actúa só, senón que se aconsella cos demais deuses, e Turms actúa como mensaxeiro entre eles. Desde a fenomenoloxía relixiosa, este órgano constitúe unha particularidade.

A mitoloxía etrusca non deixou unha tradición narrativa unificada; hai que reconstruíla a partir de escenas visuais, inscricións e fontes secundarias, o que require unha interpretación coidadosa. Como Turms aparece sobre todo en espellos, resulta especialmente útil combinar a inscrición etrusca, o modelo visual grego e a lectura contextual de cada escena.

A función escatolóxica máis importante de Turms é a de acompañar os mortos ao inframundo. En sarcófagos e pinturas funerarias etruscas (Tarquinia, Vulci) aparece con frecuencia xunto a outros guías dos mortos como Charun e Vanth.

A escatoloxía etrusca resulta especialmente interesante desde o punto de vista científico porque ofrece unha concepción moi definida do inframundo (en etrusco, en parte, calusna). Turms forma parte desta concepción. Jean-René Jannot tratou sistematicamente a escatoloxía en Religion in Ancient Etruria.

O contexto relixioso de Turms está formado pola Disciplina Etrusca, o sistema de adiviñación dos etruscos, que comprende tres ramas: a lectura das entrañas (haruspicina), a interpretación dos raios (fulguratio) e a observación dos voos das aves (auspicia). Os etruscos transmitírona aos romanos, onde se mantivo como práctica viva até o século IV d. C. Cicerón e Séneca describírona detalladamente.

O saber transmitido, no que tamén se ancora unha figura como Turms, foi conservado por escolas sacerdotais especializadas, nas que a Disciplina Etrusca se transmitía de xeración en xeración.

Considéranse os seus textos principais os Libri Rituales, os Libri Haruspicini e os Libri Fulgurales. Estes textos non se conservaron; con todo, poden reconstruírse parcialmente a partir de citas en Cicerón, Festo e Macrobio.

O sistema de culto etrusco estaba fortemente ligado a cada cidade. Cada un dos grandes centros, é dicir, Tarquinia, Caere, Vulci, Veios, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia e Roselle, tiña os seus propios cultos principais e particularidades relixiosas.

A relevancia da relixiosidade na que Turms ten o seu lugar queda patente na Disciplina Etrusca: como sistema relixioso-divinatorio coherente, conta entre as prácticas de adiviñación máis desenvolvidas do mundo antigo. Os romanos adoptárona sistematicamente, e a súa práctica prolongouse até finais da Antigüidade. Desde o punto de vista histórico, esta continuidade merece atención.

Turms era venerado en templos propios, aínda que non coa mesma prominencia que Tinia, Uni ou Menrva. O seu culto tiña unha orientación máis práctica e pragmática: viaxeiros, comerciantes e emisarios invocábano, e nos enterramentos era chamado para guiar con seguridade aos mortos cara ao máis alá.

Unha práctica moi estendida é a colocación de pequenas figuriñas de Turms nas tumbas. Cría-se que estas guiaban o camiño dos mortos. Este tipo de figuriñas foron atopadas en numerosas tumbas etruscas.

Tamén os edificios nos que se veneraban divindades como Turms teñen un estilo propio. O templo etrusco caracterízase polo estilo tuscanus, cunha orde de columnas propia que Vitruvio describe en De Architectura. No trazado, destacan especialmente a cella e un amplo pórtico frontal, o que diferencia claramente estas construcións dos modelos gregos.

Con frecuencia, os templos do universo cultual ao que tamén pertence Turms tiñan unha escala monumental. Un exemplo é o templo de Iúpiter no Capitolio de Roma, erguido por arquitectos e artistas etruscos, especialmente Vulca de Veios. Considérase un testemuño arquitectónico da relixiosidade etrusca na Roma primitiva.

No caso de Turms como mensaxeiro divino, resulta significativo o marco cultual supraterritorial no que era venerado: no Fanum Voltumnae, preto de Volsinii, a liga etrusca das doce cidades reunía-se anualmente nunha asemblea relixiosa e ao mesmo tempo política. Voltumna actuaba como divindade federal desa confederación de estados e tiña unha significación relixiosa que ía máis alá dos cultos de cada cidade en particular.

Turms era invocado en contextos de protección principalmente por viaxeiros, comerciantes, mensaxeiros e adiviños. Quen emprendía unha viaxe dirixía karakia (oracións) a Turms; os comerciantes recorrían a el como padroeiro protector das súas prácticas comerciais. Tamén en contextos de adiviñación, especialmente na observación de aves e na interpretación de soños, Turms tiña un papel relevante.

As prácticas apotropaicas relacionadas con Turms incluían levar consigo pequenas figuras de Turms, colocar hermas de Turms nas entradas das casas e das cidades, e invocalo antes de negociacións importantes. Esta práctica procede da tradición grega de Hermes.

O costume protector etrusco dispón de numerosos signos apotropaicos: amuletos fálicos, imaxes de gorgoneion, símbolos de ollos, bullae e certas fórmulas. Larissa Bonfante analizou a linguaxe visual destes símbolos apotropaicos na súa obra Etruscan Mirrors, publicada a partir de 1980.

Como outras figuras do panteón etrusco, Turms tamén se sitúa nun contexto atravesado por signos protectores. O ollo de Tinia, os amuletos fálicos e os gorgoneia aparecían tanto en templos e tumbas como en santuarios domésticos e obxectos persoais. Máis alá da cultura etrusca, esta práctica perviviu na crenza popular romana e mediterránea en xeral.

Quen se achega ao ámbito de acción de Turms atópase cunha relixiosidade cuxas prácticas protectoras estaban estreitamente vinculadas á Disciplina Etrusca. Unha fundación de cidade, unha campaña militar ou a construción dunha casa non se emprendían sen unha consulta divinatoria previa á vontade dos deuses.

Turms corresponde funcionalmente ao grego Hermes e ao romano Mercurius. A relación é estreita tanto tipoloxicamente como historicamente: a tradición etrusca de Turms remóntase directamente á tradición grega de Hermes. Non obstante, os etruscos introduciron acentos propios, especialmente no ámbito da escatoloxía.

Nunha perspectiva comparada, Turms pode relacionarse con outros mensaxeiros divinos: Anubis (exipcio, guía dos mortos), Hermes (grego), Mercurius (romano), Wotan/Odín na súa función de guía dos mortos (xermánico). A idea do mensaxeiro divino como mediador entre mundos é universal desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa.

A través da interpretatio Romana, as divindades etruscas recibiron nomes romanos: Tinia converteuse en Iupiter, Uni en Iuno, Menrva en Minerva. Estas equiparacións adoitaban recoller só algúns trazos seleccionados, non a figura completa. A investigación dos últimos cincuenta anos vén determinando que particularidades etruscas se mantiveron, por exemplo no caso do deus mensaxeiro Turms en relación con Hermes e Mercurius.

O feito de que Turms, como mensaxeiro divino, estea próximo ao grego Hermes e ao romano Mercurius apunta a unha ampla rede de conexións: a relixión etrusca mostra numerosos puntos de contacto con tradicións anatólicas, fenicias e do Próximo Oriente. A mediación fenicia está documentada polas láminas de Pyrgi. Esta interconexión transmediterránea constitúe desde hai varias décadas un importante campo de investigación.

Desde unha perspectiva comparada, o culto etrusco pertence á familia relixiosa mediterránea máis amplia e mantén relacións con Grecia, Fenicia, Exipto, Anatolia e o Latium. Esta integración, na que tamén se inscribe a figura mensaxeira de Turms, constitúe un importante campo de investigación.

A investigación sobre Turms avanzou considerablemente nos últimos 30 anos grazas á análise sistemática dos espellos etruscos (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante estudou as imaxes de Turms en varias edicións de espellos.

A investigación examina intensamente a relación entre a tradición grega de Hermes e a autonomía etrusca de Turms. Onde hai adaptacións directas e onde formulacións propiamente etruscas? Esta cuestión é obxecto de debate actual.

Figuras como Turms tamén se estudan hoxe no marco dunha investigación internacional sobre a relixión etrusca. Entre os centros máis destacados figuran as universidades de Florencia, Roma Sapienza, Pisa, Tübingen e Princeton. Cada ano varios congresos internacionais abordan aspectos concretos deste campo.

Os proxectos internacionais sobre relixión etrusca recorren hoxe a métodos dixitais: escaneos tridimensionais de templos e tumbas, bases de datos de inscricións e fontes iconográficas, así como análises SIX da estrutura dos asentamentos. Estes métodos abren novas perspectivas, tamén sobre os espellos nos que aparece representado Turms.

O que a investigación descobre sobre a relixión etrusca e as súas divindades, entre elas Turms, chega ao público a través de exposicións, por exemplo nos Museos Vaticanos, no Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia e no Boston Museum of Fine Arts, ademais de numerosas publicacións.

As fontes máis importantes para o estudo de Turms son os espellos etruscos (especialmente os que levan inscrición), as pinturas funerarias, os sarcófagos e as inscricións. O Corpus Speculorum Etruscorum (varios volumes) é a colección máis relevante das imaxes dos espellos.

Unha análise máis profunda da historia da relixión etrusca en conxunto mostra como cabe entender a Turms dentro da rede de relacións cos deuses olímpicos e coas divindades do inframundo, Aita, Charun e Vanth. Esta interconexión resulta esencial desde o punto de vista científico.

A base documental sobre a relixión etrusca é irregular: testemuños epigráficos, recollidos na Editio Minor de Helmut Rix, achados arqueolóxicos, fontes iconográficas e bibliografía secundaria. Quen queira comprender a Turms de forma axeitada debe analizar esta diversidade dun xeito interdisciplinar; a investigación máis recente combina de forma sistemática a filoloxía, a arqueoloxía, a ciencia das relixións e a antropoloxía.

Unha crítica das fontes rigorosa require coñecer tanto os testemuños orixinais etruscos como a tradición secundaria grecorromana. Este dobre enfoque é esixente, pero resulta imprescindible para unha reconstrución histórico-relixiosa sólida de Turms.

Unha análise histórica rigorosa de Turms require dominar tanto as fontes epigráficas, arqueolóxicas e literarias como os enfoques da ciencia das relixións moderna. Esta reflexión de varias capas considérase o estándar na investigación.