Turms - Etruskisk gudebud, sidestykke til den græske Hermes

Turms er en af de fremtrædende guder i det etruskiske pantheon. Han er bud mellem guderne og mellem verdenerne, de levendes og de dødes. I denne funktion svarer han i vid udstrækning til den græske Hermes Psychopompos.

Larissa Bonfante og Nancy Thomson de Grummond har behandlet Turms i deres værker om etruskisk religion. Han er en hyppig figur i etruskisk billedkunst, ofte afbildet på spejle med tilhørende inskription.

Gudebuddet Turms tilhører en religion, der er så oplysende for religionsvidenskaben, fordi den formidler mellem den græsk-mediterrane og den italisk-romerske overleveringsverden. Væsentlige forskningsbidrag stammer fra Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna, hvis arbejder har skærpet billedet af en selvstændig religiøs tradition.

Den etruskiske teologi havde et klart struktureret pantheon med afstemte rangordener og præcist fordelte opgaver; Turms var heri fast forankret som bud mellem guderne og mellem verdenerne. Hvor ældre studier fremstillede dette system som gådefuldt eller fremmedartet, anerkender man i dag en selvstændig variant af middelhavsreligion.

I Italiens religionshistorie indtog etruskerne en formidlende position mellem græske indflydelser og den fremvoksende romerske religion. Denne mellemmandsrolle, der i vid udstrækning afspejles i Turms’ budfunktion, er religionsvidenskabeligt særligt interessant.

Den religionsetnologiske forskning i de seneste årtier betragter den etruskiske religion som et selvstændigt, religionsfænomenologisk afsluttet system. I stedet for den ældre læsning, der forstod den som en ren afledning af den græske religion, er der trådt en langt mere differentieret opfattelse, som også forståelsen af Turms har gavn af.

Navnet Turms er belagt på talrige etruskiske spejle og inskriptioner. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstrueret. Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer de epigrafiske belæg.

Turms optræder også under tilnavnet Turms Aitas (‘Turms af Aita’), hvilket udtrykkeligt kendetegner ham som ledsager til underverdensguden Aita. Denne forbindelse er videnskabeligt vigtig: Den viser hans dobbeltfunktion som gudebud og dødeledsager.

Det etruskiske sprog står for sig selv; det anses for isoleret eller henføres hypotetisk til en tyrsensk sproggruppe, som muligvis også lemnisk og rætisk hører til. Forskningen har arbejdet på at tyde teksterne siden det 19. århundrede, men arbejdet er ikke afsluttet, hvilket også gælder tolkningen af navnet Turms.

Den afgørende epigrafiske samling af det etruskiske sprogkorpus er Helmut Rix’ Editio Minor; heri er også belæggene for navnet Turms dokumenteret. Den suppleres i dag af Thesaurus Linguae Etruscae og online-databasen ETP, Etruscan Texts Project.

Allerede i antikken var meningerne om etruskernes oprindelse delte: Herodot afledte dem fra Lydien, Dionysios af Halikarnassos betragtede dem som et hjemligt italisk folk. Religionshistorisk er spørgsmålet relevant, fordi det afhænger heraf, om den etruskiske religion har forbindelser til småasiatiske kulter.

Sprogvidenskab og epigrafi arbejder i dag tæt sammen. Den digitale udgave af etruskiske tekster, Etruscan Texts Project (ETP), letter i høj grad sammenlignende undersøgelser, for eksempel af teonymer som Turms. Banebrydende bidrag hertil er fremlagt af Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet.

Turms afbildes i den etruskiske kunst som en ung mand, ofte med rejsehat (petasos), vingesandaler og caduceus (heroldstav). Denne ikonografi er overtaget fra den græske Hermes-tradition. Berømte er etruskiske bronzefigurer af Turms, som er bevaret i flere samlinger verden over.

På etruskiske spejle (4./3. årh. f.Kr.) fremstår Turms i talrige mytologiske scener – ofte som ledsager af døende eller overførte helte, undertiden også som budbringer mellem guder.

Religionsfænomenologisk er etruskernes billedkunst overordentlig rig og samtidig hovedkilden til vores viden, netop også om de mange fremstillinger af Turms. Spejle, vaser, gravmalerier og bronzer udgør størstedelen af materialet. Larissa Bonfante har i sine studier betonet, at dette billedsprog er en selvstændig tradition og ikke blot afledt.

En førsterangs kilde til etruskernes religion og eskatologi er gravmaleriet, bevaret især i Tarquinia, Cerveteri og Vulci. Billederne viser gilder, mytologiske episoder samt dans og musik; hinsides, hvortil Turms fører som dødsledsager, fremstår her som en fortsættelse af det jordiske liv.

Den etruskiske ikonografi foretrækker kompositioner med mange figurer, fortællende hentydninger og symbolsk fortættede billedudsagn; også Turms optræder ofte i sådanne scener. Fortolkningen af dette billedsprog er en opgave for den etruskiske religionsikonografi.

Karakteristisk for den etruskiske billedkunst er en tæt fortællende lagdeling. Allerede et enkelt spejl eller en vase kan indeholde flere mytologiske referencer på samme tid, for eksempel når Turms optræder sammen med andre skikkelser. Denne fortætning kræver af forskningen en omhyggelig analyse af billedkonteksten.

I sin funktion som gudernes bud overbringer Turms budskaber mellem olympierne, mellem guder og mennesker samt mellem levende og døde. På etruskiske spejle er han ofte fremstillet i scener, hvor guder kommunikerer med hinanden – Turms står her som mellemled mellem dem.

Denne funktion er velkendt i Hermes-traditionen og blev sandsynligvis overtaget af etruskerne fra den græske mytekreds. Etruskerne satte dog egne accenter, især gennem forbindelsen til underverdenen.

Etruskernes mytologi er, i modsætning til den græske eller romerske, ikke overleveret i udformede fortælletekster. Myter om Turms må rekonstrueres fra billedfremstillinger, inskriptioner og den græsk-romerske sekundæroverlevering. Denne indirekte kildesituation kræver særlig metodisk omhu.

Forholdet mellem etruskisk og græsk mytologi er mangefacetteret. Etruskerne overtog på den ene side mange græske fortællestoffer, for eksempel om Achilleus, Odysseus og Ødipus, men gav dem på den anden side egne tolkninger og betoninger. Hvordan denne tilegnelse i detaljer forløb, for eksempel ved overtagelsen af Hermes-trækkene på Turms, undersøges intensivt af forskningen.

Et typisk kendetegn ved den etruskiske teologi er guderådet, consensus deorum. Hovedguden Tinia handler ikke alene, men rådfører sig med de øvrige guder, og Turms fungerer som bud mellem dem. Religionsfænomenologisk udgør dette råd en særegenhed.

En sammenhængende fortælletradition har den etruskiske mytologi ikke efterladt; den må sammensættes af billedscener, inskriptioner og sekundærkilder, hvilket kræver omhyggelig tolkning. Da Turms især optræder på spejle, viser det sig især frugtbart at sammenholde den etruskiske ledsagetekst, det græske billedforbillede og en kontekstuel læsning af den enkelte scene.

Turms’ vigtigste eskatologiske funktion er ledsagelsen af de døde til underverdenen. På etruskiske sarkofager og gravmalerier (Tarquinia, Vulci) er han ofte fremstillet sammen med andre dødsledsagere som Charun og Vanth.

Den etruskiske eskatologi er videnskabeligt særligt interessant, fordi den tilbyder en udpræget forestilling om underverdenen (etruskisk delvist calusna). Turms er en del af denne forestilling. Jean-René Jannot har i Religion in Ancient Etruria behandlet eskatologien systematisk.

Den religiøse baggrund for Turms udgøres af Disciplina Etrusca, etruskernes spådomssystem, som kender tre grene: indvoldeskuen (haruspicina), lynfortolkningen (fulguratio) og fugleskuen (auspicia). Etruskerne overleverede det til romerne, hvor det forblev en levende praksis frem til det 4. århundrede e.Kr. Cicero og Seneca har beskrevet det udførligt.

Den overleverede viden, hvori også en skikkelse som Turms er forankret, blev båret af specialiserede præsteskoler, hvor Disciplina Etrusca blev videregivet fra generation til generation.

Som deres vigtigste skrifter anses Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. Disse tekster er ikke bevaret; men ud fra citater hos Cicero, Festus og Macrobius kan de delvist rekonstrueres.

Det etruskiske kultvæsen var stærkt knyttet til den enkelte by. Hvert af de store centre, altså Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle, havde egne hovedkulter og religiøse særegenheder.

Religiositetens rang, hvori Turms har sin plads, viser sig i Disciplina Etrusca: Som et kohærent religiøst-divinatorisk system hører den til de mest udviklede spådomspraksisser i den antikke verden. Romerne overtog den systematisk, og dens udøvelse strakte sig til den sene antik. Historisk fortjener denne kontinuitet opmærksomhed.

Turms blev tilbedt i egne templer, dog ikke med samme fremtrædende status som Tinia, Uni eller Menrva. Hans kult var mere praktisk-pragmatisk orienteret: Rejsende, handlende og udsendinge appellerede til ham, og ved begravelser blev han tilkaldt for at ledsage de døde sikkert til dødsriget.

En udbredt praksis var at nedlægge små Turms-figurer i grave. De skulle vise den døde vejen. Sådanne figurer er fundet i talrige etruskiske grave.

Også de bygninger, hvor gudeskikkelser som Turms blev tilbedt, bærer et eget særpræg. Det etruskiske tempel kendetegnes ved den tuskanske stil med en selvstændig søjleorden, som Vitruv beskriver i De Architectura. I grundplanen fremtræder cellaen og en bred frontal søjlehal tydeligt, hvilket klart adskiller disse bygninger fra græske forbilleder.

De templer, der hørte til den kultverden, som også Turms var en del af, var ofte anlagt monumentalt. Et eksempel er Iuppiter-templet på Capitolium i Rom, som etruskiske arkitekter og kunstnere opførte, først og fremmest Vulca fra Veji. Det anses for et arkitektonisk vidnesbyrd om etruskisk religiøsitet i det tidlige Rom.

For Turms som gudernes sendebud er den overregionale kultramme, hvori han blev tilbedt, oplysende: Ved Fanum Voltumnae nær Volsinii samledes den etruskiske liga af de tolv byer hvert år til en religiøs og samtidig politisk forsamling. Voltumna fungerede som forbundsgud for statsforbundet og havde en religiøs betydning, der gik ud over de enkelte bykultes rammer.

I beskyttende sammenhænge blev Turms først og fremmest tilkaldt af rejsende, handlende, bude og spåmænd. Den, der begav sig ud på en rejse, fremsagde Karakia (bønner) til Turms; handlende inddrog ham som beskytter i deres forretningspraksis. Også i spådomskontekster, især ved fugleskue og drømmetydning, spillede Turms en rolle.

Apotropæiske praksisser inden for Turms-området omfattede at bære Turms-figurer, at opstille Turms-hermer ved hus- og byindgange og at anråbe ham før vigtige forhandlinger. Denne praksis er overtaget fra den græske Hermes-tradition.

Det etruskiske beskyttelsesbrug rummer talrige afværgende tegn: phallosamuletter, gorgoneion-billeder, øjensymboler, bullae og bestemte formularer. Billedsproget i disse apotropæiske symboler er belyst af Larissa Bonfante i hendes værk Etruscan Mirrors, der udkom fra 1980.

Ligesom andre skikkelser i det etruskiske pantheon befinder også Turms sig i et miljø gennemsyret af afværgende tegn. Tinias øje, phallosamuletter og gorgoneia fandtes både på templer og grave og på husalter og personligt udstyr. Denne praksis levede videre ud over den etruskiske kultur, i romersk og bredere middelhavsk folketro.

Den, der nærmer sig Turms’ virkefelt, møder en religiøsitet, hvis beskyttende handlinger var nøje knyttet til Disciplina Etrusca. En bygrundlæggelse, et krigstogt eller et husbyggeri blev ikke påbegyndt uden forudgående divinatorisk forespørgsel om gudernes vilje.

Turms svarer funktionelt til den græske Hermes og den romerske Mercurius. Forbindelsen er både typologisk og historisk tæt: Den etruskiske Turms-tradition går direkte tilbage til den græske Hermes-tradition. Etruskerne satte dog egne accenter, især inden for eskatologien.

I religionssammenlignende perspektiv kan Turms sættes i forbindelse med andre gudebude: Anubis (ægyptisk, dødsledsager), Hermes (græsk), Mercurius (romersk), Wotan/Odin i hans funktion som dødeleder (germansk). Ideen om gudebudet som formidler mellem verdener er religionsfænomenologisk universel.

Gennem interpretatio Romana fik etruskiske guder romerske navne: Tinia blev til Iupiter, Uni til Iuno, Menrva til Minerva. Sådanne ligestillinger omfattede for det meste kun udvalgte træk, ikke hele skikkelsen. Forskningen i de seneste halvtreds år udreder, hvilke etruskiske egenheder der blev bevaret herved, for eksempel hos bud-guden Turms i forhold til Hermes og Mercurius.

At Turms som gudernes sendebud står nær den græske Hermes og den romerske Mercurius, peger på en vidtstrakt sammenfiltring: Den etruskiske religion udviser talrige berøringspunkter med anatoliske, fønikiske og nærøstlige traditioner. Den fønikiske formidling er dokumenteret gennem Pyrgi-tavlerne. Denne transmediterrane sammenfletning har gennem flere årtier været et vigtigt forskningsfelt.

I religionssammenlignende perspektiv hører den etruskiske kult til den bredere middelhavske religionsfamilie og står i forbindelse med Grækenland, Fønikien, Egypten, Anatolien og Latium. Denne indlejring, som også bud-skikkelsen Turms er en del af, udgør et betydningsfuldt forskningsfelt.

Turms-forskningen er de seneste 30 år kommet betydeligt videre gennem den systematiske gennemgang af etruskiske spejle (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante har i flere spejleditioner kortlagt Turms-billederne.

Forskningen undersøger intensivt forholdet mellem den græske Hermes-tradition og den etruskiske Turms’ selvstændighed. Hvor findes direkte tilpasninger, og hvor findes etruskiske særtræk? Dette spørgsmål er genstand for aktuel diskussion.

Også skikkelser som Turms behandles i dag inden for rammerne af en internationalt drevet forskning i den etruskiske religion. Vigtige centre er universiteterne i Firenze, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton. Hvert år beskæftiger flere internationale kongresser sig med enkeltaspekter af dette felt.

Internationale projekter om etruskisk religion trækker i dag på digitale metoder: tredimensionelle scanninger af templer og grave, databaser for inskriptioner og billedkilder samt GIS-analyser af bebyggelsesstrukturen. Sådanne metoder åbner op for nye indsigter, også om de spejle, hvorpå Turms er afbildet.

Det, forskningen frembringer om den etruskiske religion og dens guder, herunder Turms, når offentligheden gennem udstillinger, blandt andet i Vatikanmuseerne, i Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og i Boston Museum of Fine Arts, samt gennem talrige publikationer.

De vigtigste kilder til Turms-forskningen er de etruskiske spejle (især dem med indskrift), gravmalerierne, sarkofagerne og inskriptionerne. Corpus Speculorum Etruscorum (flere bind) er den vigtigste samling af spejlbilleder.

En dybere placering i den samlede etruskiske religionshistorie viser, hvordan Turms skal forstås i relationen til olympierne og til underverdensguderne Aita, Charun og Vanth. Denne sammenhæng er videnskabeligt essentiel.

Kildegrundlaget for den etruskiske religion er uensartet: epigrafiske vidnesbyrd, samlet i Helmut Rix’ Editio Minor, arkæologiske fund, billedkilder og sekundærlitteratur. Den, der vil forstå Turms fyldestgørende, må bearbejde denne mangfoldighed tværfagligt; den nyere forskning kombinerer hertil filologi, arkæologi, religionsvidenskab og antropologi systematisk.

En sagligt korrekt kildekritik forudsætter, at man kender både de etruskiske originalvidnesbyrd og den græsk-romerske sekundærtradition. Denne dobbelte tilgang er krævende, men uundgåelig for en holdbar religionshistorisk rekonstruktion af Turms.

En grundig historisk indplacering af Turms forudsætter, at man har overblik over de epigrafiske, arkæologiske og litterære kilder på samme måde som over den moderne religionsvidenskabs tilgange. Denne mangefacetterede behandling gælder i forskningen som standard.