Turms - Etruskisk budbärare för gudarna, motsvarighet till grekiska Hermes

Turms hör till de framstående gudarna i den etruskiska pantheonen. Han är budbärare mellan gudarna och mellan världarna, de levandes och de dödas. I denna funktion motsvarar han i stort den grekiska Hermes Psychopompos.

Larissa Bonfante och Nancy Thomson de Grummond har behandlat Turms i sina verk om den etruskiska religionen. Han är en vanlig figur i den etruskiska bildkonsten, ofta avbildad på speglar med inskription.

Gudabudbäraren Turms tillhör en religion som är särskilt upplysande för religionsvetenskapen, eftersom den förmedlar mellan den grekisk-mediterrana och den italisk-romerska överlämningsvärlden. Viktiga forskningsbidrag kommer från Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani och Giovanni Colonna, vars arbeten har skärpt bilden av en självständig religiös tradition.

Den etruskiska teologin kände till ett klart uppbyggt pantheon med graderade rangordningar och exakt fördelade uppgifter. Turms var där fast förankrad som budbärare mellan gudarna och mellan världarna. Där äldre studier framställde detta system som gåtfullt eller främmande, ser man i dag en självständig variant av medelhavsreligion.

I Italiens religionshistoria intog etruskerna en förmedlande position mellan grekiska influenser och den framväxande romerska religionen. Denna förmedlande roll, som på sätt och vis speglas i Turms budbärarfunktion, är av särskilt religionsvetenskapligt intresse.

Den religionsetnologiska forskningen under de senaste decennierna betraktar den etruskiska religionen som ett slutet och religionsfenomenologiskt självständigt system. I stället för den äldre tolkningen, som såg den som en ren härledning från den grekiska religionen, har en betydligt mer differentierad syn trätt fram, vilken även gynnar förståelsen av Turms.

Namnet Turms är belagt på ett stort antal etruskiska speglar och inskriptioner. Någon säker etymologisk betydelse har inte kunnat rekonstrueras. Helmut Rix Editio Minor dokumenterar de epigrafiska beläggen.

Turms förekommer även under tillnamnet Turms Aitas (’Turms av Aita’), vilket uttryckligen utmärker honom som ledsagare till underjordsguden Aita. Denna koppling är vetenskapligt viktig: den visar hans dubbla funktion som gudabudbärare och dödsledsagare.

Etruskiskan står språkligt för sig själv; den betraktas som isolerad eller förs hypotetiskt till en tyrsensk språkfamilj, som möjligen även omfattar lemniskan och rätiskan. Forskningen har arbetat med att tyda texterna sedan 1800-talet, ett arbete som ännu inte är avslutat, vilket även gäller tolkningen av namnet Turms.

Den auktoritativa epigrafiska samlingen av det etruskiska språkkorpuset är Helmut Rix Editio Minor; i den dokumenteras även beläggen för namnet Turms. Den kompletteras i dag av Thesaurus Linguae Etruscae och onlinedatabasen ETP, Etruscan Texts Project.

Redan under antiken gick uppfattningarna om etruskernas ursprung isär: Herodot härledde dem från Lydien, medan Dionysios av Halikarnassos betraktade dem som ett inhemskt italiskt folk. Religionshistoriskt är frågan relevant, eftersom den avgör om den etruskiska religionen har kopplingar till mindreasiatiska kulter.

Språkvetenskap och epigrafik samarbetar i dag nära. Den digitala editionen av etruskiska texter, Etruscan Texts Project (ETP), underlättar avsevärt jämförande undersökningar, till exempel av teonymer som Turms. Banbrytande bidrag till detta har lagts fram av Marie-Laurence Haack och Vincent Jolivet.

Turms avbildas i etruskisk konst som en yngling, ofta med reshatt (petasos), vingade skor och caduceus (härolds­stav). Denna ikonografi är övertagen från den grekiska Hermes-traditionen. Berömda är etruskiska bronsfigurer av Turms, som finns bevarade i flera samlingar runt om i världen.

På etruskiska speglar (400-/300-talet f.Kr.) förekommer Turms i talrika mytologiska scener – ofta som följeslagare till döende eller förflyttade hjältar, ibland även som budbärare mellan gudar.

Religionsfenomenologiskt är etruskernas bildkonst utomordentligt rik och samtidigt huvudkällan till vår kunskap, inte minst för de många framställningarna av Turms. Speglar, vaser, gravmålningar och bronsföremål utgör merparten av materialet. Larissa Bonfante har i sina studier betonat att detta bildspråk utgör en självständig tradition och inte bara är avlett.

En förstklassig källa till etruskernas religion och eskatologi är gravmålningarna, bevarade framför allt i Tarquinia, Cerveteri och Vulci. Bilderna visar gästabud, mytologiska episoder samt dans och musik; det efterliv som Turms leder de döda till framstår därvid som en fortsättning på det jordiska livet.

Den etruskiska ikonografin föredrar figurrika kompositioner, berättande anspelningar och symboliskt förtätade bildutsagor; även Turms uppträder ofta i sådana scener. Att tolka detta bildspråk är en uppgift för den etruskiska religionsikonografin.

Utmärkande för den etruskiska bildkonsten är en tät berättande skiktning. Redan en enda spegel eller vas kan innehålla flera mytologiska referenser samtidigt, till exempel när Turms uppträder tillsammans med andra gestalter. Denna förtätning kräver av forskningen en noggrann analys av bildens sammanhang.

I sin funktion som gudarnas budbärare överlämnar Turms meddelanden mellan olympierna, mellan gudar och människor, och mellan levande och döda. På etruskiska speglar framställs han ofta i scener där gudar kommunicerar med varandra – Turms står då som förmedlare mellan dem.

Denna funktion är väl känd inom Hermes-traditionen och togs troligen över av etruskerna från den grekiska mytologin. Etruskerna satte dock egna prägel, särskilt genom kopplingen till underjorden.

Etruskernas mytologi är, till skillnad från den grekiska eller romerska, inte överlämnad i utformade berättande texter. Myter kring Turms måste rekonstrueras utifrån bildframställningar, inskriptioner och den grekisk-romerska sekundäröverlämningen. Detta indirekta källäge kräver särskild metodisk omsorg.

Förhållandet mellan etruskisk och grekisk mytologi är mångskiftande. Etruskerna övertog å ena sidan talrika grekiska motiv, till exempel om Achilleus, Odysseus och Oidipus, men gav dem å andra sidan egna tolkningar och tyngdpunkter. Hur denna anpassning gick till i detalj, till exempel vid övertagandet av Hermes-drag på Turms, undersöks intensivt av forskningen.

Ett typiskt drag i den etruskiska teologin är gudarådet, consensus deorum. Högguden Tinia agerar inte ensam utan rådgör med de övriga gudarna, och Turms förmedlar som budbärare mellan dem. Religionsfenomenologiskt utgör detta råd en särskild egenhet.

Den etruskiska mytologin har inte lämnat efter sig någon sammanhängande berättartradition; den måste sättas samman av bildscener, inskriptioner och sekundärkällor, vilket kräver noggrann tolkning. Eftersom Turms framträder framför allt på speglar visar sig särskilt sammanförandet av etruskisk bildtext, grekisk bildförebild och kontextuell läsning av respektive scen vara framgångsrikt.

Turms viktigaste eskatologiska funktion är att ledsaga de döda till underjorden. På etruskiska sarkofager och gravmålningar (Tarquinia, Vulci) framställs han ofta tillsammans med andra dödsledsagare som Charun och Vanth.

Den etruskiska eskatologin är vetenskapligt särskilt intressant, eftersom den erbjuder en utpräglad föreställning om underjorden (på etruskiska delvis calusna). Turms är en del av denna föreställning. Jean-René Jannot har i Religion in Ancient Etruria behandlat eskatologin systematiskt.

Den religiösa bakgrunden till Turms utgörs av Disciplina Etrusca, etruskernas spådomssystem, som omfattar tre grenar: inälvsskådning (haruspicina), blixttydning (fulguratio) och fågelskådning (auspicia). Etruskerna förde det vidare till romarna, där det förblev en levande praxis ända till 300-talet e.Kr. Cicero och Seneca har beskrivit det utförligt.

Den överlämnade kunskap i vilken även en gestalt som Turms har sin förankring bars upp av specialiserade prästskolor, där Disciplina Etrusca fördes vidare från generation till generation.

Som dess viktigaste skrifter räknas Libri Rituales, Libri Haruspicini och Libri Fulgurales. Dessa texter är inte bevarade, men kan delvis rekonstrueras utifrån citat hos Cicero, Festus och Macrobius.

Det etruskiska kultväsendet var starkt bundet till respektive stad. Vart och ett av de stora centren, det vill säga Tarquinia, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia och Roselle, hade egna huvudkulter och religiösa särdrag.

Religiositetens rang, i vilken Turms har sin plats, visar sig i Disciplina Etrusca: som ett sammanhängande religiöst-divinatoriskt system räknas det till de mest utvecklade spådomspraktikerna i den antika världen. Romarna övertog det systematiskt, och dess utövning sträckte sig ända in i den sena antiken. Historiskt förtjänar denna kontinuitet uppmärksamhet.

Turms dyrkades i egna tempel, dock inte med samma framträdande ställning som Tinia, Uni eller Menrva. Hans kult var mer praktiskt inriktad: resande, köpmän och sändebud åberopade sig på honom, och vid begravningar åkallades han för att säkert leda de döda till underjorden.

En utpräglad sedvänja är att lägga små Turms-figurer i gravar. De skulle visa de döda vägen. Sådana figurer har hittats i talrika etruskiska gravar.

Även byggnaderna där gudomar som Turms dyrkades bär en egen prägel. Det etruskiska templet kännetecknas av tuscanus-stilen med en egen kolonnordning, som Vitruvius beskriver i De Architectura. I grundplanen framträder cellan och en bred frontal förhall starkt, vilket tydligt skiljer dessa byggnader från grekiska förebilder.

Ofta anlades templen inom den kultvärld som även Turms tillhörde i monumental skala. Ett exempel är Jupitertemplet på Capitolium i Rom, som uppfördes av etruskiska arkitekter och konstnärer, främst Vulca från Veji. Det anses vara ett arkitektoniskt vittnesbörd om etruskisk religiositet i det tidiga Rom.

För Turms som gudarnas budbärare är det överregionala kultsammanhang där han dyrkades belysande: Vid Fanum Voltumnae nära Volsinii samlades den etruskiska ligan av de tolv städerna årligen till en religiös och samtidigt politisk sammankomst. Voltumna fungerade då som förbundets gud för statsförbundet och hade en religiös betydelse som sträckte sig bortom de enskilda stadskulterna.

Turms anropades i skyddssammanhang främst av resande, köpmän, budbärare och siare. Den som skulle ge sig ut på resa talade Karakia (böner) till Turms; köpmän åberopade honom som skyddspatron i sin affärsverksamhet. Även i spådomssammanhang, särskilt vid fågelskådning och drömtydning, spelade Turms en roll.

Apotropäiska praktiker inom Turms-området omfattade att bära Turms-figurer, att ställa upp Turms-hermer vid hus- och stadsingångar samt att anropa honom före viktiga förhandlingar. Denna sed har övertagits från den grekiska Hermes-traditionen.

Det etruskiska skyddsbruket förfogar över många avvärjande tecken: fallosamuletter, gorgoneion-bilder, ögonsymboler, bullae och särskilda formler. Bildspråket i dessa apotropäiska symboler har Larissa Bonfante klarlagt i sitt verk Etruscan Mirrors, som utkom från 1980.

Liksom andra gestalter i den etruskiska panteonen befinner sig även Turms i en miljö genomsyrad av avvärjande tecken. Tinias öga, fallosamuletter och gorgoneia påträffades vid tempel och gravar liksom vid hushelgedomar och personliga föremål. Denna sed levde vidare bortom den etruskiska kulturen, i den romerska och den vidare medelhavsvärldens folktro.

Den som närmar sig Turms verksamhetsområde möter en religiositet vars skyddshandlingar var nära knutna till Disciplina Etrusca. En stadsgrundläggning, ett krigstag eller ett husbygge inleddes inte utan föregående divinatorisk rådfrågning av gudarnas vilja.

Turms motsvarar funktionellt den grekiske Hermes och den romerske Mercurius. Förbindelsen är nära, både typologiskt och historiskt: den etruskiska Turms-traditionen går direkt tillbaka på den grekiska Hermes-traditionen. Etruskerna satte dock egna accenter, särskilt inom eskatologin.

I en religionsjämförande belysning kan Turms förbindas med andra gudarnas budbärare: Anubis (egyptisk, dödsledare), Hermes (grekisk), Mercurius (romersk), Oden i sin funktion som dödsförare (germansk). Tanken om gudarnas budbärare som förmedlare mellan världar är religionsfenomenologiskt universell.

Genom interpretatio Romana fick etruskiska gudomar romerska namn: Tinia blev Iupiter, Uni blev Iuno, Menrva blev Minerva. Sådana likställningar omfattade oftast bara utvalda drag, inte hela gestalten. Forskningen under de senaste femtio åren har klarlagt vilka etruskiska särdrag som därvid bevarades, exempelvis hos budbärarguden Turms i förhållande till Hermes och Mercurius.

Att Turms som gudarnas budbärare står nära den grekiske Hermes och den romerske Mercurius pekar på en vidsträckt sammanflätning: den etruskiska religionen uppvisar många beröringspunkter med anatoliska, feniciska och närorientaliska traditioner. Den feniciska förmedlingen är belagd genom Pyrgi-tavlorna. Detta transmediterrana nätverk har under de senaste decennierna blivit ett viktigt forskningsfält.

I ett religionsjämförande perspektiv tillhör den etruskiska kulten den vidare medelhavsreligiösa familjen och står i relation till Grekland, Fenicien, Egypten, Anatolien och Latium. Denna inbäddning, som även budbärargestalten Turms ingår i, utgör ett betydande forskningsfält.

Forskningen kring Turms har under de senaste 30 åren gjort betydande framsteg genom den systematiska genomgången av etruskiska speglar (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante har i flera speglingseditioner tolkat Turms-bilderna.

Forskningen undersöker intensivt förhållandet mellan den grekiska Hermes-traditionen och Turms’ etruskiska särprägel. Var finns direkta anpassningar, och var finns etruskiska egenformningar? Denna fråga är föremål för aktuell diskussion.

Även gestalter som Turms behandlas idag inom ramen för en internationellt bedriven forskning om den etruskiska religionen. Universiteten i Florens, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen och Princeton räknas som viktiga centrum. Årligen ägnar sig flera internationella kongresser åt delaspekter inom detta område.

Internationella projekt kring etruskisk religion använder idag digitala metoder: tredimensionella skanningar av tempel och gravar, databaser för inskrifter och bildkällor samt GIS-analyser av bebyggelsestrukturen. Sådana metoder öppnar nya insikter, även vad gäller de speglar där Turms avbildas.

Vad forskningen tar fram om den etruskiska religionen och dess gudomar, däribland Turms, når allmänheten genom utställningar, exempelvis på Vatikanmuseerna, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia och Boston Museum of Fine Arts, samt genom en stor mängd publikationer.

De viktigaste källorna för forskningen om Turms är de etruskiska speglarna (särskilt de med bildtext), gravmålningarna, sarkofagerna och inskrifterna. Corpus Speculorum Etruscorum (flera volymer) är den viktigaste samlingen av spegelbilderna.

En fördjupad placering i den etruskiska religionshistorien i sin helhet visar hur Turms ska förstås i relation till olympierna och till underjordens gudar Aita, Charun och Vanth. Detta sammanhang är vetenskapligt av central betydelse.

Källunderlaget för den etruskiska religionen är ojämnt: epigrafiska vittnesbörd, samlade i Helmut Rix’ Editio Minor, arkeologiska fynd, bildkällor och sekundärlitteratur. Den som vill förstå Turms på ett rättvisande sätt måste bearbeta denna mångfald tvärvetenskapligt; den senare forskningen förenar därför systematiskt filologi, arkeologi, religionsvetenskap och antropologi.

En sakligt grundad källkritik kräver att man känner till både de etruskiska originalkällorna och den grekisk-romerska sekundärtraditionen. Denna dubbla ansats är krävande, men oundgänglig för en hållbar religionshistorisk rekonstruktion av Turms.

En noggrann historisk placering av Turms förutsätter att man har överblick över såväl de epigrafiska, arkeologiska och litterära källorna som de moderna angreppssätten inom religionsvetenskapen. Denna mångfacetterade genomgång betraktas som standard inom forskningen.