Turms és, en la religió etrusca, el missatger dels déus i l’acompanyant dels morts cap al món subterrani. Correspon funcionalment al grec Hermes i al romà Mercurius. Aquesta presentació descriu la seva posició des del punt de vista de les ciències de la religió, els seus trets iconogràfics i el seu paper dins el sistema escatològic etrusc.
Turms pertany als déus més destacats del panteó etrusc. És missatger entre els déus i entre els mons, el dels vius i el dels morts. En aquesta funció correspon en gran mesura al grec Hermes Psicopomp.
Larissa Bonfante i Nancy Thomson de Grummond han tractat Turms en les seves obres sobre la religió etrusca. És una figura freqüent en l’art etrusc, sovint representada en miralls amb inscripció.
El missatger dels déus Turms pertany a una religió que resulta tan reveladora per a la ciència de la religió perquè fa de pont entre el món grec-mediterrani i el món de tradició itàlico-romana. Aportacions essencials a la recerca provenen de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani i Giovanni Colonna, els treballs dels quals han afinat la imatge d’una tradició religiosa pròpia.
La teologia etrusca coneixia un panteó clarament estructurat, amb rangs graduats i funcions distribuïdes amb precisió; Turms hi tenia un lloc ben definit com a missatger entre els déus i entre els mons. On els estudis més antics presentaven aquest sistema com a enigmàtic o estrany, avui es reconeix una variant pròpia de la religió mediterrània.
En la història religiosa d’Itàlia, els etruscs van ocupar una posició mediadora entre les influències gregues i la naixent religió romana. Aquest paper de mitjancer, que es reflecteix en certa manera en la funció missatgera de Turms, resulta especialment interessant des del punt de vista de les ciències de la religió.
La recerca etnoreligiosa de les darreres dècades considera la religió etrusca com un sistema tancat en si mateix, propi des del punt de vista de la fenomenologia religiosa. En lloc de la lectura més antiga, que la considerava una simple derivació de la religió grega, s’ha imposat una visió molt més matisada, de la qual també es beneficia la comprensió de Turms.
El nom Turms està documentat en nombrosos miralls i inscripcions etrusques. No s’ha reconstruït un significat etimològic segur. L’Editio Minor d’Helmut Rix documenta els testimonis epigràfics.
Turms apareix també amb l’epítet Turms Aitas (‘Turms d’Aita’), que el caracteritza explícitament com a acompanyant del déu de l’inframón Aita. Aquesta relació és científicament important: mostra la seva doble funció com a missatger dels déus i guia dels morts.
L’etrusc és lingüísticament una llengua aïllada; es considera aïllada o s’agrupa hipotèticament dins una família tirsènica, a la qual potser també pertanyen el lemni i el rètic. La recerca treballa des del segle XIX en el desxiframent dels textos, sense haver-lo conclòs, cosa que també afecta la interpretació del nom Turms.
La col·lecció epigràfica de referència del corpus lingüístic etrusc és l’Editio Minor d’Helmut Rix; també hi són documentats els testimonis del nom Turms. Avui es complementa amb el Thesaurus Linguae Etruscae i la base de dades en línia ETP, l’Etruscan Texts Project.
Ja a l’antiguitat les opinions sobre l’origen dels etruscs divergien: Heròdot els feia venir de Lídia, mentre que Dionís d’Halicarnàs els considerava un poble itàlic indígena. Des del punt de vista de la història de la religió, la qüestió és rellevant perquè d’ella depèn si la religió etrusca presenta vincles amb els cultes de l’Àsia Menor.
La lingüística i l’epigrafia treballen avui estretament unides. L’edició digital de textos etruscos, l’Etruscan Texts Project (ETP), facilita considerablement els estudis comparatius, per exemple sobre teònims com Turms. Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet han fet contribucions destacades en aquest sentit.
Turms és representat en l’art etrusc com un home jove, sovint amb barret de viatger (petasos), sandàlies alades i caduceu (bastó d’heraldia). Aquesta iconografia està presa de la tradició grega d’Hermes. Són famoses les figuretes de bronze etrusques de Turms, conservades en diverses col·leccions arreu del món.
En miralls etruscs (segles IV/III aC) Turms apareix en nombroses escenes mitològiques, sovint com a acompanyant d’herois moribunds o transferits, de vegades també com a missatger entre déus.
Des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, l’art figuratiu dels etruscs és extraordinàriament ric i alhora la principal font del nostre coneixement, també pel que fa a les nombroses representacions de Turms. Miralls, gerres, pintures funeràries i bronzes en constitueixen la major part del material. Larissa Bonfante ha subratllat en els seus estudis que aquest llenguatge visual és una tradició pròpia i no una mera derivació.
Una font de primer ordre per a la religió i l’escatologia dels etruscs són les pintures funeràries, conservades sobretot a Tarquínia, Cerveteri i Vulci. Les seves imatges mostren banquets, episodis mitològics, dansa i música; el més enllà cap al qual Turms guia les ànimes hi apareix com una continuació de la vida terrenal.
La iconografia etrusca prefereix composicions amb múltiples figures, al·lusions narratives i missatges visuals simbòlicament condensats; també Turms apareix sovint en aquestes escenes. Desxifrar aquest llenguatge visual és tasca de la iconografia religiosa etrusca.
Un tret característic de l’art figuratiu etrusc és una densa estratificació narrativa. Un sol mirall o una sola gerra pot contenir diverses referències mitològiques alhora, per exemple quan Turms apareix al costat d’altres figures. Aquesta densitat exigeix a la recerca una anàlisi acurada del context visual.
En la seva funció de missatger dels déus, Turms transmet missatges entre els olímpics, entre déus i humans, i entre vius i morts. Als miralls etruscos apareix sovint en escenes on els déus es comuniquen entre si: Turms hi actua com a intermediari.
Aquesta funció és ben coneguda en la tradició d’Hermes i probablement va ser adaptada pels etruscs a partir del cercle mitològic grec. Tanmateix, els etruscs hi van posar accents propis, especialment mitjançant la connexió amb el món inferior.
La mitologia dels etruscs, a diferència de la grega o la romana, no ha estat transmesa en textos narratius elaborats. Els mites al voltant de Turms s’han de reconstruir a partir de representacions iconogràfiques, inscripcions i la tradició secundària grecoromana. Aquesta situació de fonts indirectes exigeix una especial prudència metodològica.
La relació entre la mitologia etrusca i la grega és complexa. Els etruscs van adoptar, d’una banda, nombrosos temes grecs, com els d’Aquil·les, Odisseu i Èdip, però, de l’altra, els van donar interpretacions i èmfasis propis. La recerca estudia intensament com va transcórrer aquesta apropiació en detall, per exemple en l’adopció dels trets d’Hermes en Turms.
Un tret típic de la teologia etrusca és el consell diví, el consensus deorum. El déu suprem Tinia no actua sol, sinó que es consulta amb la resta de déus, i Turms hi actua com a missatger entre ells. Des del punt de vista de la fenomenologia religiosa, aquest organisme constitueix una particularitat.
La mitologia etrusca no ha deixat una tradició narrativa unitària; cal reconstruir-la a partir d’escenes iconogràfiques, inscripcions i fonts secundàries, cosa que exigeix una interpretació acurada. Com que Turms apareix sobretot en miralls, resulta especialment útil combinar la llegenda etrusca, el model iconogràfic grec i la lectura contextual de cada escena.
La funció escatològica més important de Turms és acompanyar els morts cap al món subterrani. En sarcòfags i pintures funeràries etrusques (Tarquínia, Vulci) se’l representa sovint junt amb altres guies dels morts com Charun i Vanth.
L’escatologia etrusca és especialment interessant des del punt de vista científic perquè presenta una concepció ben definida del món subterrani (en etrusc, en part, calusna). Turms forma part d’aquesta concepció. Jean-René Jannot ha tractat sistemàticament l’escatologia a Religion in Ancient Etruria.
El rerefons religiós de Turms el conforma la Disciplina Etrusca, aquell sistema d’endevinació dels etruscs que coneix tres branques: l’observació de les entranyes (haruspicina), la interpretació dels llamps (fulguratio) i l’observació dels ocells (auspicia). Els etruscs el van transmetre als romans, on va seguir sent una pràctica viva fins al segle IV dC. Ciceró i Sèneca el van descriure detalladament.
El coneixement transmès, en el qual també s’arrela una figura com Turms, era conservat per escoles sacerdotals especialitzades, on la Disciplina Etrusca es transmetia de generació en generació.
Es consideren els seus escrits principals els Libri Rituales, els Libri Haruspicini i els Libri Fulgurales. Aquests textos no s’han conservat; tanmateix, es poden reconstruir parcialment a partir de citacions de Ciceró, Fest i Macrobi.
El culte etrusc estava fortament lligat a cada ciutat. Cadascun dels grans centres, és a dir, Tarquínia, Caere, Vulci, Veios, Clusium, Volsinii, Cortona, Perusa, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle, tenia els seus propis cultes principals i particularitats religioses.
El rang de religiositat en el qual Turms té el seu lloc es reflecteix en la Disciplina Etrusca: com a sistema religiós-divinatori coherent, es compta entre les pràctiques endevinatòries més desenvolupades del món antic. Els romans la van adoptar sistemàticament, i la seva pràctica va perdurar fins a finals de l’Antiguitat. Històricament, aquesta continuïtat mereix atenció.
Turms era venerat en temples propis, tot i que no amb la mateixa prominència que Tinia, Uni o Menrva. El seu culte tenia una orientació més aviat pràctica i pragmàtica: viatgers, comerciants i enviats s’hi encomanaven, i en els enterraments era invocat perquè guiés els morts amb seguretat cap al món inferior.
Una pràctica ben documentada és la col·locació de petites figuretes de Turms a les tombes. Havien de mostrar al mort el camí. S’han trobat figuretes d’aquest tipus en nombroses tombes etrusques.
També les construccions on es venerava déus com Turms tenen un segell propi. El temple etrusc es caracteritza per l’estil tuscànic, amb un ordre de columnes propi que Vitruvi descriu a De Architectura. En la planta destaquen la cel·la i un ampli pòrtic frontal, elements que distingeixen clarament aquestes construccions dels models grecs.
Sovint els temples del món cultual al qual pertany també Turms tenien un caràcter monumental. Un exemple és el temple de Júpiter al Capitoli de Roma, erigit per arquitectes i artistes etruscos, entre els quals destaca Vulca de Veïi. Es considera un testimoni arquitectònic de la religiositat etrusca en la Roma primitiva.
Per a Turms com a missatger dels déus resulta reveladora la marc cultual supraregional en què era venerat: al Fanum Voltumnae, prop de Volsinii, la lliga etrusca de les dotze ciutats es reunia cada any en una assemblea alhora religiosa i política. Voltumna hi actuava com a déu de la confederació d’estats i tenia una significació religiosa que ultrapassava els cultes particulars de cada ciutat.
En contextos de protecció, Turms era invocat principalment per viatgers, mercaders, missatgers i endevins. Qui emprenia un viatge adreçava karakia (pregàries) a Turms; els mercaders l’incloïen com a patró protector en les seves pràctiques comercials. També en contextos d’endevinació, especialment en l’observació dels ocells i la interpretació dels somnis, Turms hi tenia un paper.
Les pràctiques apotropaiques relacionades amb Turms incloïen portar figuretes de Turms, col·locar hermes de Turms als accessos de cases i ciutats, i invocar-lo abans de negociacions importants. Aquesta pràctica prové de la tradició grega d’Hermes.
El costumari protector etrusc disposa de nombrosos signes apotropaics: amulets fàlics, imatges de gorgoneion, símbols d’ull, bullae i certes fórmules. El llenguatge visual d’aquests símbols apotropaics ha estat analitzat per Larissa Bonfante en la seva obra Etruscan Mirrors, publicada a partir de 1980.
Com altres figures del panteó etrusc, també Turms es troba en un entorn travessat per signes protectors. L’ull de Tinia, els amulets fàlics i els gorgoneia apareixien tant en temples i tombes com en llars domèstiques i objectes personals. Més enllà de la cultura etrusca, aquesta pràctica va perdurar en el folklore romà i en el més ampli imaginari mediterrani.
Qui s’apropa a l’àmbit d’actuació de Turms troba una religiositat el comportament protector de la qual estava estretament lligat a la Disciplina Etrusca. Una fundació de ciutat, una campanya militar o la construcció d’una casa no s’iniciaven mai sense una consulta divinatòria prèvia de la voluntat dels déus.
Turms correspon funcionalment al grec Hermes i al romà Mercurius. La connexió és estreta tant tipològicament com històricament: la tradició etrusca de Turms deriva directament de la tradició grega d’Hermes. Tot i això, els etruscos hi van imprimir accents propis, especialment en l’escatologia.
En una perspectiva comparada, Turms es pot relacionar amb altres missatgers divins: Anubis (egipci, guia dels morts), Hermes (grec), Mercurius (romà), Wotan/Odin en la seva funció de conductor dels morts (germànic). La idea del missatger diví com a mediador entre mons és universal des del punt de vista de la fenomenologia religiosa.
A través de la interpretatio Romana, les divinitats etrusques van rebre noms romans: Tinia va esdevenir Iupiter, Uni va esdevenir Iuno, Menrva va esdevenir Minerva. Aquestes equivalències solien captar només trets seleccionats, no la figura completa. La recerca dels darrers cinquanta anys posa en relleu quines particularitats etrusques es van conservar, per exemple en el cas del déu missatger Turms respecte a Hermes i Mercurius.
El fet que Turms, com a missatger diví, s’apropi al grec Hermes i al romà Mercurius apunta a una vinculació de gran abast: la religió etrusca mostra nombrosos contactes amb tradicions anatòliques, fenícies i del Pròxim Orient. La mediació fenícia està documentada per les làmines de Pyrgi. Aquesta connexió transmediterrània constitueix des de fa unes dècades un camp important de recerca.
Des d’una perspectiva comparada de les religions, el culte etrusc s’integra en la família religiosa mediterrània més àmplia i es relaciona amb Grècia, Fenícia, Egipte, Anatòlia i el Laci. Aquesta integració, a la qual pertany també la figura missatgera de Turms, constitueix un camp de recerca important.
La investigació sobre Turms ha avançat considerablement en els últims 30 anys gràcies a l’anàlisi sistemàtica dels miralls etruscs (Corpus Speculorum Etruscorum, CSE). Larissa Bonfante ha estudiat les imatges de Turms en diverses edicions de miralls.
La investigació examina intensament la relació entre la tradició grega d’Hermes i l’autonomia pròpiament etrusca de Turms. On hi ha adaptacions directes i on hi ha trets propis etruscs? Aquesta qüestió és objecte de debat actual.
També figures com Turms s’estudien avui dins d’una recerca internacional sobre la religió etrusca. Es consideren centres importants les universitats de Florència, Roma La Sapienza, Pisa, Tübingen i Princeton. Cada any diversos congressos internacionals tracten aspectes concrets d’aquest àmbit.
Els projectes internacionals sobre la religió etrusca recorren avui a mètodes digitals: escanejos tridimensionals de temples i tombes, bases de dades d’inscripcions i fonts iconogràfiques, i anàlisis GIS de l’estructura dels assentaments. Aquests mètodes obren noves perspectives, també sobre els miralls on apareix representat Turms.
Els resultats de la investigació sobre la religió etrusca i les seves divinitats, entre elles Turms, arriben al públic a través d’exposicions, per exemple als Museus Vaticans, al Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i al Boston Museum of Fine Arts, així com mitjançant nombroses publicacions.
Les fonts més importants per a la investigació sobre Turms són els miralls etruscs (especialment els que porten inscripció), les pintures funeràries, els sarcòfags i les inscripcions. El Corpus Speculorum Etruscorum (diversos volums) és la col·lecció més important d’imatges de miralls.
Una aprofundida ubicació dins la història religiosa etrusca en conjunt mostra com cal entendre Turms dins l’entramat de relacions amb els déus olímpics i amb els déus del més enllà Aita, Charun i Vanth. Aquesta interconnexió és essencial des del punt de vista científic.
La base documental sobre la religió etrusca és desigual: testimonis epigràfics, recollits a l’Editio Minor d’Helmut Rix, troballes arqueològiques, fonts iconogràfiques i bibliografia secundària. Qui vulgui comprendre adequadament Turms ha d’analitzar aquesta diversitat de manera interdisciplinària; la investigació més recent combina per a això la filologia, l’arqueologia, la ciència de les religions i l’antropologia de manera sistemàtica.
Una crítica de fonts adequada exigeix conèixer tant els testimonis originals etruscs com la tradició secundària grecoromana. Aquest doble accés és exigent, però imprescindible per a una reconstrucció històrico-religiosa sòlida de Turms.
Una anàlisi històrica rigorosa de Turms requereix tenir una visió de conjunt tant de les fonts epigràfiques, arqueològiques i literàries com dels enfocaments de la ciència de les religions moderna. Aquesta aproximació complexa es considera l’estàndard en la investigació.
Un document central per a l’ordre diví etrusc és el que s’anomena Fetge de bronze de Piacenza, un model de bronze d’un fetge d’ovella trobat el 1877 al nord d’Itàlia, dividit en camps i inscrit amb noms de déus en escriptura etrusca.
Probablement va servir com a instrument didàctic o de demostració de l’endevinació etrusca per les entranyes, l’haruspicina. A la vora del model hi ha setze camps disposats, i n’hi ha més a l’interior.
En aquest objecte també hi apareix Turms. La seva posició permet deduir en quina zona del cel etrusc el situaven els sacerdots i amb quines altres divinitats se’l considerava veí.
El Fetge de bronze constitueix, doncs, una font rara que no prové de la tradició secundària romana o grega, sinó directament de la pràctica cultual etrusca, l’anomenada etrusca disciplina.
La lectura i interpretació del fetge és, no obstant això, difícil. L’etrusc és llegible, però només parcialment comprensible, ja que no existeix cap llengua estretament relacionada. Investigadors com Massimo Pallottino, Ambros Josef Pfiffig i, més tard, Nancy de Grummond han contribuït a la seva interpretació, sense que s’hagin aclarit tots els camps ni la seva lògica teològica. Turms és, així, un exemple paradigmàtic d’un problema fonamental de l’etruscologia: coneixem el seu nom i la seva posició dins el sistema ritual, però la doctrina que l’envolta continua sent fragmentària.
A diferència de l’Hermes grec, la rica tradició literària del qual el presenta com a missatger dels déus, entremaliat i inventor, Turms ens ha arribat gairebé exclusivament a través de la imatge.
Un dels seus papers més clars és el de guia d’ànimes, el psychopompos, que condueix els difunts al més enllà. Aquesta funció destaca sobretot en la pintura funerària etrusca i en les urnes cineràries de l’època etrusca tardana.
En les pintures murals de les tombes de cambra etrusques, per exemple a l’entorn de Tarquínia i en les grans necròpolis, apareix una figura amb barret de viatge i bastó que agafa un difunt de la mà o el precedeix.
Sovint aquesta figura s’identifica amb Turms, a vegades amb una inscripció, a vegades només per la iconografia. En alguns casos porta un epítet que el caracteritza expressament com a guia del més enllà, llegit sovint en la investigació com Turms Aitas, és a dir, Turms en l’àmbit del déu del més enllà Aita.
Aquest fort èmfasi en la funció de guia dels morts és un bon exemple de com la interpretatio pot portar a l’error. Si es descartés simplement Turms com un «Hermes etrusc», es passaria per alt que l’art etrusc posa en primer pla precisament l’aspecte relacionat amb l’ultratomba, mentre que el vessant lladregot i astut de l’Hermes grec és difícilment perceptible. Si això es deu a la naturalesa de les fonts, fortament determinades a Etrúria pels enterraments, o a un pes realment diferent atorgat a la divinitat, és una qüestió oberta en la investigació. Sobre la metodologia de la religió etrusca, vegeu també l’entrada sobre la mitologia etrusca.
Més obres de referència al apartat bibliogràfic.
Turms és el missatger diví etrusc i, tant en les fonts antigues com en la investigació moderna, se’l tracta habitualment com una figura d’interpretatio: apareix com a equivalent directe del grec Hermes i del romà Mercurius.
En miralls de bronze dels segles quart i tercer abans de la nostra era, porta sandàlies alades i el bastó d’heraldia, i assumeix funcions similars, com l’acompanyament dels difunts. Aquesta equivalència mostra fins a quin punt el panteó etrusc estava estretament entrellaçat amb les concepcions grecoromanes.
El mite etrusc presenta Turms com a missatger diví i guia d’ànimes, la funció del qual coincideix estretament amb la del grec Hermes; es fa visible en miralls de bronze dels segles cinquè i quart abans de la nostra era.
Termes clau relacionats: Turms, etruscos, missatger diví, caduceu, Hermes, Mercurius, guia dels morts, Aita.
iWell Guard s’inscriu en la tradició cultural i històrica dels objectes de protecció portables, seguint la tradició de l’Etrusc i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 capes, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Zeus: origen, llamp, àguila, alzina, Olímpia, Dodona i els seus paral·lels a l'Índia, Roma i el N...

Kali, deessa de la destrucció i el temps en l'hinduisme. Espasa, collar de calaveres, energia Sha...

Minerva és la deessa romana de la saviesa, l'estratègia i les arts artesanes. Part de la Tríada C...

Baron Samedi, Loa dels morts al Vodou d'Haití. Cara de calavera, ofrenes de rom, Fète Gede i la c...

Freyr és el déu germànic-nòrdic de la fertilitat, la pau i el sol. Germà de Freyja, fill de Njord...

Kumarbi, el pare hurrita dels déus, ocupa el centre del cicle de Kumarbi amb Anu, Teshub i Ulliku...