Charun - Dimoni etrusc de l'inframón i acompanyant dels morts

Charun és un dels dimonis més destacats de la religió etrusca. No és cap ‘déu’ en el sentit d’un olímpic, sinó un ésser de l’inframón que actua amb una funció específica. Dins l’escatologia etrusca ocupa un lloc fix, sovint juntament amb la dimonessa Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot i Larissa Bonfante han tractat Charun en les seves obres sobre la religió etrusca. Etruscan Painting (1986, en alemany 1985) d’Stephan Steingräber és una font important sobre la seva tradició iconogràfica en la pintura funerària.

Qui vulgui comprendre Charun ha d’entendre la religió etrusca com una entitat pròpia que fa de pont entre l’àmbit mediterrani-grec i l’àmbit itàlic-romà. Que aquest caràcter mediador es faci avui tan evident es deu a les recerques de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani i Giovanni Colonna, que han precisat la imatge d’un món religiós coherent i tancat en si mateix.

El lloc fix de Charun en l’escatologia etrusca remet a una teologia que coneixia jerarquies i assignacions de funcions clarament estructurades. Les descripcions més antigues sovint han presentat el panteó etrusc com ‘misteriós’ o ‘estrany’; en realitat es tracta d’una manifestació pròpia de la religió mediterrània amb un ordre comprensible.

En el cas de Charun, la posició mediadora dels etruscos es fa especialment palpable: el seu nom prové de l’àmbit grec, però la seva figura continua vivint en l’imaginari romà. Els etruscos van fer de pont, en la història religiosa itàlica, entre la influència grega i la religió romana en formació, un fet d’especial interès per a la ciència de la religió.

Interpretacions més antigues sovint han llegit Charun només com una variant etrusca del grec Caront. La recerca religioetnològica de les darreres dècades, en canvi, ha valorat la religió etrusca en conjunt com un sistema coherent i fenomenològicament propi, i ha substituït la tendència a llegir-la com un simple derivat de la religió grega per una visió més matisada.

El nom Charun està relacionat amb el grec Caront. Lingüísticament es suposa que la forma etrusca va ser manllevada del grec. Tanmateix, la tradició etrusca en va transformar considerablement el caràcter i la funció: Charun no és el barquer de l’Hades, sinó un dimoni propi amb martell i, de vegades, amb serp.

En inscripcions etrusques el seu nom apareix en pintures funeràries (Tarquínia, Vulci, Orvieto) i en urnes cineràries (Volterra, Chiusi, Perugia). L’Editio Minor de Helmut Rix documenta aquests testimonis.

El nom Charun s’ha transmès en escriptura etrusca, però la llengua mateixa es considera aïllada quant a família lingüística, o com a molt pertanyent a una hipotètica família ‘tirsènica’, a la qual també podrien pertànyer el lemni i el rètic. Desxifrar els textos ocupa la recerca des del segle XIX i encara no s’ha completat.

Els testimonis epigràfics de Charun en pintures funeràries i urnes cineràries estan recollits a l’Editio Minor de Helmut Rix, la col·lecció fonamental del corpus lingüístic etrusc. Avui es complementa amb el Thesaurus Linguae Etruscae i la base de dades en línia ETP (Etruscan Texts Project).

El nom de Charun, manllevat del grec, també toca l’antiga qüestió sobre l’origen dels etruscos. Heròdot els feia venir de Lídia, mentre que Dionís d’Halicarnàs els considerava autòctons d’Itàlia. Des del punt de vista de la història de les religions, aquest debat és rellevant perquè planteja la qüestió de possibles vincles amb cultes de l’Àsia Menor.

Avui la lingüística i l’epigrafia treballen en estreta col·laboració, i l’edició digital de textos etruscos a l’ETP (Etruscan Texts Project) facilita notablement els estudis comparatius, per exemple sobre les diverses inscripcions relatives a Charun. Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet han presentat treballs pioners en aquest camp.

Charun apareix en l’art etrusc com un dimoni amenaçador: barbut, amb orelles grans, nas tort, de vegades amb ales i sempre amb un gran martell. La gamma de colors sol ser marró-grisenca, representativa de la simbologia del món inferior.

En les pintures funeràries etrusques (Tomba dei Carontes a Tarquínia, segles IV-III aC), Charun apareix en escenes impressionants a la porta del món inferior. De vegades es representen diversos dimonis Charun: estan documentats epítets com Charun Chunchulis, Charun Huths i d’altres. Aquesta multiplicitat de noms suggereix funcions diferenciades.

Com que amb prou feines existeixen textos narratius sobre Charun, l’art figuratiu etrusc és la font més important: miralls, gerres, pintura funerària i bronzes proporcionen la major part del nostre coneixement. Larissa Bonfante, en els seus estudis, ha valorat aquest llenguatge iconogràfic com una tradició autònoma i no com una simple derivació.

Charun apareix sobretot a la pintura funerària etrusca, que a Tarquínia, Cerveteri i Vulci constitueix una font de primer ordre per a la religió i l’escatologia dels etruscs. Les seves escenes de banquets, danses i música, així com els episodis mitològics, representen l’altre món com una continuació de la vida.

Charun sovint apareix en escenes amb diverses figures en lloc de sol, per exemple al costat de Vanth a la porta del món inferior. Això mostra un tret fonamental de la iconografia etrusca, que prefereix composicions amb diverses figures, referències narratives i condensacions simbòliques, i que per això és objecte de la iconografia religiosa etrusca.

Els epítets de Charun, com Charun Chunchulis o Charun Huths, mostren la densitat amb què treballa l’art figuratiu etrusc: en un sol mirall o gerra poden estar presents alhora diverses referències mitològiques. Aquesta densitat narrativa exigeix a la recerca una anàlisi contextual acurada.

Charun forma part d’un sistema escatològic complex. En les pintures funeràries i sarcòfags etruscos sovint es representa a la porta del món inferior, on rep els nouvinguts. El seu martell simbolitza la separació entre la vida i la mort.

Jean-René Jannot descriu la concepció etrusca del món inferior com una tradició pròpia amb referències a la concepció grega de l’Hades, però també amb accents propis. En particular, la marcada iconografia de l’inframón és una especificitat etrusca. Els etruscs es representaven l’altre món com un espai complex i estructurat, en el qual actuen diversos dimonis.

A diferència de la mitologia grega o romana, l’etrusca no s’ha transmès en textos narratius elaborats. El que sabem sobre Charun el reconstruïm a partir de fonts iconogràfiques, inscripcions i la tradició secundària grecoromana, cosa que exigeix una especial prudència metodològica.

La relació de Charun amb el Caront grec és un exemple del complex joc entre ambdues mitologies: els etruscs van adoptar nombrosos materials grecs sobre Aquil·les, Ulisses o Èdip, però els van donar interpretacions i accents propis. Aquesta adaptació és objecte d’una intensa investigació.

Charun actua a l’inframón sovint en companyia de Vanth i altres dimonis, gairebé mai sol. En això es reflecteix un element típic de la teologia etrusca, el consell diví (consensus deorum): fins i tot Tinia es consulta amb altres déus en lloc d’actuar tot sol. Aquest concepte és una especificitat des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

La tradició mitològica dels etruscs no s’ha transmès en relats tancats; també el paper de Charun s’ha de reconstruir a partir d’escenes iconogràfiques, inscripcions i fonts secundàries. Un mètode contrastat combina l’epítet etrusc, el model iconogràfic grec i la lectura contextual, cosa que, atesos els nombrosos epítets de Charun, exigeix una interpretació especialment acurada.

A diferència de les fonts gregues, disposem de poques narracions tancades sobre Charun. El que sabem prové de fonts iconogràfiques. En els sarcòfags (Tarquínia, Volterra), Charun apareix sovint representat en escenes de separació: el difunt s’acomiada dels vius, i Charun se l’emporta al món inferior.

Una escena important mostra Charun en la mort d’Aquil·les o d’altres herois mitològics: en l’adaptació etrusca, Charun intervé activament en els fets, a diferència de la tradició grega, on Hades rarament actua directament.

La religió etrusca incloïa la Disciplina Etrusca, el sistema de vaticini basat en l’examen de les entranyes (haruspicina), la interpretació dels llamps (fulguratio) i l’observació dels ocells (auspicia). Els etruscs la van transmetre als romans, on va seguir sent una pràctica viva fins al segle IV dC; Ciceró i Sèneca la van descriure àmpliament.

La Disciplina Etrusca es transmetia en escoles sacerdotals especialitzades. Entre els seus textos fonamentals hi havia els Libri Rituales, els Libri Haruspicini i els Libri Fulgurales. Aquests escrits s’han perdut, però es poden reconstruir parcialment a partir de citacions en fonts romanes, com les de Ciceró, Fest i Macrobi.

El culte etrusc estava fortament lligat a cada ciutat. Tarquínia, on Charun té una presència especialment destacada en la pintura funerària, tenia, com Caere, Vulci, Veio, Clusium, Volsinii, Cortona, Perusa, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle, els seus propis cultes principals i particularitats religioses.

Com a sistema religiós-divinatori coherent, la Disciplina Etrusca pertany a les pràctiques endevinatòries més desenvolupades del món antic. Els romans la van adoptar de manera sistemàtica, i va perdurar en la pràctica fins a la Antiguitat tardana, una continuïtat històrica notable en el marc de la qual també van perviure les concepcions sobre la mort i els seus acompanyants, com Charun.

Charun no va ser ‘venerat’ en el sentit dels déus olímpics. El seu culte era rellevant principalment en el context dels enterraments: en els funerals es pronunciaven fórmules relacionades amb Charun per acceptar la mort i conduir amb seguretat el difunt cap al món dels morts.

Els sarcòfags i les urnes cineràries sovint es decoraven amb imatges de Charun, que s’han d’entendre com un ‘acompanyament’ per al difunt. Aquesta pràctica està documentada durant molts segles i mostra la importància de Charun en la cultura sepulcral etrusca.

Els temples etruscos presenten peculiaritats arquitectòniques: l’estil tuscànic constitueix un ordre de columnes propi, descrit per Vitruvi a De Architectura. Les seves plantes emfatitzen la cel·la i un ampli pòrtic frontal, i es diferencien clarament dels models grecs.

Els temples etruscos eren sovint construccions monumentals. El temple de Iuppiter al Capitoli de Roma va ser erigit per arquitectes i artistes etruscos, especialment Vulca de Veii, i es considera un testimoni arquitectònic de la religiositat etrusca en la Roma primitiva.

La lliga etrusca de les dotze ciutats es reunia anualment al Fanum Voltumnae, prop de Volsinii, per a deliberacions religioses i polítiques. Voltumna era el déu federal de la confederació etrusca i tenia una importància religiosa superior.

Charun no era invocat en contextos de protecció, més aviat era allò de què calia protegir-se. Les pràctiques apotropaiques buscaven evitar la seva aparició prematura: rituals de salut, fórmules de protecció contra malalties i la col·locació d’objectes protectors a les cases.

Tot i això, en el context funerari Charun també podia ser invocat de manera positiva, com un acompanyant necessari que guiava el difunt amb seguretat, no com un ésser terrorífic. Aquesta actitud ambivalent resulta interessant des del punt de vista científic.

La pràctica protectora etrusca disposava de nombrosos recursos apotropaics: amulets fàl·lics, imatges de gorgoneion, símbols oculars, bullae i determinades fórmules. Larissa Bonfante, a Etruscan Mirrors (1980 i següents), ha analitzat el llenguatge visual d’aquests símbols de protecció.

Símbols apotropaics com l’ull de Tinia, els amulets fàl·lics i els gorgoneia estaven molt estesos en la cultura etrusca. Decoraven temples, tombes, santuaris domèstics i objectes personals, i aquesta pràctica va continuar en la religiositat popular romana i mediterrània.

En el context etrusc, la pràctica protectora estava estretament vinculada a la Disciplina Etrusca. Abans de qualsevol empresa important, ja fos la fundació d’una ciutat, una campanya militar o la construcció d’una casa, es demanava consell divinatori.

Charun correspon funcionalment al Charon grec (barquer cap al món dels morts), però amb matisos propis. Comparativament, també es pot relacionar amb Anubis (egipci, guia dels morts), amb els dimonis germànics de Hel o amb el dimoni galla mesopotàmic.

L’especificitat de la tradició etrusca de Charun és el seu llenguatge visual marcat i la iconografia del martell. Aquesta simbologia del martell està documentada més rarament en altres cultures funeràries mediterrànies i es considera un tret propi etrusc.

Mitjançant la interpretatio Romana, els déus etruscos van rebre noms romans: Tinia va esdevenir Iupiter, Uni va esdevenir Iuno, Menrva va esdevenir Minerva. Aquesta equiparació va ser sovint selectiva i incompleta; la investigació dels últims cinquanta anys treballa per determinar què es va conservar de l’especificitat etrusca.

La religió etrusca presenta nombrosos contactes amb tradicions anatòliques, fenícies i del pròxim orient. Les làmines de Pyrgi documenten la mediació fenícia, i aquesta xarxa transmediterrània és un dels camps d’investigació importants de les últimes dècades.

Des d’una perspectiva comparativa, el culte etrusc pertany a la família religiosa mediterrània, amb vincles amb Grècia, Fenícia, Egipte, Anatòlia i el Laci. Aquesta xarxa constitueix un important camp d’investigació.

La investigació sobre Charun s’ha beneficiat en les últimes dècades de noves excavacions i de l’anàlisi sistemàtica de sarcòfags i pintures funeràries etrusques. Stephan Steingräber, Erika Simon i Cornelia Weber-Lehmann han fet contribucions importants.

La investigació estudia intensament la relació entre la tradició grega de Charon i l’especificitat etrusca de Charun. Les diferències iconogràfiques constitueixen l’indici més important d’aquesta particularitat.

La religió etrusca es investiga avui a nivell internacional. Centres importants són les universitats de Florència, Roma La Sapienza, Pisa, Tübingen i Princeton, i diversos congressos internacionals a l’any es dediquen a aspectes concrets d’aquesta religió.

Els projectes internacionals de recerca sobre la religió etrusca aposten avui per mètodes digitals: escanejats 3D de temples i tombes, bases de dades d’inscripcions i fonts iconogràfiques, així com anàlisis SIG de l’estructura d’assentaments etruscos. Aquests procediments obren noves vies de coneixement.

La investigació etrusca actual es transmet al públic mitjançant exposicions, com al Museu Vaticà, al Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i al Museum of Fine Arts de Boston, així com a través de nombroses publicacions.

Les fonts principals per a l’estudi de Charun són les pintures funeràries etrusques (Tarquínia, Vulci, Orvieto), els sarcòfags (Volterra, Chiusi, Perugia), les urnes cineràries i les inscripcions. L’obra de referència sobre la pintura funerària és Etruscan Painting, de Stephan Steingräber.

Una anàlisi més aprofundida en el context de la història religiosa etrusca en el seu conjunt mostra com cal entendre Charun dins la xarxa de relacions amb Vanth, Aita i altres éssers de l’inframón. Aquesta interconnexió és essencial des del punt de vista científic.

La situació de les fonts sobre la religió etrusca és heterogènia i inclou testimonis epigràfics com l’Editio Minor de Helmut Rix, troballes arqueològiques, fonts iconogràfiques i bibliografia secundària. Aquesta diversitat exigeix mètodes interdisciplinaris, i la recerca més recent combina de manera sistemàtica la filologia, l’arqueologia, les ciències de la religió i l’antropologia.

Qui vulgui abordar críticament les fonts de la religió etrusca ha de conèixer tant les fonts pròpies etrusques com la tradició secundària grecoromana. Aquesta doble perspectiva és exigent, però resulta imprescindible per a una reconstrucció històrico-religiosa adequada.

Una anàlisi aprofundida de la història religiosa etrusca requereix conèixer les fonts epigràfiques, arqueològiques i literàries, així com les ciències de la religió modernes. Aquesta aproximació multidimensional constitueix l’estàndard de la recerca.