Thunderbird (lakota Wakinyan, anishinabe Binesi, na costa noroeste T’iista’as en varias linguas) é o paxaro do trono e o ser cósmico da tormenta de case todas as tradicións dos indios norteamericanos. Pertence aos seres relixiosos máis estendidos das relixións do continente americano.
O Thunderbird é un ser da tormenta na tradición dos indios norteamericanos.
O Thunderbird é unha das poucas figuras que aparece practicamente en todas as familias lingüísticas indíxenas americanas de Norteamérica.
A súa área de difusión abrangue as Great Plains (lakota, cheyenne, crow, arapaho), a rexión dos Great Lakes (anishinabe, cree, innu), a costa noroeste (tlingit, tsimshian, kwakwaka’wakw, nuu-chah-nulth), o suroeste (pueblo, navajo) e o sueste norteamericano (cherokee, choctaw, creek). Esta difusión pan-americana é pouco habitual desde o punto de vista da etnoloxía relixiosa e suxire ben unha tradición orixinaria común, ben unha intensa historia de contacto interétnico.
Desde a perspectiva da ciencia das relixións, o Thunderbird pertence á ampla clase dos seres do trono, que desempeñan un papel importante en case todas as culturas agrarias ou cazadoras. Comparables estruturalmente son o trono de Zeus na tradición grega, Thor na tradición xermánica, Indra na tradición hindú, Perkunas na tradición báltica, Tláloc na tradición mesoamericana, e, en forma zoomorfa non antropomorfa, o complexo de seres do trono andino-amazónico (véxase Illapa e Yacumama).
O trazo específico da tradición do Thunderbird fronte aos deuses do trono antropomorfos é a súa forma zoomorfa de paxaro xigante. O Thunderbird é trono e paxaro á vez: o bater das súas ás produce o trono, os seus ollos lanzan os lóstregos e o seu voo traxe a chuvia. Esta encarnación zoomorfa do tempo atmosférico é unha achega relixioso-filosófica propia da tradición dos indios americanos á historia relixiosa mundial.
O Thunderbird recibe distintos nomes segundo a lingua: Wakinyan entre os lakota (de wak = sagrado e kinyan = voar, é dicir, o que voa sagrado); Binesi ou Animikii entre os anishinabe; Hino entre os iroqueses; Tlathl’aakwa entre os tlingit; Kwunusela entre os kwakwaka’wakw; T’iista’as entre os tsimshian; Heyoka-Wakinyan entre os lakota na súa conexión especial co complexo do Heyoka, o santo-parvo.
Entre os pobos pueblo existe unha tradición propia do Thunderbird baixo o nome de Shiwanna, termo que tamén se emprega para os seres-nube kachina que traen a chuvia (véxase Kachina). Os shiwanna pueblo poden entenderse, en parte, como precursores ou parentes próximos da gran tradición pan-americana do Thunderbird.
Na lingua inglesa estándar impúxose o termo Thunderbird como denominación colectiva para todos estes seres indíxenas diferentes. Esta xeneralización resulta problemática desde a etnoloxía relixiosa, xa que oculta a particularidade cultural de cada tradición. Aínda así, mantense na discusión académica como denominación práctica de conxunto.
En todas as tradicións, o Thunderbird descríbese como un paxaro xigantesco, cuxa envergadura podería alcanzar varias decenas de metros (nalgúns relatos ata varios quilómetros).
O seu aspecto varía segundo a rexión: entre os pobos das Plains descríbese xeralmente coma unha ave de presa similar a unha aguia, con gadoupas e un peteiro potente; entre os pobos da costa noroeste, coma un paxaro igualmente ricamente decorado e de deseño ornamental, con peteiro longo; entre os anishinabe, coma un paxaro do trono máis pequeno pero de plumaxe denso.
Nos poste-totem dos pobos da costa noroeste (haida, tlingit, tsimshian), o Thunderbird é un dos motivos máis importantes. Alí represéntase como un paxaro estilizado e chan, coas ás estendidas, o peteiro afiado e ricos ornamentos. Os poste-totem tlingit amosan a miúdo un Thunderbird na parte superior, que simboliza toda a forza do ceo alto.
Na iconografía lakota e das Plains, o Thunderbird aparece en escudos de guerreiros pintados, en tambores e en teceduras das cabanas de sudación.
A representación típica do Thunderbird nas Plains mostra un paxaro estilizado con dúas liñas en forma de W que representan as ás e o lóstrego, xunto a un símbolo ocular que simboliza a xeración do lóstrego. Nos petroglifos rupestres conservados da rexión das Plains e na zona anasazi do suroeste atópanse numerosas representacións do Thunderbird que se remontan a milleiros de anos.
Un elemento particular da iconografía do Thunderbird na costa noroeste é a súa fusión co motivo da balea. En numerosos relatos tlingit e kwakwaka’wakw, o Thunderbird é un cazador de baleas: baixa do ceo sobre grandes baleas, agárraas coas súas gadoupas e lévaas de volta ás cumes das montañas.
Esta tradición da caza da balea reflicte a realidade ecolóxica da costa noroeste do Pacífico, onde a observación de grandes baleas constituía un acontecemento económico e relixioso-ritual de gran importancia. En numerosos poste-totem dos pobos da costa noroeste, a constelación do Thunderbird coa balea represéntase como motivo emblemático central.
A tradición mitolóxica sobre o Thunderbird é ampla. Unha clase central de relatos describe a súa loita eterna contra a Underwater Panther ou Horned Serpent, un ser ctónico, descrito a menudo como unha serpe de auga, que vive nas profundidades dos lagos e ríos.
Esta loita cósmica entre o poder superior do paxaro do tronco e o poder inferior da serpe de auga é a personificación teolóxico-mitolóxica do ciclo climático: o Thunderbird obriga, co seu tronido, á serpe de auga a entregar auga á terra (en forma de choiva), mentres que a serpe de auga, pola súa banda, intenta reter a auga nas profundidades.
Esta confrontación entre trono e serpe de auga aparece con estruturas similares entre os lakota, os anishinabe, os iroquois e os pobos pueblo. A etnóloga da relixión Aase Hultkrantz describiuna en Belief and Worship in Native North America (1981) como unha constelación cosmolóxica panamericana, o que suxire unha tradición orixinaria común ou unha historia de contacto intertribal moi antiga.
Unha segunda clase de relatos describe o Thunderbird como mestre dos heyoka, os “tontos sagrados” dos lakota. Quen recibe unha visión de Wakinyan está obrigado a converterse en heyoka, un tolo sagrado que experimenta o mundo ao revés e se comporta de xeito invertido (vestindo roupa de verán no inverno, rindo no loito, chorando nas festas).
A tradición heyoka é unha das estruturas relixioso-rituais máis peculiares da relixión lakota e foi descrita polo miúdo por Black Elk e Lame Deer en varias obras autobiográficas.
Unha terceira clase importante de relatos describe o encontro de guerreiros individuais co Thunderbird. Un coñecido relato lakota narra a historia dun guerreiro que, durante unha busca de visión nas Black Hills, é recibido por un Wakinyan; o Wakinyan lévao voando nas súas ás ao ceo superior e móstralle a estrutura cósmica do mundo.
Tras o seu regreso, o guerreiro convértese nun gran curandeiro que coñece os cantos de Wakinyan e pode realizar curacións nas cabanas de suor. Este tipo de relatos de chamada son centrais na tradición lakota de busca de visión e constitúen o fundamento teolóxico da figura do especialista en Wakinyan. Black Elk describiu nos seus relatos unha propia visión de Wakinyan que o converteu en heyoka de por vida.
A veneración ritual do Thunderbird está desenvolvida de xeito distinto segundo as tradicións. Entre os lakota, Wakinyan é un dos seres wakan máis importantes e é invocado regularmente nos grandes ritos (Sun Dance, Vision Quest). Entre os pobos da costa noroeste, o Thunderbird ten as súas propias danzas con máscaras e é un animal totémico central de varios clanes (especialmente do clan do lobo tlingit e do clan da aguia haida).
Entre os anishinabe da rexión dos Great Lakes, a veneración máis importante do Thunderbird ten lugar nos ritos anuais de primavera da sociedade Mide. Cando se escoitan os primeiros tronos do Thunderbird na primavera, considérase un sinal de que a estación invernal chega definitivamente ao seu fin e que o verán volve comezar.
Os ritos Mide dos anishinabe para dar a benvida aos Thunderbirds inclúen elaboradas sesións de ritmo de tambor, ofrendas de tabaco e a preparación das primeiras sementeiras de primavera baixo a invocación dos Thunderbirds.
Entre os pobos pueblo, o Thunderbird está integrado nas danzas kachina baixo o nome de Shiwanna. Os kachina Shiwanna aparecen nas danzas de verán, cando a necesidade de choiva é máxima, e son invocados con cantos especiais que imitan a voz do trono. Frank Cushing describiu sistematicamente a tradición Shiwanna nos seus estudos zuni.
Un compoñente ritual particular é a tradición do Thunderbird-Drumming. Nas grandes asembleas das Plains emprégase un conxunto propio de tambores de Wakinyan, especialmente vinculado ao poder do paxaro do trono.
O tambor é un gran tambor de dobre man cunha pel de bisonte tensada, cuxo son atronador imita o trono do Thunderbird e así atrae a súa presenza ao ritual. Esta tradición de tambores transmitiuse ao longo das xeracións e é un dos fenómenos musical-rituais máis impresionantes das relixións indíxenas americanas.
O Thunderbird é na maioría das tradicións unha figura á vez temida e invocada para pedir protección. Un raio considérase de forma xeneralizada unha manifestación directa do poder do Thunderbird; quen é alcanzado por un raio e sobrevive considérase chamado polo propio paxaro do tronco e debe someterse a un proceso ritual adecuado para procesar esa chamada.
As prácticas concretas de protección contra as tormentas inclúen queimar sabia de búfalo ou herba doce ao escoitar o primeiro trono para purificar a vivenda coa fumaza, ocultar todos os obxectos metálicos afiados (considerados atraentes de raios), evitar permanecer xunto a unha xanela ou baixo unha árbore illada, e invocar o Thunderbird con fórmulas de oración respectuosas en vez de expresións de medo.
Apotropaicamente, contra o propio paxaro do tronco, por exemplo cando unha familia temía ser alcanzada por un raio, empregábanse plumas de aguia (especialmente as da aguia real, estreitamente vinculada iconograficamente ao Thunderbird), colgadas sobre a cama a modo de pequeno amuleto.
Tamén era práctica habitual levar pequenas representacións do Thunderbird feitas de turquesa ou óso. Estas prácticas foron descritas repetidamente nas obras etnográficas sobre os pobos das Planicies (DeMallie, Walker, Brown).
Unha constelación digna de mención é a relación co complexo do santo-parvo Heyoka dos lakota. Quen recibiu unha visión de Wakinyan debe vivir como Heyoka, é dicir, debe facer as cousas ao revés na vida cotiá: camiñar cara atrás, vestir roupa de inverno no verán, rir cando os demais choran, chorar cando os demais rin.
Este comportamento paradoxal non se considera loucura, senón unha manifestación relixioso-ritual do poder do paxaro do tronco, que desafía a comprensión habitual do mundo. William Powers describiu de forma sistemática en Sacred Language (1986) a tradición Heyoka-Wakinyan e salientou o seu significado teolóxico como santidade contraintuitiva.
A tradición do paxaro do tronco está, desde o punto de vista da ciencia da relixión, notablemente estendida. Comparables estruturalmente son: a tradición hindú de Garuda (un deus-paxaro que, aínda sen función principal de trono, é estruturalmente semellante en canto forma zoomorfa), o Simurgh persa antigo, a tradición greco-arábiga antiga da Fénix (na súa relación co sol e o calor), o paxaro do tronco Mandara do leste de África e a Karura do sueste asiático.
Especialmente notable desde a etnoloxía relixiosa é a semellanza estrutural entre a tradición norteamericana indíxena do Thunderbird e a tradición centroasiática-siberiana do paxaro do tronco (en particular co paxaro do tronco iacuto Suor e co ser mítico chinés Lei Gong). Esta semellanza levou á suposición prudente de que as tradicións norteamericanas do Thunderbird poderían estar conectadas historicamente coas tradicións asiáticas do paxaro do tronco, probablemente a través da migración temperá dos pobos indíxenas americanos polo estreito de Bering.
Dentro das tradicións indíxenas americanas, o enfrontamento entre o Trono e a Serpe con cornos, Thunderbird vs. Horned Serpent, é unha constelación cosmolóxica panamericana. Aparece estruturalmente tamén na tradición azteca-mexicana de Quetzalcóatl (Quetzalcóatl como serpe de auga) e nalgunhas tradicións sudamericanas de serpes de auga (véxase Yacumama). Esta cosmoloxía panamericana do paxaro do tronco e a serpe de auga é unha das constantes estruturais relixioso-mitolóxicas máis destacadas do continente americano.
Unha paralela adicional digna de mención mostra a tradición eslava-báltica antiga do paxaro do tronco. Na mitoloxía letona-lituana existe o deus do trono Perkons, que ocasionalmente aparece en forma de paxaro; os antigos relatos rusos coñecen o paxaro xigante Stratim, vinculado á tormenta.
Esta converxencia estrutural entre as tradicións americanas, asiáticas e do nordeste de Europa sobre o paxaro do tronco resulta interesante desde a etnoloxía relixiosa e suscita a cuestión de posibles conexións histórico-culturais a través das rutas de migración norte-marítimas ou da migración temperá polo estreito de Bering.
O Thunderbird segue plenamente vivo na tradición moderna dos indios americanos. Entre os Lakota, Wakinyan é unha referencia central dos ritos de Sun Dance e Vision Quest; entre os pobos da Costa Noroeste é o animal emblemático de clans importantes e forma parte da tradición artística indíxena contemporánea (especialmente nas obras dos escultores tlingit Bill Reid e Robert Davidson).
Entre os Anishinabe forma parte da práctica relixiosa Mide e da espiritualidade indíxena contemporánea.
No ámbito da investigación académica, Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, o antropólogo tlingit Sergei Kan e o escritor anishinabe Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) describiron sistematicamente a tradición do Thunderbird.
A escritora indíxena contemporánea Louise Erdrich empregou o Thunderbird en varias das súas novelas como figura simbólica da resiliencia indíxena e da conexión cultural ininterrompida.
Desde a perspectiva científica, o Thunderbird é un exemplo importante dunha figura relixioso-mitolóxica panamericana, cuxa constancia estrutural a través de distintas familias lingüísticas e rexións culturais suscita a antiga cuestión sobre unhas posibles tradicións orixinarias comúns dos indios americanos.
A encarnación zoomorfa específica do trono, un paxaro en vez dun deus antropomorfo, é unha construción teolóxica xenuinamente indíxena americana e constitúe un dos aspectos máis destacados da historia relixiosa panamericana. A referencia de iWell Guard á tradición do Thunderbird describe estes achados desde unha perspectiva histórico-relixiosa, sen promesas de efecto nin recomendacións espirituais.
Unha liña de investigación recente e importante relaciona a tradición do Thunderbird cos discursos climáticos actuais. Cando os padróns de precipitación de América do Norte cambian a causa do cambio climático, con fenómenos meteorolóxicos extremos máis frecuentes, tornados, tormentas, a teoloxía do Thunderbird convértese, nas comunidades indíxenas, nunha cámara de resonancia cultural onde estes cambios se negocian relixiosamente.
Escritoras e activistas indíxenas como Winona LaDuke e Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) introduciron a tradición do Thunderbird como referencia simbólica dunha reflexión climática indíxena.
A seguinte selección recolle obras centrais sobre a relixión dos indios americanos e a investigación sobre o paxaro do trono.
Entre os Lakota e os grupos Sioux emparentados, o paxaro do trono coñécese como Wakinyan, termo que deriva de kinyan (“voar”) e dun elemento relacionado co sagrado ou o misterioso.
Os Wakinyan atópanse no centro dunha oposición cosmolóxica desenvolvida en numerosos relatos transmitidos oralmente: son os inimigos irreconciliables dos Unktehi, monstros acuáticos con cornos que habitan en lagos, ríos e augas subterráneas.
O trono sobre as Chairas interprétase nestes relatos como expresión dunha loita continua entre os poderes do ceo e os das profundidades.
Os rexistros etnográficos que James R. Walker compilou entre 1896 e 1914 na reserva de Pine Ridge dan a estas ideas un perfil comparativamente detallado. Os informantes de Walker, entre eles o home santo George Sword, describían os Wakinyan como seres situados no oeste, cuxo fogar se atopa nunha montaña e que fan nidos con madeira seca.
A súa mirada xera o raio, o batido das súas ás o trono. Con todo, ao ler a Walker hai que ter en conta que este sistematizou en parte o seu material e tratou de organizalo nunha teoloxía ordenada, que non sempre corresponde á polifonía orixinal da tradición.
Nos relatos, o paxaro do trono aparece a miúdo de forma ambivalente. É unha forza purificadora que elimina a podredume e a suciedade da terra, mais tamén é perigoso e imprevisible. Quen é ferido por un raio ou visitado en soños polos Wakinyan considérase, en certas tradicións, obrigado a converterse en heyoka, un contrario ritual que fai todo ao revés.
Esta relación entre o paxaro do trono e o papel do heyoka mostra que este ser non se entendía só como forza da natureza, senón como fonte dunha vocación social e relixiosa particular. Atópanse concepcións afíns entre as culturas norteamericanas dos Grandes Lagos, así como entre tribos da Costa Noroeste.
Mentres que as concepcións do paxaro do trono nas Chairas están fortemente marcadas polo mítico-narrativo, na Costa Noroeste do Pacífico este ser destaca sobre todo nas artes plásticas e nos sistemas cerimoniais.
Entre os Nuu-chah-nulth, Kwakwaka’wakw e grupos veciños, o paxaro do trono é un animal emblemático importante que aparece en totem poles, fachadas de casas, máscaras e obxectos cerimoniais. É característica a representación con ás curvadas cara atrás, un peteiro forte e ganchudo e a miúdo dúas orellas de pluma ou cornos erguidos.
Un tema visual recorrente é o do paxaro do trono que ergue unha balea desde o mar. Esta escena remite a un ciclo narrativo no que o paxaro do trono aparece como cazador que se leva a balea como presa.
Nalgunhas tradicións dos Nuu-chah-nulth, este motivo relaciónase co lembranza de catástrofes reais. Investigadores como Ruth Ludwin relacionaron os relatos sobre o combate entre o paxaro do trono e a balea con terremotos e tsunamis históricos ao longo da zona de subdución de Cascadia. Isto aplícase en particular ao grande terremoto de 1700. Esta interpretación segue sendo unha hipótese, pero mostra o estreitamente que as imaxes mitolóxicas poden estar entrelazadas coa experiencia xeofísica dunha rexión.
Nas danzas cerimoniais, o paxaro do trono aparece como figura de máscara, moitas veces con partes móbiles que activan o peteiro ou as ás. Estas máscaras de transformación podían abrirse durante a representación e revelar un segundo rostro, o que facía visible a capacidade de transformación deste ser.
A máscara pertencía á propiedade hereditaria de determinadas familias e só podía ser levada polos con dereito a facelo. Así, na Costa Noroeste, o paxaro do trono non era só un poder cósmico, senón tamén un elemento da orde social que facía visible o rango, a ascendencia e os dereitos de propiedade.
O coñecemento do Paxaro do Trono baséase case por completo na tradición oral, que só se puxo por escrito tardiamente e case sempre por observadores non indíxenas.
Os conxuntos de fontes máis importantes xurdiron no marco da etnoloxía norteamericana entre aproximadamente 1880 e 1930. Franz Boas e os seus colaboradores, entre eles George Hunt, recolleron amplos corpus textuais na costa noroeste; nas Plains, ademais de Walker, traballaron rexistradores como Frances Densmore, que tamén documentou cantos.
Esta situación das fontes é metodoloxicamente delicada. Os rexistros xurdiron nunha fase de opresión cultural masiva: cerimonias como o potlatch estiveron temporalmente prohibidas por lei en Canadá, e nos Estados Unidos as prácticas relixiosas da poboación das reservas foron obstaculizadas.
Os informantes falaban, pois, baixo presión e en ocasións con reservas. A isto engádese que tradutores e recolectores incorporaron as súas propias ideas; o propio termo “Paxaro do Trono” é unha creación inglesa que reúne baixo un só nome conceptos indíxenas moi diferentes entre si.
A investigación máis recente renunciou, por isto, á pretensión de reconstruír un “mito do Paxaro do Trono” unitario. Pola contra, insístese en que se trata dunha familia de nocións relacionadas pero independentes, que abarca desde os grupos lingüísticos algonquinos dos Grandes Lagos, pasando polos pobos sioux das Plains, até os falantes salish e wakash da costa.
Onde as obras máis antigas falan do Paxaro do Trono, sería máis exacto falar de seres de tipo paxaro do trono. Outra liña de investigación estuda relacións arqueolóxicas, como representacións de aves en obxectos da cultura do Mississippi, aínda que a continuidade entre a iconografía prehistórica e as nocións documentadas historicamente non se pode demostrar con certeza.
O Thunderbird considérase en moitas tradicións norteamericanas un cósmico paxaro da tormenta, cuxo bater de ás provoca o trono e cuxa mirada desencadea o lóstrego, e que encarna a loita contra os monstros acuáticos das profundidades.
Termos clave relacionados: Thunderbird Wakinyan Animikii Hino Shiwanna Heyoka Underwater Panther Horned Serpent.
iWell Guard continúa a tradición histórico-cultural dos obxectos de protección portátiles, na tradición dos Native American e de moitas outras culturas de todo o mundo. 41 capas, ouro real, platino, prata, fabricado en Alemaña. Dereito de devolución de 30 días.
As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

A Asrai, delicada ninfa acuática inglesa que se derrete en auga á luz do sol. Orixe, a controvert...

A Navka ou Mavka, espírito dos mortos da tradición ucraína. Orixe na morte prematura, o costo abe...

O preta (páli: peta) é unha das figuras máis marcantes da cosmoloxía budista. Un espírito famento...

Pillán, o espírito do lume, do trono e dos volcáns dos mapuche. Orixe, a invocación no Ngillatun ...

Spunkie, o fogo fatuo malicioso de Escocia. Orixe, o feito de atraer á perdición e a clasificació...

Wirry-cow, a figura escocesa do medo e espantallo. Orixe do nome, o papel como asustador de nenos...