Thunderbird (lakota Wakinyan, anishinabe Binesi, på nordvestkysten T’iista’as i ulike språk) er tordenfuglen og det kosmiske stormvesenet i nesten alle nordamerikanske indianertradisjoner. Den er blant de mest utbredte religiøse vesenene i det amerikanske kontinentets religioner.
Thunderbird er et stormvesen i nordamerikansk indianertradisjon.
Thunderbird er en av de få vesensgestaltene som er utbredt tvers gjennom nesten alle urfolksspråkfamilier i Nord-Amerika.
Utbredelsesområdet omfatter Great Plains (lakota, cheyenne, crow, arapaho), Great Lakes-regionen (anishinabe, cree, innu), nordvestkysten (tlingit, tsimshian, kwakwaka’wakw, nuu-chah-nulth), sørvesten (pueblo, navajo) og det amerikansk-nordlige sørøstenn (cherokee, choctaw, creek). Denne pan-amerikanske utbredelsen er religionsetnologisk uvanlig og antyder enten en felles urtradisjon eller en intens historie med kontakt mellom stammer.
Religionsvitenskapelig hører Thunderbird til den vide klassen av tordenvesener, som spiller en viktig rolle i nesten alle jordbruks- eller jegerkulturer. Strukturelt sammenlignbare er den greske Zevs’ torden, den germanske Tor, den hinduistiske Indra, den baltiske Perkūnas, den mesoamerikanske Tlaloc, og i ikke-antropomorf, zoomorf form det andinsk-amazonske tordenvesenkomplekset (se Illapa og Yacumama).
Det spesifikke poenget med Thunderbird-tradisjonen, sammenlignet med de antropomorfe tordengudene, er den zoomorfe kjempefuglgestalten. Thunderbird er torden og fugl på samme tid; vingeslagene skaper tordenen, øynene lyner, og flukten bringer regnet. Denne zoomorfe personifiseringen av vær er et religiøst-filosofisk selvstendig bidrag fra den amerikanske indianertradisjonen til den globale religionshistorien.
Thunderbird heter, avhengig av språk: Wakinyan hos lakota (av wak = hellig og kinyan = å fly, altså den hellige flygeren); Binesi eller Animikii hos anishinabe; Hino hos irokeserne; Tlathl’aakwa hos tlingit; Kwunusela hos kwakwaka’wakw; T’iista’as hos tsimshian; Heyoka-Wakinyan hos lakota i den spesielle forbindelsen til heyoka-den-hellige-narren-komplekset.
Hos pueblo-folkene finnes en egen Thunderbird-tradisjon under navnet Shiwanna, et begrep som også brukes om de regnbringende skyvesen-kachinaene (se Kachina). Pueblo-shiwanna kan delvis forstås som forløpere for eller nære slektninger av den store pan-amerikanske Thunderbird-tradisjonen.
I det engelske standardspråket har begrepet Thunderbird blitt en samlebetegnelse for alle disse ulike urfolksvesenene. Denne generaliseringen er religionsetnologisk problematisk, fordi den tilslører den spesifikke kulturelle egenarten til de enkelte tradisjonene. Likevel er den etablert som en praktisk samlebetegnelse i den akademiske diskusjonen.
Thunderbird beskrives i alle tradisjoner som en enorm fugl, hvis vingespenn skal nå flere titalls meter (i noen fortellinger til og med flere kilometer).
Utseendet varierer regionalt: Hos Plains-folkene beskrives den vanligvis som en ørnelignende rovfugl med gripeklør og kraftig nebb; hos nordvestkyst-folkene som en likeledes rikt utsmykket, ornamentalt utformet fugl med langt nebb; hos anishinabe som en mindre, men tettfjæret stormfugl.
På nordvestkyst-folkenes (haida, tlingit, tsimshian) totempåler er Thunderbird et av de viktigste motivene. Der fremstilles den som en stilisert, flat fugl med utfoldede vinger, skarpt nebb og rike ornamenter. Tlingit-totempålene viser ofte en Thunderbird på toppen, som symboliserer hele kraften i den øvre himmelen.
I lakota- og Plains-ikonografien opptrer Thunderbird på malte krigerskjold, på tromme og på svetteloge-vev.
Den typiske Plains-Thunderbird-fremstillingen viser en stilisert fugl med to W-formede linjer som fremstiller vingene og lynet, samt et øye-symbol som symboliserer lynskapelsen. På bevarte helleristninger i Plains-regionen og i det sørvestlige anasazi-området finnes tallrike Thunderbird-fremstillinger som går flere tusen år tilbake.
En særegen komponent i nordvestkystens Thunderbird-ikonografi er sammensmeltningen med hval-motivet. I tallrike tlingit- og kwakwaka’wakw-fortellinger er Thunderbird en hvaljeger: Den styrter seg ned fra himmelen mot store hvaler, griper dem med klørne og bærer dem tilbake til bergtoppene.
Denne hvalfangst-tradisjonen reflekterer den økologiske realiteten på Stillehavets nordvestkyst, hvor det store hvalsyneet var en betydelig økonomisk og religiøst-ritualpraktisk hendelse. På tallrike nordvestkyst-totempåler er konstellasjonen Thunderbird-med-hval fremstilt som et sentralt våpen-motiv.
Den mytologiske overleveringen om Thunderbird er omfattende. En sentral fortellingsklasse beskriver hans evige kamp mot Underwater Panther eller Horned Serpent, et ktonisk vesen, ofte beskrevet som en vannslange, som lever i dypet av sjøer og elver.
Denne kosmiske kampen mellom den øvre torden-fugl-makten og den nedre vannslange-makten er den teologisk-mytologiske personifiseringen av værets kretsløp: Thunderbird tvinger med sin torden vannslangen til å gi vann til jorden (som regn), mens vannslangen på sin side forsøker å holde vannet tilbake i dypet.
Denne torden-vannslange-konfrontasjonen finnes strukturelt lignende hos Lakota, Anishinabe, Iroquois og Pueblo-folkene. Den er beskrevet av religionshistorikeren Åke Hultkrantz i Belief and Worship in Native North America (1981) som en pan-amerikansk kosmologisk konstellasjon, og antyder en felles urtradisjon eller en svært tidlig interstammekontakt-historie.
En annen fortellingsklasse beskriver Thunderbird som lærer for heyoka-de hellige narrene hos Lakota. Den som har fått en Wakinyan-visjon, er tvunget til å bli heyoka, en hellig narr som opplever verden omvendt og handler omvendt (i vinterkostyme om sommeren, lachende ved sorg, gråtende ved fester).
Heyoka-tradisjonen er en av de mest særegne religiøs-rituelle strukturene i Lakota-religionen og er utfyllende beskrevet av Black Elk og Lame Deer i flere selvbiografiske verk.
En tredje viktig fortellingsklasse beskriver møtet mellom enkelte krigere og Thunderbird. En kjent Lakota-fortelling beretter om en kriger som under en visjonssøken i Black Hills blir mottatt av en Wakinyan; Wakinyan bærer ham på vingene opp til den øvre himmelen og viser ham verdens kosmiske struktur.
Etter tilbakekomsten har krigeren blitt en stor healer, som kjenner Wakinyan-sangene og kan utføre helbredelser i svettehyttene. Slike kallelsesfortellinger er sentrale i Lakotas visjonssøken-tradisjon og utgjør det teologiske grunnlaget for Wakinyan-spesialistvesenet. Black Elk har i sine skildringer beskrevet en egen Wakinyan-visjon som gjorde ham til en livslang heyoka.
Den ritualpraktiske dyrkelsen av Thunderbird er ulikt utpreget i de forskjellige tradisjonene. Hos Lakota er Wakinyan et av de viktigste wakan-vesenene og påkalles regelmessig i de store ritene (Sun Dance, visjonssøken). Hos folkene på Nordvestkysten har Thunderbird egne maskeradedanser og er et sentralt klantotem for flere klaner (særlig Tlingit-ulveklanen og Haida-ørneklanen).
Hos Anishinabe i Great Lakes-regionen finner den viktigste Thunderbird-dyrkelsen sted i de årlige våritene til Mide-samfunnet. Når de første Thunderbird-tordnene høres om våren, gjelder det som et tegn på at vintersesongen endelig er over og sommeren igjen begynner.
Anishinabes Mide-riter for å hilse Thunderbirdene omfatter omfattende trommetakt-sesjoner, tobakksoffer og tilberedning av de første vårsådene under anropelse av Thunderbirdene.
Hos Pueblo-folkene er Thunderbird integrert som Shiwanna i kachina-dansene. Shiwanna-kachinaene opptrer i sommerdansene, når regnbehovet er størst, og påkalles med spesielle sanger som imiterer tordenstemmen. Frank Cushing har i sine Zuni-studier systematisk beskrevet Shiwanna-tradisjonen.
En særegen ritualpraktisk komponent utgjøres av Thunderbird-Drumming-tradisjonen. I de større Plains-forsamlingene brukes et eget Wakinyan-trommesett, som er spesielt forbundet med torden-fugl-makten.
Trommen er en stor tohåndstromme med spent bøffelhud, hvis tordenklang imiterer Thunderbird-tordenen og dermed trekker hans nærvær inn i ritualet. Denne tromme-tradisjonen er blitt overført gjennom generasjonene og hører til de mest imponerende musikalsk-rituelle fenomenene i de amerikanske indianerreligionene.
Thunderbird er i de fleste tradisjoner en skikkelse som både fryktes og bes om beskyttelse fra. Et lynnedslag anses gjennomgående som et umiddelbart uttrykk for Thunderbird-maktens virke; den som blir truffet av lyn og overlever, regnes som kalt av tordnerfuglen selv og må gjennomgå en tilhørende ritualpraktisk bearbeiding av dette kallet.
Konkrete beskyttelsespraksiser mot uvær omfatter å røyke boligen med bøffel-sagegress eller søtgress ved den første tordenlyden, å gjemme bort alle skarpe metallgjenstander (som anses å trekke til seg lyn), å unngå å oppholde seg ved vinduet eller under et enslig tre, og å tilkalle Thunderbird med respektfulle bønneformler snarere enn angstladede utrop.
Apotropeisk mot tordnerfuglen selv, for eksempel når en familie fryktet å bli truffet av lyn, gjaldt ørnefjær (særlig fjær fra steinørnen, som står i nær ikonografisk forbindelse med Thunderbird) som ble hengt opp ved sengen som et lite amulett.
Også det å bære små Thunderbird-representasjoner av turkis eller bein var vanlig praksis. Disse praksisene er gjentatte ganger beskrevet i etnografiske verker om Plains-folkene (DeMallie, Walker, Brown).
En bemerkelsesverdig sammenheng er forbindelsen til Heyoka-hellig-narr-komplekset hos lakotaene. Den som har fått en Wakinyan-visjon, må leve som heyoka, det vil si at han i dagliglivet må gjøre ting omvendt: gå bakover, framtre i sommerdrakt på vinteren, le når andre gråter, gråte når andre ler.
Denne paradoksale oppførselen anses ikke som galskap, men som en religiøs-rituell manifestasjon av tordenfuglens makt, som utfordrer den vanlige forståelsen av verden. William Powers har i Sacred Language (1986) systematisk beskrevet heyoka-wakinyan-tradisjonen og fremhevet dens teologiske betydning som kontraintuitiv hellighet.
Tordnerfugl-tradisjonen er religionsvitenskapelig sett påfallende utbredt. Strukturelt sammenlignbare er: den hinduistiske Garuda-tradisjonen (en fuglegud som riktignok ikke primært har tordenfunksjon, men som strukturelt er tilsvarende zoomorf), den gammelpersiske Simurgh, den gresk-arabiske føniks-tradisjonen (i dens forbindelse til sol og hete), den østafrikanske Mandara-tordnerfuglen og den sørøstasiatiske Karura.
Religionsetnologisk er det særlig bemerkelsesverdig hvor strukturelt lik den amerikansk-urfolklige Thunderbird-tradisjonen er med den sentralasiatisk-sibirske tordnerfugl-tradisjonen (særlig med den jakutiske Suor-tordnerfuglen og den kinesisk-mytiske Lei Gong). Denne likheten har ført til den forsiktige antagelsen om at de nordamerikanske Thunderbird-tradisjonene kulturhistorisk kan være forbundet med de asiatiske tordnerfugl-tradisjonene, sannsynligvis gjennom urfolkenes tidlige vandring over Beringstredet.
Innenfor de amerikanske indianertradisjonene er konfrontasjonen mellom tordenfugl og vannslange, Thunderbird mot Horned Serpent, en panamerikansk kosmologisk konstellasjon. Den finnes strukturelt også i den aztekisk-meksikanske Quetzalcoatl-tradisjonen (Quetzalcoatl som vannslange) og i noen søramerikanske vannslange-tradisjoner (se Yacumama). Denne panamerikanske kosmologien om tordnerfuglen og vannslangen er en av de mest bemerkelsesverdige religiøst-mytologiske strukturkonstantene på det amerikanske kontinentet.
En ytterligere bemerkelsesverdig parallell finnes i den gammelslavisk-baltiske tordnerfugl-tradisjonen. I den lettisk-litauiske mytologien finnes tordenguden Perkons, som av og til trer fram i fugleskikkelse; de gamle russiske fortellingene kjenner til Stratim, en gigantisk fugl forbundet med stormen.
Denne strukturelle konvergensen mellom amerikanske, asiatiske og nordøsteuropeiske tordnerfugl-tradisjoner er religionsetnologisk interessant og reiser spørsmålet om mulige kulturhistoriske forbindelser via de nordmaritime migrasjonsveiene eller via den tidlige vandringen over Beringstredet.
Thunderbird er fortsatt levende i moderne amerikansk-indiansk tradisjon. Hos lakotaene er Wakinyan et sentralt referansepunkt i sun dance- og vision quest-ritene; hos folkene ved nordvestkysten er han et våpendyr for viktige klaner og en del av den moderne urfolkskunsttradisjonen (særlig i verkene til tlingit-skulptørene Bill Reid og Robert Davidson).
Hos anishinabeene er han en del av mide-religionens praksis og den samtidige urfolksspiritualiteten.
I den akademiske forskningen har Aase Hultkrantz, James Walker, Joseph Epes Brown, tlingit-antropologen Sergei Kan og anishinabe-forfatteren Gerald Vizenor (The Trickster of Liberty, 1988) beskrevet thunderbird-tradisjonen systematisk.
Den samtidige urfolksforfatteren Louise Erdrich har brukt thunderbird i flere av sine romaner som en symbolsk figur for urfolks motstandskraft og en ubrutt kulturell tilknytning.
Fra et vitenskapelig perspektiv er thunderbird et viktig eksempel på en panamerikansk religiøs-mytologisk figur, hvis strukturelle konstans tvers gjennom ulike språkfamilier og kulturelle regioner reiser det gamle spørsmålet om felles urtradisjoner hos de amerikanske urfolkene.
Den spesifikke zoomorfe skikkelsen for tordenen, en fugl heller enn en antropomorf gud, er en genuint amerikansk-urfolklig teologisk konstruksjon og hører til de mest markante poengene i den panamerikanske religionshistorien. iWell Guards referanse til thunderbird-tradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten løfte om virkning eller spirituelle anbefalinger.
En viktig nyere forskningslinje knytter thunderbird-tradisjonen til moderne klimadiskurser. Når nedbørsmønstrene i Nord-Amerika endrer seg som følge av klimaendringene, med hyppigere ekstremvær, tornadoer og stormer, blir thunderbird-teologien i urfolkssamfunnene et kulturelt resonansrom der disse endringene forhandles religiøst.
Urfolksforfattere og aktivister som Winona LaDuke og Robin Wall Kimmerer (Braiding Sweetgrass, 2013) har introdusert thunderbird-tradisjonen som et symbolsk referansepunkt for urfolks klimareflekjson.
Følgende utvalg lister sentrale verk innen nordamerikansk indianerreligion og forskning på donnervogl-/tordenfugl-tradisjonen.
Hos lakotaene og beslektede siouxgrupper er tordenfuglen kjent som Wakinyan, et begrep som avledes fra kinyan («å fly») og et element knyttet til det hellige eller mystiske.
Wakinyan står i sentrum av en kosmologisk motsetning som utdypes i tallrike muntlig overleverte fortellinger: De er de uforsonlige fiendene til Unktehi, hornede vannuhyrer som holder til i sjøer, floder og underjordiske vannmasser.
Tordenen over prærien tolkes i disse fortellingene som et uttrykk for en pågående kamp mellom himmelens og dypets krefter.
De etnografiske opptegnelsene som James R. Walker samlet mellom 1896 og 1914 på Pine Ridge-reservatet, gir disse forestillingene relativt tett konturer. Walkers informanter, blant dem den hellige mannen George Sword, beskrev Wakinyan som vesener med tilhørighet i vest, hvis hjem ligger på et fjell, og som ruger i et reir av tørt tre.
Blikket deres skaper lynet, vingeslaget deres skaper tordenen. Ved lesning av Walker må man imidlertid ta i betraktning at han til dels systematiserte materialet sitt og forsøkte å bringe det inn i en ordnet teologi som ikke alltid svarer til den opprinnelige mangfoldigheten i overleveringen.
I fortellingene fremstår tordenfuglen ofte ambivalent. Han er en renselseskraft som tar bort forråtnelse og urenheter fra landet, men samtidig farlig og uberegnelig. Den som blir truffet av lynet eller søkt opp av Wakinyan i drømme, anses i noen overleveringer som forpliktet til å bli en heyoka, en rituell motpol som gjør alt motsatt.
Denne forbindelsen mellom tordenfuglen og heyoka-rollen viser at vesenet ikke bare ble forstått som en naturkraft, men også som kilde til en særegen sosial og religiøs kallelse. Beslektede forestillinger finnes hos de nordamerikanske kulturene ved De store innsjøene så vel som hos stammer på nordvestkysten.
Mens forestillingene om tordenfuglen på prærien er sterkt mytisk-narrative, fremstår vesenet ved den nordamerikanske stillehavskysten først og fremst i billedkunsten og i seremonisystemene.
Hos nuu-chah-nulth, kwakwaka’wakw og nærliggende grupper er tordenfuglen et betydningsfullt våpendyr som forekommer på totempæler, husfronter, masker og seremonielt utstyr. Karakteristisk er fremstillingen med tilbakebøyde vinger, kraftig krokformet nebb og ofte to oppreiste fjærører eller horn.
Et gjentagende bildemotiv er tordenfuglen som hever en hval opp fra havet. Denne scenen viser til en fortellingssyklus der tordenfuglen fremstår som jeger og bærer bort hvalen som bytte.
I noen overleveringer hos nuu-chah-nulth knyttes dette motivet til erindringen om reelle katastrofer. Forskere som Ruth Ludwin har satt fortellinger om kampen mellom tordenfuglen og hvalen i forbindelse med historiske jordskjelv og tsunamier langs Cascadia-subduksjonssonen. Dette gjelder særlig det store jordskjelvet i 1700. Denne tolkningen forblir en hypotese. Men den viser hvor tett mytiske bilder kan være vevd sammen med en regions geofysiske erfaring.
I de seremonielle dansene fremstår tordenfuglen som en maskefigur, ofte med bevegelige deler som setter nebbet eller vingene i bevegelse. Slike transformasjonsmasker kunne åpne seg under forestillingen og avsløre et andre ansikt, noe som synliggjorde vesenets forvandlingskraft.
Masken var arvelig eiendom for bestemte familier og kunne kun bæres av de berettigede. Dermed var tordenfuglen på nordvestkysten ikke bare en kosmisk makt, men også et element i den sosiale ordenen som synliggjorde rang, avstamning og eiendomsrettigheter.
Kunnskapen om tordnerfuglen bygger nesten fullstendig på muntlig overlevering, som først sent og for det meste av ikke-urfolksobservatører ble skrevet ned.
De viktigste kildebestandene ble til i rammen av den nordamerikanske etnologien mellom omkring 1880 og 1930. Franz Boas og hans medarbeidere, blant dem George Hunt, samlet omfattende tekstkorpus på nordvestkysten; på prærien var det foruten Walker også andre oppskrivere, som Frances Densmore, som dessuten dokumenterte sanger.
Denne kildesituasjonen er metodisk problematisk. Oppskriftene ble til i en fase med massiv kulturell undertrykking: seremonier som potlatch var i perioder lovforbudt i Canada, og i USA ble religiøs praksis blant reservasjonsbefolkningen hindret.
Kildepersonene talte altså under press og til tider med forbehold. I tillegg kommer at oversettere og samlere brakte inn egne forestillinger; selve begrepet «tordnerfugl» er en engelsk konstruksjon som samler svært ulike lokale forestillinger under ett fellesnavn.
Den nyere forskningen har derfor gitt opp ambisjonen om å rekonstruere en enhetlig «tordnerfugl-mytologi». I stedet legges det vekt på at det handler om en familie av beslektede, men selvstendige forestillinger, som spenner fra de algonkinske språkgruppene ved De store sjøene, via siouxfolkene på prærien, til salish- og wakash-talende folk ved kysten.
Der eldre verk taler om tordnerfuglen, ville det være mer presist å tale om tordnerfuglaktige vesener. En annen forskningsgren undersøker arkeologiske sammenhenger, blant annet fugleframstillinger på objekter fra Mississippi-kulturen, men kontinuiteten mellom forhistorisk ikonografi og de historisk dokumenterte forestillingene kan ikke påvises med sikkerhet.
Thunderbird regnes i mange nordamerikanske tradisjoner som en kosmisk stormfugl, hvis vingeslag utløser tordenen og hvis blikk utløser lynet, og som representerer kampen mot vannuhyrene i dypet.
Beslektede nøkkelbegreper: Thunderbird Wakinyan Animikii Hino Shiwanna Heyoka Underwater Panther Horned Serpent.
iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, i tradisjonen etter Native American og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, fremstilt i Tyskland. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Sammenlign i Beskyttelseskompasset →Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Beslektede vesener

Niß Puk, den nordfrisisk-slesvigske huskobolden. Opprinnelse, grøtgaven og den religionsvitenskap...

Dirae, ofte også kalt Furiae, er den romerske motparten til de greske Erinyene. De forfølger blod...

Imugi, koreansk protodrage og vannslange. Opphav, oppstigningen til drage og drageperlen i oversikt.

Salige Frau: den vise og godhjertede fjellfeen fra Østalpene. Opprinnelse, forholdet til gemsene ...

Benedikt-medaljen, Den mirakuløse medaljen, Christoffer-medaljen: opprinnelse, betydning og bruk ...

Spunkie, Skottlands ondsinnede lykttroll. Opprinnelse, hvordan det lokker i fordervelsen, og den ...