تشورينغا: الأثر الخشبي أو الحجري المقدس لدى أبوريجين أستراليا

تشورينغا مصطلح نشأ في أصله من لغة أرَّرنتِه في وسط أستراليا، ويستخدمه الباحثون للدلالة على الأثار المقدسة لدى جماعات عدة من الأبوريجين. وكثيراً ما يُكتب هذا المصطلح بصيغة أدق هي تجورونغا (Tjurunga).

الأبوريجين هم الشعوب الأصلية لأستراليا التي قطنت هذه القارة منذ أمد بعيد. وهم لا يشكلون جماعة متجانسة، بل شعوباً متعددة لكل منها لغتها ودينها وتقاليدها.

تشورينغا أثار مقدسة من الخشب أو الحجر، تحمل نقوشاً محفورة وتُعدّ مرتبطة ارتباطاً لا ينفصم بالأجداد ونظام الخلق وأماكن وأشخاص بعينهم.

على خلاف التميمة المتاحة للعموم، تشورينغا بالغة السرية. وكانت القواعد التقليدية تحدد بصرامة من يحق له رؤيتها أو لمسها أو الاطلاع على علمها. وهذه السرية جوهر في ماهية هذا الأثر.

من منظور علم الأديان، ينتمي تشورينغا إلى السياق الأشمل لـرموز الحماية والأثار المقدسة. غير أنه حالة بالغة الحساسية بسبب ما يكتنف كثيراً من جوانبه من معرفة محمية.

يتميز تشورينغا عن كثير من المداخل الأخرى في هذا المعجم تحديداً في أن معناه لا ينبغي أن يُعرض على الملأ. إن التناول الملائم له يقتضي قبل كل شيء احترام السرية والاقتصار على ما هو موثق في المصادر العامة.

يقتضي التناول المحترم التحفظَ. يصف هذا النص ما هو موثق في الأدب المتخصص عموماً فحسب، ويتجنب كل إيراد للنقوش أو الروايات أو التفاصيل المصنفة سرية.

ديانات الأبوريجين بالغة القِدَم، وتتسم بتصور لنظام الخلق يُعبَّر عنه في البحث العلمي في الغالب بمصطلح “زمن الحلم”، وإن كانت لكل شعب مصطلحاته الخاصة في ذلك.

في هذا التصور أوجدت كائنات أجدادية الأرضَ بتضاريسها وكائناتها الحية ونظام الحياة فيها. وتبقى مسالك هذه الكائنات وأفعالها حاضرة في المشهد الطبيعي وفي الأثار المقدسة.

ينتمي تشورينغا إلى هذا السياق الديني. ويُعدّ أثراً تتجلى فيه الصلة بكائن أجدادي ومكان وأشخاص بعينهم. وتمتد دلالته عمقاً في تاريخ الجماعة المعنية.

بدأت التقارير المكتوبة عن تشورينغا مع البحث الإثنوغرافي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وأسهمت أعمال بولدوين سبنسر (Baldwin Spencer) وفرانسيس غيلن (Francis Gillen) عن أرَّرنتِه في إشاعة هذا المصطلح في الأوساط العلمية.

انتقل مصطلحا تشورينغا وتجورونغا إلى الأدب المتخصص الدولي عبر هذه الأعمال المبكرة. وقد نبّه باحثون لاحقون إلى أن مصطلحاً واحداً مستمداً من لغة أرَّرنتِه لا يوفي تنوع الشعوب ومصطلحاتها الخاصة حقه. ولذا يُعدّ استخدام هذه الكلمة نفسه جزءاً من تاريخ بحثي يخضع للمساءلة النقدية.

هذا البحث المبكر هو في الوقت ذاته بداية إشكالية جسيمة. انتقلت خلال تلك الحقبة أثار تشورينغا عديدة إلى المتاحف والمجموعات الخاصة دون موافقة الجماعات التي كانت مقدسة لديها.

مع الاستيطان الأوروبي لأستراليا عانى الأبوريجين تدخلات عميقة في أراضيهم ومجتمعهم ودينهم. لذا يرتبط تاريخ تشورينغا ارتباطاً لا ينفصم بالتاريخ الاستعماري وبضياع الأثار المقدسة.

تُصنع تشورينغا من الخشب أو الحجر، وغالباً ما تكون ذات شكل مستطيل أو بيضاوي، وتحمل سطوحها نقوشاً محفورة. يتفاوت الحجم والشكل الدقيق من شعب إلى شعب ومن أثر إلى آخر.

تتألف النقوش المحفورة في الغالب من خطوط ودوائر وأقواس ونقاط. وهذه النقوش ليست مجرد زخرفة، بل تحمل دلالة تحيل إلى كائنات أجدادية وأماكن ومسالك نظام الخلق.

لا يُورد هذا النص النقوش ولا يصفها بالتفصيل، إذ إن دلالة النقوش معرفة محمية لا يحق الوصول إليها إلا لأشخاص بعينهم داخل الجماعة المعنية.

كان صنع تشورينغا مقيداً بأحكام دينية، وكان يجري في إطار طقوس دينية وعلى أيدي أشخاص مأذون لهم بذلك. ولم يكن الصنع إبداعاً حراً، بل جزءاً من الدين.

كانت تشورينغا تُحفظ تقليدياً في أماكن سرية مقدسة، محمية من أبصار غير المأذون لهم، ومحجوبة عن أنظار الجميع.

يمتنع هذا النص عمداً عن إيراد أي تعليمات صنع أو وصف لعملية التصنيع. فتشورينغا أثر مقدس ينتمي إلى دين آخر، وصنعه مشروط بإذن لا يمكن اكتسابه من خارج الجماعة.

الخلفية الدينية للتشورينغا هي نظام الخلق لدى السكان الأصليين، الذي أوجد فيه الأجداد الأرضَ والحياةَ. يظل هذا النظام حاضراً في الأرض والأشياء؛ وهو أكثر من مجرد ماضٍ.

يُعدّ التشورينغا شيئاً تكون فيه هذه الحضور في أكثف صورها. فهو يجمع بين كيان جدّي وموقع جغرافي وأشخاص بعينهم. وفي بعض التصورات يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالطاقة الحيوية أو جوهر شخص ما.

بسبب هذه الصلة الكثيفة يُعدّ التشورينغا في غاية القداسة. ويُعتبر النظر إليه أو لمسه أو نقل المعرفة المتعلقة به دون إذن من أشد المخالفات خطورة.

المعرفة المتعلقة بالتشورينغا متدرجة داخل المجتمعات. فبعض الروايات والأنماط والأفعال لا يطّلع عليها إلا أشخاص محددون، ويتوقف ذلك في الغالب على السن والجنس والانتماء الديني.

من الناحية العلمية يمكن فهم التشورينغا باعتباره شيئاً تعبّر فيه ديانة السكان الأصليين عن صلة الأرض بالأجداد وبالشخص في أكثف صورها وأبلغها. فهو ليس تميمة، بل مركز مقدس.

والتحفظ أمر بالغ الأهمية. إذ لما كان الكثير مما يتعلق بالتشورينغا معرفةً محمية، يقتصر هذا النص على التأطير العلمي العام ويمتنع عن أي عرض للروايات أو الدلالات السرية.

يمثل الاستخدام الطقوسي لتشورينغا جزءاً من ديانة الجماعات المعنية ويخضع لقواعد صارمة تحدد من يحق له رؤيته أو لمسه وفي أي سياق يجوز استخدامه.

كان بإمكان تشورينغا أن يؤدي دوراً في الطقوس الدينية كطقوس الإدراج، وبما أن هذه الطقوس ومعرفتها محمية، يكتفي هذا النص بالإشارة إلى واقعة وجودها دون الخوض في تفاصيلها.

حاملو المعرفة بتشورينغا أشخاص مأذون لهم داخل الجماعات. وما يحق للشخص معرفته يتوقف على سنه وجنسه ودرجته الدينية.

كان حفظ تشورينغا في أماكن سرية جزءاً من حمايته بذاته. وكان المكان الذي يُودَع فيه الأثر حكراً على أشخاص بعينهم ومحجوباً عن سائر الناس.

السرية ليست سمة عارضة، بل هي من جوهر تشورينغا. احترامها يعني أخذ ديانة الأبوريجين مأخذ الجد، وعدم افتراض أن كل معرفة يجب أن تكون متاحة للعموم.

لهذا السبب يمتنع هذا النص عن تناول الاستخدام الطقوسي بالتفصيل. إن التعامل المحترم مع هذا الموضوع يقتضي تحديداً الاعتراف بحدود ما يجوز إعلانه.

الأثار المقدسة من الخشب أو الحجر موثقة لدى شعوب عدة من الأبوريجين، لا لدى أرَّرنتِه وحدهم. ولا ينبغي للمصطلح الشائع في البحث “تشورينغا” أن يحجب تنوع الشعوب ومصطلحاتها الخاصة.

لدى كل شعب أثاره المقدسة ضمن ديانة خاصة بروايات وأماكن وقواعد مستقلة. ولن يوفي أي وصف موحد لجميع هذه الأثار تنوعها حقه.

يمت تشورينغا بصلة إلى أثار مقدسة أخرى لدى الأبوريجين، وكذلك إلى الأماكن المقدسة ذاتها التي ترتبط بها هذه الأثار. فالأرض والأثر يشكلان وحدة واحدة في ديانة الأبوريجين.

علمياً يمكن مقارنة تشورينغا بالأثار المقدسة المحمية في ثقافات أخرى، كالأثار التي يُقيَّد النظر إليها. غير أن مثل هذه المقارنات لا ينبغي أن تطمس خصوصية ديانة الأبوريجين.

في إطار حقل رموز الحماية يمثل تشورينغا نموذجاً لأثر مقدس تُصان معرفته عمداً. وتوضح مقالة التميمة والطلسم كيف يختلف عن التميمة.

يكشف تشورينغا بذلك عن حد فاصل. فليس كل أثر ديني مُعدًّا لأن يُوصف بإسهاب في معجم. بعض الأثار تستلزم قبل كل شيء احترام سريتها.

تعلمت دراسة الأديان والإثنولوجيا في العقود الماضية التصريح بهذا الحد صراحة. فالتناول الذي يحترم الأثار المقدسة يمسك عن الوصف حيث تشترط جماعات المنشأ السرية، بدلاً من الإفصاح عن كل ما يعرفه. ويُعدّ هذا التحفظ اليوم جزءاً من التعامل العلمي المسؤول.

يُذكر تشورينغا في البحث أحياناً في سياق الحماية أيضاً، غير أن هذا التصنيف ينبغي التعامل معه بحذر. فتشورينغا في المقام الأول أثر مقدس، لا تميمة بالمعنى المعتاد.

وبقدر ما يُوصف له بُعد وقائي، فإن هذا البُعد مرتبط بصلة تشورينغا بالكائنات الأجدادية والأرض والشخص. ومن هذه الصلة قد ينشأ شعور بالاستقرار والانتماء.

الحماية هنا ثمرة نظام سليم لا درءاً لخطر خارجي. فتشورينغا يرمز إلى الصلة المنتظمة بين الشخص وأجداده وأرضه.

علمياً يمكن وصف هذه الدلالة بوصفها جزءاً من نظام ديني شامل تتشابك فيه مصلحة الفرد مع الأرض والأجداد. وتشورينغا علامة على هذا النظام.

لا يُبدي هذا النص أي حكم على آثار وقائية فعلية. ما يُوصف فحسب هو الطريقة التي تنسب بها ديانة الأبوريجين دلالة لتشورينغا. ويُستبعد صراحة كل وعد بالشفاء أو ادعاء بالتأثير.

يبقى أن تشورينغا لا ينبغي فهمه باعتباره أثراً وقائياً مستقلاً بذاته. فهو أثر مقدس تظل دلالته مقيدة بديانة الجماعة المعنية وبسريتها.

بدأ الاهتمام العلمي بتشورينغا مع أعمال بولدوين سبنسر وفرانسيس غيلن عن أرَّرنتِه حول مطلع القرن العشرين، وهي الأعمال التي أشاعت المصطلح في البحث العلمي.

هذا التاريخ البحثي هو في الوقت ذاته تاريخ إجحاف. انتقلت أثار تشورينغا عديدة دون موافقة الجماعات إلى متاحف ومجموعات خاصة، مما أعني للأبوريجين فقدان أثار مقدسة.

ولما كانت تشورينغا مقدسة والنظر إليها مقيداً، كان عرضها في المتاحف تعدياً فادحاً. إذ أتيحت أثار كان يُسمح بعرضها على أشخاص بعينهم فقط لجمهور غير محدود.

اليوم يُمثل إعادة تشورينغا مطلباً مهماً. تتعاون المتاحف الأسترالية مع جماعات المنشأ، وعادت أثار تشورينغا عديدة إلى رعاية شعوبها. وكثير من المؤسسات توقفت عن عرض تشورينغا.

الحذر مطلوب أيضاً في التعامل مع المعرفة. يُنظر اليوم بعين نقدية إلى الأدب المتخصص الذي يورد النقوش أو الروايات المحمية. والتناول الجاد يمتنع عن إيراد التفاصيل المحمية.

ينبغي رفض أي استخدام مُستلٍّ ثقافياً لتشورينغا، كاستخدامه أثراً باطنياً أو زخرفياً. فتشورينغا أثر مقدس للأبوريجين تجب صون سريته. ولهذا لا يصفه هذا النص إلا بصورة عامة.

بالنسبة للأبوريجين، تشورينغا أثر مقدس تكتسب حمايته وإعادته أهمية بالغة. وتتلازم لدى كثير من الجماعات إحياء الثقافة الخاصة وعودة الأثار المقدسة.

غيّرت المتاحف الأسترالية تعاملها مع تشورينغا تغييراً جذرياً. كثير منها لا يعود يعرضها، ولا يحتفظ بها إلا بالتنسيق مع الجماعات، ويدعم إعادتها إلى شعوبها الأصلية.

تتقدم إعادة تشورينغا عبر أطر قانونية وتعاون بين المتاحف ومنظمات الأبوريجين. وقد عادت أثار كثيرة إلى رعاية شعوبها.

تصاعد في الرأي العام الوعي بأن ليس كل أثر ديني صالحاً للعرض في وسائل الإعلام أو المعارض. ويُعدّ تشورينغا نموذجاً للأثر الذي تجب صون سريته.

تغير التعامل مع تشورينغا في ممارسات الإعلام والتعليم أيضاً. فبعد أن كانت الصور والأوصاف تُنشر دون تحفظ، بات التحفظ اليوم واجباً. وهذا التطور جزء من اعتراف أشمل بأن الأبوريجين أنفسهم هم من يملك قرار تصوير أثارهم المقدسة.

ينبغي رفض الاستخدام التجاري أو الباطني لتشورينغا، وهو ما يرفضه الأبوريجين رفضاً صريحاً. تتمثل الموقف المحترم في الاعتراف بحدود ما هو متاح للعموم.

لذا يُوصى القراء المهتمين بأقصى درجات التحفظ. من المشروع معرفة وجود تشورينغا ودلالته بصورة عامة. وتعرّض رموز حماية أقل حساسية قسم رموز الحماية.