Churinga: l'objecte sagrat de fusta o pedra dels aborígens d'Austràlia

Churinga és un terme que prové originàriament de la llengua dels arrernte del centre d’Austràlia i que la recerca utilitza per designar objectes sagrats de diversos pobles aborígens. Sovint el mot s’escriu amb més precisió com a Tjurunga.

Els aborígens són els pobles indígenes d’Austràlia, que habiten el continent des de fa molt de temps. No formen un grup homogeni, sinó molts pobles amb llengües, religions i tradicions pròpies.

Els churinga són objectes sagrats de fusta o pedra. Porten gravats determinats motius i es consideren indissociables dels avantpassats, de l’ordre creador i de llocs i persones concrets.

A diferència d’un amulet d’accés lliure, el churinga és extremament secret. Qui pot veure’l, tocar-lo o tenir-ne coneixement està tradicionalment regulat de manera estricta. Aquest secretisme forma part de l’essència mateixa de l’objecte.

Des de la ciència de les religions, el churinga s’inclou en el context més ampli dels símbols de protecció i dels objectes sagrats. Tot i això, es tracta d’un cas especialment delicat, ja que gran part del seu contingut és coneixement protegit.

El churinga es diferencia de molts altres objectes d’aquest lèxic precisament perquè el seu significat no s’ha de divulgar públicament. Una representació adequada consisteix aquí sobretot a respectar el secretisme i a limitar-se al que està documentat de manera general.

Per a una presentació respectuosa és fonamental la discreció. Aquest text descriu només allò que està documentat de manera general a la bibliografia especialitzada i renuncia a reproduir motius, relats o detalls considerats secrets.

Les religions dels aborígens són molt antigues. Estan marcades per la idea d’un ordre creador que la recerca sovint tradueix amb el mot Temps del Somni, encara que cada poble té els seus propis termes.

Segons aquesta concepció, éssers ancestrals van originar la terra, les seves formes, els seus éssers vius i l’ordre de la vida. Els camins i les gestes d’aquests éssers són presents en el paisatge i en objectes sagrats.

El churinga s’inscriu en aquest context religiós. Es considera un objecte en el qual és present la connexió amb un ésser ancestral, amb un lloc i amb determinades persones. El seu significat es remunta molt enrere en la història del poble corresponent.

Els relats escrits sobre els churinga comencen amb la investigació etnogràfica de finals del segle XIX i principis del segle XX. Els treballs de Baldwin Spencer i Francis Gillen sobre els arrernte van donar a conèixer el terme en l’àmbit científic.

Els termes churinga i Tjurunga es van incorporar a la bibliografia especialitzada internacional a través d’aquests primers treballs. Investigadors posteriors han assenyalat que un únic terme procedent de la llengua dels arrernte no fa justícia a la diversitat dels pobles ni a les seves pròpies denominacions. L’ús del mot forma, doncs, part d’una història de la investigació que cal considerar de manera crítica.

Aquesta investigació primerenca és alhora l’origen d’un problema greu. En aquella època, nombrosos churinga van acabar en museus i col·leccions privades, sovint sense el consentiment de les comunitats per a les quals eren sagrats.

Amb la colonització europea d’Austràlia, els aborígens van patir profundes intromissions en la seva terra, la seva societat i la seva religió. La història del churinga és, per tant, indissociable de la història colonial i de la pèrdua d’objectes sagrats.

Els churinga són de fusta o pedra. Solen tenir forma allargada o ovalada i porten gravats determinats motius a la superfície. La mida i la forma exacta varien segons el poble i segons l’objecte.

Els motius gravats consisteixen sovint en línies, cercles, arcs i punts. Aquests motius no són una simple decoració, sinó que porten un significat. Remeten a éssers ancestrals, a llocs i als camins de l’ordre creador.

Aquest text no reprodueix els motius ni els descriu en detall. El significat dels motius és coneixement protegit, accessible només a determinades persones dins de la comunitat corresponent.

La fabricació d’un churinga estava subjecta a normes religioses. Es duia a terme en el marc d’actes religiosos i per part de persones autoritzades a fer-ho. La fabricació no era una elaboració lliure, sinó part de la religió.

Els churinga es guardaven tradicionalment en llocs sagrats amagats. Estaven protegits de la vista de les persones no autoritzades i, per tant, sostrets a la mirada de tothom.

Aquest text no dona deliberadament cap instrucció de fabricació ni cap descripció del procés. El churinga és un objecte sagrat d’una religió aliena, la fabricació del qual està subjecta a autoritzacions que no es poden obtenir des de fora.

El rerefons religiós del churinga és l’ordre de la creació dels aborígens, en el qual éssers ancestrals van fer sorgir la terra i la vida. Aquest ordre continua present en la terra i en els objectes; és molt més que un simple passat.

El churinga es considera un objecte en el qual aquesta presència és especialment densa. Uneix un ésser ancestral, un lloc i determinades persones. En algunes concepcions, està estretament vinculat amb la força vital o l’essència d’una persona.

A causa d’aquest vincle dens, el churinga es considera sagrat en un grau elevat. La seva visió no autoritzada, el seu contacte no autoritzat o la transmissió no autoritzada de coneixement sobre ell es consideren faltes greus.

El coneixement sobre els churinga està graduat dins de les comunitats. Determinats relats, patrons i pràctiques només són accessibles a determinades persones, sovint segons l’edat, el sexe i la iniciació religiosa.

Des del punt de vista científic, el churinga es pot entendre com un objecte en el qual la religió dels aborígens expressa de forma especialment condensada la seva vinculació entre terra, avantpassats i persona. No és un amulet, sinó un centre sagrat.

És important la contenció. Com que gran part del que envolta el churinga és coneixement protegit, aquest text es limita a la classificació científica general i renuncia a qualsevol exposició de relats o significats secrets.

L’ús ritual del churinga forma part de la religió dels grups respectius i està subjecte a normes estrictes. Aquestes normes determinen qui pot veure i tocar un churinga, i en quin context es pot utilitzar.

Els churinga podien tenir un paper en actes religiosos, per exemple en iniciacions. Com que aquests actes i el coneixement que hi va lligat estan protegits, aquest text es limita a esmentar el fet de la seva existència i renuncia a descriure’ls en detall.

Els portadors del coneixement sobre els churinga són, dins de les comunitats, persones autoritzades. El coneixement que és accessible a una persona depèn de la seva edat, del seu sexe i de la seva iniciació religiosa.

La custòdia dels churinga en llocs amagats formava part ella mateixa de la seva protecció. El lloc on es guardava un churinga estava reservat a determinades persones i protegit de la resta.

El secretisme no és un tret casual, sinó que forma part de l’essència del churinga. Respectar-lo significa prendre’s seriosament la religió dels aborígens i no esperar que tot el coneixement hagi d’estar disponible obertament.

Per aquest motiu, aquest text renuncia a una descripció detallada de l’ús ritual. Un tractament respectuós del tema consisteix precisament a reconèixer els límits d’allò que es pot dir públicament.

Els objectes sagrats de fusta o pedra estan documentats en diversos pobles aborígens, no només entre els arrernte. El terme churinga, força utilitzat en la recerca, no ha de fer oblidar la diversitat de pobles i els seus propis termes.

En cada poble, els objectes sagrats pertanyen a una religió pròpia amb els seus relats, llocs i normes. Una descripció uniforme de tots aquests objectes no faria justícia a la seva diversitat.

Relacionats amb el churinga hi ha altres objectes sagrats dels aborígens, així com els mateixos llocs sagrats amb els quals els objectes estan vinculats. En la religió dels aborígens, terra i objecte formen una unitat.

Des del punt de vista científic, el churinga es pot comparar amb objectes sagrats i protegits d’altres cultures, per exemple amb objectes la visió dels quals està restringida. Tanmateix, aquestes comparacions no han de difuminar la particularitat de la religió dels aborígens.

Dins de l’àmbit dels símbols de protecció, el churinga és un exemple d’objecte sagrat el coneixement del qual està deliberadament protegit. L’article sobre amulet i talismà explica com es diferencia d’un amulet.

El churinga mostra així un límit. No tot objecte religiós està pensat per ser descrit exhaustivament en un lèxic. Alguns objectes exigeixen sobretot el respecte del seu secretisme.

La ciència de la religió i l’etnologia han après en les darreres dècades a assenyalar explícitament aquest límit. Una representació que respecta els objectes sagrats es contén allà on les comunitats d’origen exigeixen secretisme, en lloc de descriure tot el que sap. Aquesta contenció es considera avui part d’un tractament científic responsable.

El churinga es menciona de vegades en la recerca també en relació amb la protecció, però aquesta classificació s’ha de fer amb precaució. El churinga és, en primer lloc, un objecte sagrat, no un amulet en el sentit habitual.

En la mesura que es descriu un significat protector, aquest està lligat a la connexió del churinga amb els éssers ancestrals, amb la terra i amb la persona. D’aquesta connexió pot sorgir un sentiment de suport i de pertinença.

La protecció s’ha d’entendre aquí com a conseqüència d’un ordre correcte, no com a defensa davant d’un perill extern. El churinga representa la connexió ordenada entre persona, avantpassats i terra.

Des del punt de vista científic, aquest significat es pot descriure com a part d’un ordre religiós ampli, en el qual el benestar de l’individu està vinculat amb la terra i amb els avantpassats. El churinga és un signe d’aquest ordre.

Aquest text no fa cap afirmació sobre efectes protectors reals. Només es descriu la manera en què la religió dels aborígens atribueix significat al churinga. Queden expressament excloses les promeses de curació i les garanties d’efecte.

Cal retenir que el churinga no s’ha d’entendre com un objecte de protecció amb efecte propi. És un objecte sagrat, el significat del qual roman lligat a la religió i al secretisme de la comunitat respectiva.

L’estudi científic del churinga va començar amb els treballs de Baldwin Spencer i Francis Gillen sobre els arrernte, cap al canvi al segle XX. Aquests treballs van donar a conèixer el concepte en l’àmbit de la recerca.

Aquesta història de la investigació és alhora una història d’injustícia. Nombrosos churinga van arribar a museus i col·leccions privades sense el consentiment de les comunitats. Per als aborígens, això va significar la pèrdua d’objectes sagrats.

Com que els churinga són sagrats i la seva visió és restringida, la seva exhibició en museus va constituir una greu intromissió. Objectes que només podien mostrar-se a determinades persones van quedar accessibles a un públic il·limitat.

Avui la restitució dels churinga és una qüestió important. Els museus australians col·laboren amb les comunitats d’origen, i nombrosos churinga han tornat a la custòdia dels seus pobles. Moltes institucions ja no els exposen.

També cal moderació en el tractament del coneixement. La literatura especialitzada que reprodueix patrons o relats protegits es veu avui amb ulls crítics. Una presentació seriosa renuncia a reproduir detalls protegits.

Cal rebutjar un ús que s’apropiï culturalment del churinga, per exemple com a objecte esotèric o decoratiu. El churinga és un objecte sagrat dels aborígens, la confidencialitat del qual s’ha de respectar. Per això aquest text el descriu només de manera general.

Per als aborígens, el churinga és un objecte sagrat, i la seva protecció i restitució tenen una gran importància. Per a moltes comunitats, la renovació de la pròpia cultura i el retorn dels objectes sagrats van units.

Els museus australians han canviat profundament la manera de tractar els churinga. Moltes institucions ja no els exposen, els conserven només d’acord amb les comunitats i donen suport a la seva restitució als pobles d’origen.

La restitució dels churinga avança gràcies a regulacions legals i a la col·laboració entre museus i organitzacions aborígens. Nombrosos objectes han tornat a la custòdia dels seus pobles.

En l’opinió pública ha crescut la consciència de que no tot objecte religiós és adequat per ser mostrat en mitjans o exposicions. El churinga és considerat un exemple d’objecte la confidencialitat del qual s’ha de respectar.

També en la pràctica mediàtica i educativa ha canviat el tractament del churinga. On abans es difonien imatges i descripcions sense reserves, avui es considera necessària la moderació. Aquesta evolució forma part d’un reconeixement més ampli: són els mateixos aborígens qui decideixen sobre la representació dels seus objectes sagrats.

Cal rebutjar un ús comercial o esotèric del churinga, i els aborígens el refusen clarament. Una actitud respectuosa consisteix a reconèixer els límits d’allò accessible públicament.

Per als lectors interessats es recomana, doncs, la màxima moderació. És legítim conèixer, de manera general, l’existència i la importància del churinga. L’apartat Símbols de protecció presenta altres objectes de protecció menys sensibles.