Churinga : l'objet sacré en bois ou en pierre des Aborigènes d'Australie

Churinga est un terme qui provient à l’origine de la langue des Arrernte d’Australie centrale et qui est utilisé dans la recherche pour désigner des objets sacrés de plusieurs groupes aborigènes. Le mot est plus précisément orthographié Tjurunga.

Les Aborigènes sont les peuples autochtones d’Australie, qui habitent le continent depuis très longtemps. Ils ne forment pas un groupe homogène, mais de nombreux peuples avec leurs propres langues, religions et traditions.

Les Churinga sont des objets sacrés en bois ou en pierre. Ils portent des motifs gravés et sont considérés comme indissociablement liés aux ancêtres, à l’ordre de la création et à certains lieux et personnes.

Contrairement à une amulette librement accessible, le Churinga est hautement secret. Qui peut le voir, le toucher ou en avoir connaissance est réglementé de manière stricte par la tradition. Ce secret fait partie de la nature de l’objet.

Du point de vue des sciences des religions, le Churinga s’inscrit dans le contexte plus large des symboles de protection et des objets sacrés. C’est cependant un cas particulièrement délicat, car une grande partie de ce qui le concerne constitue un savoir protégé.

Le Churinga se distingue de nombreux autres objets de ce lexique précisément en ce que sa signification ne doit pas être étalée publiquement. Une présentation appropriée consiste ici avant tout à respecter le secret et à se limiter à ce qui est généralement documenté.

La retenue est essentielle pour une présentation respectueuse. Ce texte ne décrit que ce qui est généralement documenté dans la littérature spécialisée et s’abstient de toute reproduction de motifs, de récits ou de détails considérés comme secrets.

Les religions des Aborigènes sont très anciennes. Elles sont marquées par la conception d’un ordre de la création que la recherche rend souvent par le mot Temps du Rêve, pour lequel les différents peuples possèdent cependant leurs propres termes.

Dans cette conception, des êtres ancestraux ont fait advenir le pays, ses formes, ses êtres vivants et l’ordre de la vie. Les chemins et les actes de ces êtres sont présents dans le paysage et dans les objets sacrés.

Le Churinga s’inscrit dans ce contexte religieux. Il est considéré comme un objet dans lequel est présent le lien à un être ancestral, à un lieu et à certaines personnes. Sa signification remonte loin dans l’histoire du groupe concerné.

Les témoignages écrits sur le Churinga commencent avec la recherche ethnographique de la fin du XIXe et du début du XXe siècle. Les travaux de Baldwin Spencer et Francis Gillen sur les Arrernte ont fait connaître le terme dans le monde scientifique.

Les termes Churinga et Tjurunga ont pénétré la littérature spécialisée internationale par ces premiers travaux. Des chercheurs ultérieurs ont signalé qu’un seul terme issu de la langue des Arrernte ne rend pas justice à la diversité des peuples et à leurs propres désignations. L’usage du mot fait donc lui-même partie d’une histoire de la recherche considérée d’un œil critique.

Ces premières recherches sont également le début d’un grave problème. De nombreux Churinga se retrouvèrent à cette époque dans des musées et des collections privées, souvent sans le consentement des communautés pour lesquelles ils étaient sacrés.

Avec la colonisation européenne de l’Australie, les Aborigènes subirent de profondes atteintes à leur terre, à leur société et à leur religion. L’histoire du Churinga est donc indissociable de l’histoire coloniale et de la perte d’objets sacrés.

Les Churinga sont en bois ou en pierre. Ils sont souvent de forme allongée ou ovale et portent sur leur surface des motifs gravés. La taille et la forme précise varient d’un peuple à l’autre et d’un objet à l’autre.

Les motifs gravés se composent souvent de lignes, de cercles, d’arcs et de points. Ces motifs ne sont pas de simples ornements, mais sont porteurs de sens. Ils renvoient aux êtres ancestraux, aux lieux et aux chemins de l’ordre de la création.

Ce texte ne reproduit pas les motifs et ne les décrit pas en détail. La signification des motifs est un savoir protégé, accessible seulement à certaines personnes au sein de la communauté concernée.

La fabrication d’un Churinga était soumise à des prescriptions religieuses. Elle s’effectuait dans le cadre d’actes religieux et par des personnes habilitées à cela. La fabrication n’était pas un acte libre, mais faisait partie intégrante de la religion.

Les Churinga étaient traditionnellement conservés dans des lieux cachés et sacrés. Ils étaient protégés des regards des personnes non habilitées et ainsi soustraits à la vue de tous.

Ce texte ne fournit délibérément ni mode de fabrication détaillé ni description du processus de confection. Le Churinga est un objet sacré d’une religion étrangère dont la fabrication est liée à des habilitations qui ne peuvent être acquises de l’extérieur.

L’arrière-plan religieux du Churinga est l’ordre de la création des Aborigènes, dans lequel des êtres ancestraux ont fait advenir le pays et la vie. Cet ordre demeure présent dans le pays et dans les objets ; il est plus que du passé.

Le Churinga est considéré comme un objet dans lequel cette présence est particulièrement dense. Il relie un être ancestral, un lieu et certaines personnes. Dans certaines conceptions, il est étroitement lié à la force vitale ou à l’essence d’une personne.

En raison de ce lien dense, le Churinga est considéré comme hautement sacré. Le regard non autorisé posé sur lui, son contact non autorisé ou la transmission non autorisée de savoir à son sujet sont considérés comme de graves manquements.

Le savoir relatif aux Churinga est gradué au sein des communautés. Certains récits, motifs et actes ne sont accessibles qu’à certaines personnes, souvent en fonction de l’âge, du sexe et de l’initiation religieuse.

Sur le plan scientifique, le Churinga peut être compris comme un objet dans lequel la religion des Aborigènes exprime, sous une forme particulièrement condensée, le lien entre le pays, les ancêtres et la personne. Ce n’est pas une amulette, mais un centre sacré.

La retenue est essentielle. Comme une si grande part du Churinga constitue un savoir protégé, ce texte se limite à la classification scientifique générale et s’abstient de toute présentation de récits ou de significations secrets.

L’usage rituel du Churinga fait partie de la religion des groupes concernés et est soumis à des règles strictes. Ces règles déterminent qui peut voir un Churinga, le toucher et dans quel contexte il peut être utilisé.

Les Churinga pouvaient jouer un rôle dans des actes religieux, notamment lors d’initiations. Ces actes et le savoir qui s’y rapporte étant protégés, ce texte se contente de mentionner le fait de leur existence et s’abstient de les décrire en détail.

Les détenteurs du savoir relatif aux Churinga sont, au sein des communautés, des personnes habilitées. Le savoir accessible à une personne dépend de son âge, de son sexe et de son initiation religieuse.

La conservation des Churinga dans des lieux cachés faisait elle-même partie de leur protection. Le lieu où un Churinga était gardé était réservé à certaines personnes et protégé des autres.

Le secret n’est pas une caractéristique fortuite, mais fait partie de la nature du Churinga. Le respecter signifie prendre au sérieux la religion des Aborigènes et ne pas s’attendre à ce que tout savoir doive être librement disponible.

C’est pourquoi ce texte s’abstient d’une présentation détaillée de l’usage rituel. Un traitement respectueux du sujet consiste précisément ici à reconnaître les limites de ce qui peut être dit publiquement.

Des objets sacrés en bois ou en pierre sont attestés chez plusieurs peuples aborigènes, pas seulement chez les Arrernte. Le terme Churinga, répandu dans la recherche, ne doit pas masquer la diversité des peuples et de leurs propres termes.

Chez chaque peuple, les objets sacrés appartiennent à une religion propre avec ses propres récits, lieux et règles. Une description uniforme de tous ces objets ne rendrait pas justice à leur diversité.

Apparentés au Churinga, on trouve d’autres objets sacrés des Aborigènes ainsi que les lieux sacrés eux-mêmes, auxquels les objets sont liés. Dans la religion des Aborigènes, le pays et l’objet forment un ensemble.

Sur le plan scientifique, le Churinga peut être comparé à des objets sacrés et protégés d’autres cultures, par exemple des objets dont la vue est restreinte. De telles comparaisons ne doivent cependant pas effacer la spécificité de la religion des Aborigènes.

Dans le domaine des symboles de protection, le Churinga est un exemple d’objet sacré dont le savoir est délibérément protégé. L’article sur l’amulette et le talisman explique en quoi il se distingue d’une amulette.

Le Churinga montre ainsi une limite. Tout objet religieux n’est pas destiné à être décrit en détail dans un lexique. Certains objets requièrent avant tout le respect de leur caractère secret.

Sciences des religions et ethnologie ont appris au cours des dernières décennies à nommer explicitement cette limite. Une présentation qui respecte les objets sacrés fait preuve de retenue là où les communautés d’origine exigent le secret, plutôt que de tout décrire de ce qu’elle sait. Cette retenue est aujourd’hui considérée comme faisant partie d’un traitement scientifique responsable.

Le Churinga est parfois mentionné dans la recherche dans le contexte de la protection, mais cette classification doit être faite avec prudence. Le Churinga est avant tout un objet sacré, non une amulette au sens habituel.

Dans la mesure où une signification protectrice est décrite, elle est liée au lien du Churinga avec les êtres ancestraux, avec le pays et avec la personne. De ce lien peut naître un sentiment de stabilité et d’appartenance.

La protection est ici à comprendre comme la conséquence d’un ordre juste, non comme la défense contre un danger extérieur. Le Churinga représente le lien ordonné entre la personne, les ancêtres et le pays.

Sur le plan scientifique, cette signification peut être décrite comme faisant partie d’un ordre religieux global, dans lequel le bien-être de l’individu est lié au pays et aux ancêtres. Le Churinga est un signe de cet ordre.

Ce texte ne formule aucune affirmation sur des effets protecteurs réels. On décrit uniquement de quelle manière la religion des Aborigènes attribue une signification au Churinga. Toute promesse de guérison ou de protection est expressément exclue.

Il convient de souligner que le Churinga ne doit pas être compris comme un objet de protection opérant par lui-même. C’est un objet sacré dont la signification reste liée à la religion et au secret de la communauté concernée.

L’étude scientifique du Churinga a commencé avec les travaux de Baldwin Spencer et Francis Gillen sur les Arrernte aux alentours du tournant du XXe siècle. Ces travaux ont fait connaître le terme dans le monde de la recherche.

Cette histoire de la recherche est en même temps une histoire d’injustice. De nombreux Churinga ont été transférés sans le consentement des communautés dans des musées et des collections privées. Pour les Aborigènes, cela a signifié la perte d’objets sacrés.

Les Churinga étant sacrés et leur vue étant restreinte, leur exposition dans des musées constituait une grave atteinte. Des objets qui ne pouvaient être montrés qu’à certaines personnes ont été rendus accessibles à un public illimité.

Aujourd’hui, la restitution des Churinga est une préoccupation importante. Les musées australiens travaillent en collaboration avec les communautés d’origine, et de nombreux Churinga sont retournés sous la garde de leurs peuples. De nombreux établissements n’exposent plus les Churinga.

La retenue s’impose également dans le traitement du savoir. La littérature spécialisée qui reproduit des motifs ou des récits protégés est aujourd’hui considérée d’un œil critique. Une présentation sérieuse s’abstient de reproduire des détails protégés.

Une utilisation du Churinga relevant de l’appropriation culturelle, par exemple comme objet ésotérique ou décoratif, est à rejeter. Le Churinga est un objet sacré des Aborigènes, dont le secret doit être respecté. Ce texte le décrit donc uniquement de manière générale.

Pour les Aborigènes, le Churinga est un objet sacré dont la protection et la restitution revêtent une grande importance. Le renouveau de leur propre culture et le retour des objets sacrés vont de pair pour de nombreuses communautés.

Les musées australiens ont fondamentalement modifié leur approche des Churinga. De nombreux établissements ne les exposent plus, ne les conservent qu’en concertation avec les communautés et soutiennent leur restitution aux peuples d’origine.

La restitution des Churinga est favorisée par des dispositions juridiques et par la collaboration entre les musées et les organisations aborigènes. De nombreux objets sont retournés sous la garde de leurs peuples.

Dans l’espace public, la prise de conscience s’est développée : tous les objets religieux ne conviennent pas à une présentation dans les médias ou dans des expositions. Le Churinga est considéré comme l’exemple d’un objet dont le secret doit être respecté.

Dans la pratique médiatique et éducative aussi, le rapport au Churinga a évolué. Là où autrefois des images et des descriptions étaient diffusées sans réserve, la retenue est aujourd’hui considérée comme nécessaire. Cette évolution fait partie d’une reconnaissance plus large du fait que les Aborigènes eux-mêmes décident de la représentation de leurs objets sacrés.

Toute utilisation commerciale ou ésotérique du Churinga est à rejeter et est clairement refusée par les Aborigènes. Une attitude respectueuse consiste à reconnaître les limites de ce qui est accessible au public.

Pour les lectrices et lecteurs intéressés, la plus grande retenue est donc recommandée. Il est légitime de savoir, de manière générale, de l’existence et de la signification du Churinga. D’autres objets de protection moins sensibles sont présentés dans la rubrique symboles de protection.