Churinga: święty przedmiot z drewna lub kamienia Aborygenów Australii

Churinga to pojęcie, które pierwotnie pochodzi z języka Arrernte w środkowej Australii i jest stosowane w nauce na określenie świętych przedmiotów kilku grup Aborygenów. Dokładniej słowo to zapisuje się często jako Tjurunga.

Aborygeni to rdzenne ludy Australii, które zamieszkują kontynent od bardzo dawna. Nie stanowią jednolitej grupy, lecz wiele ludów o własnych językach, religiach i tradycjach.

Churinga to święte przedmioty z drewna lub kamienia. Noszą wygrawerowane wzory i uchodzą za nierozerwalnie powiązane z przodkami, z porządkiem stworzenia oraz z określonymi miejscami i osobami.

Inaczej niż ogólnodostępny amulet churinga jest w wysokim stopniu tajemna. To, kto może ją zobaczyć, dotknąć lub o niej wiedzieć, jest tradycyjnie ściśle uregulowane. Owa tajemnica należy do istoty tego przedmiotu.

Z punktu widzenia religioznawstwa churinga należy do szerszego kontekstu symboli ochronnych i świętych przedmiotów. Jest to jednak przypadek szczególnie delikatny, ponieważ tak wiele w niej stanowi chronioną wiedzę.

Churinga różni się od wielu innych przedmiotów tego leksykonu właśnie tym, że jej znaczenie nie powinno być publicznie roztaczane. Odpowiednie przedstawienie polega tu przede wszystkim na poszanowaniu tajemnicy i ograniczeniu się do tego, co jest ogólnie udokumentowane.

Dla pełnego szacunku przedstawienia istotna jest powściągliwość. Niniejszy tekst opisuje jedynie to, co jest ogólnie udokumentowane w literaturze fachowej, i rezygnuje z wszelkiego odtwarzania wzorów, opowieści czy szczegółów, które uchodzą za tajemne.

Religie Aborygenów są bardzo dawne. Naznaczone są wyobrażeniem porządku stworzenia, który w nauce często oddaje się słowem Czas Snu, dla którego jednak poszczególne ludy posiadają własne pojęcia.

W tym wyobrażeniu istoty przodków wydały na świat ziemię, jej formy, jej żywe stworzenia i porządek życia. Drogi i czyny tych istot są obecne w krajobrazie i w świętych przedmiotach.

Churinga należy do tego religijnego kontekstu. Uchodzi za przedmiot, w którym obecne jest powiązanie z istotą przodka, z miejscem i z określonymi osobami. Jej znaczenie sięga daleko wstecz w historię danej grupy.

Pisemne relacje o churingach rozpoczynają się wraz z badaniami etnograficznymi późnego XIX i wczesnego XX wieku. Prace Baldwina Spencera i Francisa Gillena o Arrernte sprawiły, że pojęcie stało się znane w nauce.

Pojęcia churinga i tjurunga trafiły poprzez te wczesne prace do międzynarodowej literatury fachowej. Późniejsi badacze zwrócili uwagę, że pojedyncze pojęcie z języka Arrernte nie oddaje sprawiedliwości różnorodności ludów i ich własnych nazw. Użycie tego słowa jest zatem samo w sobie częścią krytycznie postrzeganej historii badań.

Te wczesne badania są zarazem początkiem poważnego problemu. Liczne churingi trafiły w tym czasie do muzeów i prywatnych kolekcji, często bez zgody wspólnot, dla których były święte.

Wraz z europejskim osadnictwem w Australii Aborygeni doznali głębokich ingerencji w swoją ziemię, swoje społeczeństwo i swoją religię. Historia churingi jest zatem nierozerwalnie związana z historią kolonialną i z utratą świętych przedmiotów.

Churingi są wykonane z drewna lub kamienia. Często mają kształt podłużny lub owalny i noszą na swojej powierzchni wygrawerowane wzory. Wielkość i dokładny kształt różnią się od ludu do ludu i od przedmiotu do przedmiotu.

Wygrawerowane wzory składają się często z linii, kół, łuków i punktów. Wzory te nie są jedynie ozdobą, lecz niosą znaczenie. Odsyłają do istot przodków, do miejsc i do dróg porządku stworzenia.

Niniejszy tekst nie odtwarza wzorów i nie opisuje ich w szczegółach. Znaczenie wzorów stanowi chronioną wiedzę, dostępną tylko określonym osobom w obrębie danej wspólnoty.

Wykonanie churingi było związane z przepisami religijnymi. Odbywało się w ramach czynności religijnych i przez uprawnione do tego osoby. Wykonanie nie było swobodnym sporządzaniem, lecz częścią religii.

Churingi przechowywano tradycyjnie w ukrytych, świętych miejscach. Były chronione przed oczami nieuprawnionych osób i tym samym wyłączone z oglądu wszystkich.

Dokładnej instrukcji wykonania ani opisu sporządzania niniejszy tekst świadomie nie podaje. Churinga to święty przedmiot obcej religii, którego wykonanie związane jest z uprawnieniami, jakich nie można uzyskać z zewnątrz.

Tłem religijnym churingi jest porządek stworzenia Aborygenów, w którym istoty przodków wydały na świat ziemię i życie. Porządek ten pozostaje obecny w ziemi i w przedmiotach; jest czymś więcej niż samą przeszłością.

Churinga uchodzi za przedmiot, w którym owa obecność jest szczególnie gęsta. Łączy istotę przodka, miejsce i określone osoby. W niektórych wyobrażeniach jest ściśle powiązana z siłą życiową lub z istotą osoby.

Z powodu tego gęstego powiązania churinga uchodzi za w wysokim stopniu świętą. Jej nieuprawnione oglądanie, nieuprawnione dotknięcie lub nieuprawnione przekazywanie wiedzy o niej uchodzą za ciężkie przewinienia.

Wiedza o churingach jest w obrębie wspólnot stopniowana. Określone opowieści, wzory i czynności są dostępne tylko określonym osobom, często w zależności od wieku, płci i religijnego wtajemniczenia.

Naukowo churingę można rozumieć jako przedmiot, w którym religia Aborygenów wyraża w szczególnie zagęszczonej formie swoje powiązanie ziemi, przodków i osoby. Nie jest amuletem, lecz świętym centrum.

Istotna jest powściągliwość. Ponieważ tak wiele w churindze stanowi chronioną wiedzę, niniejszy tekst ogranicza się do ogólnej klasyfikacji naukowej i rezygnuje z wszelkiego przedstawiania tajemnych opowieści czy znaczeń.

Rytualne użycie churingi jest częścią religii danych grup i podlega ścisłym regułom. Reguły te określają, kto może churingę zobaczyć, dotknąć i w jakim kontekście wolno jej używać.

Churingi mogły odgrywać rolę w czynnościach religijnych, na przykład przy wtajemniczeniach. Ponieważ czynności te i ich wiedza są chronione, niniejszy tekst wskazuje jedynie na fakt ich istnienia i rezygnuje z opisu w szczegółach.

Nosicielami wiedzy o churingach są w obrębie wspólnot uprawnione osoby. To, jaka wiedza jest danej osobie dostępna, zależy od jej wieku, jej płci i jej religijnego wtajemniczenia.

Przechowywanie churing w ukrytych miejscach było samo w sobie częścią ich ochrony. Miejsce, w którym przechowywano churingę, było zastrzeżone dla określonych osób i chronione przed pozostałymi.

Tajemnica nie jest przypadkową cechą, lecz należy do istoty churingi. Jej poszanowanie oznacza poważne traktowanie religii Aborygenów i nieoczekiwanie, że cała wiedza musi być otwarcie dostępna.

Z tego powodu niniejszy tekst rezygnuje z dokładnego przedstawienia rytualnego użycia. Pełne szacunku potraktowanie tematu polega tu właśnie na uznaniu granic tego, co można powiedzieć publicznie.

Święte przedmioty z drewna lub kamienia są poświadczone u kilku ludów Aborygenów, nie tylko u Arrernte. Rozpowszechnione w nauce pojęcie churinga nie może przesłaniać różnorodności ludów i ich własnych pojęć.

U każdego ludu święte przedmioty należą do własnej religii z własnymi opowieściami, miejscami i regułami. Jednolity opis wszystkich tych przedmiotów nie oddałby sprawiedliwości ich różnorodności.

Pokrewne churindze są dalsze święte przedmioty Aborygenów oraz same święte miejsca, z którymi przedmioty są powiązane. Ziemia i przedmiot tworzą w religii Aborygenów jedną całość.

Naukowo churingę można porównać ze świętymi, chronionymi przedmiotami innych kultur, na przykład z przedmiotami, których oglądanie jest ograniczone. Takie porównania nie mogą jednak zacierać odrębności religii Aborygenów.

W obrębie pola symboli ochronnych churinga jest przykładem świętego przedmiotu, którego wiedza jest świadomie chroniona. Artykuł o amulecie i talizmanie wyjaśnia, czym różni się ona od amuletu.

Churinga ukazuje tym samym pewną granicę. Nie każdy przedmiot religijny jest pomyślany tak, by opisywać go obszernie w leksykonie. Niektóre przedmioty wymagają przede wszystkim poszanowania ich tajemnicy.

Religioznawstwo i etnologia nauczyły się w minionych dekadach wyraźnie nazywać tę granicę. Przedstawienie, które szanuje święte przedmioty, powstrzymuje się tam, gdzie wspólnoty pochodzenia żądają tajemnicy, zamiast opisywać wszystko, co wie. Owa powściągliwość uchodzi dziś za część odpowiedzialnego naukowego podejścia.

Churinga bywa w nauce niekiedy wymieniana również w kontekście ochrony, jednak tę klasyfikację należy czynić z ostrożnością. Churinga jest w pierwszej kolejności świętym przedmiotem, a nie amuletem w zwykłym sensie.

O ile opisywane jest znaczenie ochronne, to jest ono związane z powiązaniem churingi z istotami przodków, z ziemią i z osobą. Z tego powiązania może wyrosnąć poczucie oparcia i przynależności.

Ochronę należy tu rozumieć jako następstwo właściwego porządku, a nie jako odpieranie zewnętrznego niebezpieczeństwa. Churinga oznacza uporządkowane powiązanie osoby, przodków i ziemi.

Naukowo znaczenie to można opisać jako część obszernego porządku religijnego, w którym dobro jednostki jest powiązane z ziemią i z przodkami. Churinga jest znakiem tego porządku.

Niniejszy tekst nie czyni żadnych twierdzeń o rzeczywistych działaniach ochronnych. Opisywane jest jedynie to, w jaki sposób religia Aborygenów przypisuje churindze znaczenie. Obietnice uzdrowienia i zapewnienia o skuteczności są wyraźnie wykluczone.

Należy podkreślić, że churingi nie należy rozumieć jako samodzielnie działającego przedmiotu ochronnego. Jest świętym przedmiotem, którego znaczenie pozostaje związane z religią i z tajemnicą danej wspólnoty.

Naukowe zajmowanie się churingą rozpoczęło się od prac Baldwina Spencera i Francisa Gillena o Arrernte na przełomie XIX i XX wieku. Prace te sprawiły, że pojęcie stało się znane w nauce.

Ta historia badań jest zarazem historią niesprawiedliwości. Liczne churingi trafiły bez zgody wspólnot do muzeów i prywatnych kolekcji. Dla Aborygenów oznaczało to utratę świętych przedmiotów.

Ponieważ churingi są święte, a ich oglądanie ograniczone, ich wystawianie w muzeach było poważną ingerencją. Przedmioty, które wolno było pokazywać tylko określonym osobom, zostały udostępnione nieograniczonej publiczności.

Dziś zwrot churing jest ważną sprawą. Australijskie muzea współpracują ze wspólnotami pochodzenia, a liczne churingi powróciły pod opiekę swoich ludów. Wiele instytucji nie wystawia już churing.

Również w obchodzeniu się z wiedzą wskazana jest powściągliwość. Literatura fachowa, która odtwarza wzory lub chronione opowieści, jest dziś postrzegana krytycznie. Rzetelne przedstawienie rezygnuje z odtwarzania chronionych szczegółów.

Przywłaszczające kulturowo użycie churingi, na przykład jako przedmiotu ezoterycznego lub dekoracyjnego, należy odrzucić. Churinga to święty przedmiot Aborygenów, którego tajemnicę należy szanować. Niniejszy tekst opisuje ją zatem jedynie w formie ogólnej.

Dla Aborygenów churinga to święty przedmiot, którego ochrona i zwrot mają wielkie znaczenie. Odnowa własnej kultury i powrót świętych przedmiotów łączą się dla wielu wspólnot w jedno.

Australijskie muzea zasadniczo zmieniły swoje obchodzenie się z churingami. Wiele instytucji już ich nie wystawia, przechowuje je jedynie w uzgodnieniu ze wspólnotami i wspiera ich zwrot ludom pochodzenia.

Zwrot churing jest wspomagany przez regulacje prawne oraz przez współpracę muzeów i organizacji aborygeńskich. Liczne przedmioty powróciły pod opiekę swoich ludów.

W przestrzeni publicznej wzrosła świadomość, że nie każdy przedmiot religijny nadaje się do przedstawiania w mediach czy na wystawach. Churinga uchodzi za przykład przedmiotu, którego tajemnicę należy szanować.

Również w praktyce medialnej i edukacyjnej zmieniło się obchodzenie się z churingą. Tam, gdzie dawniej bez zastanowienia rozpowszechniano ilustracje i opisy, dziś za wskazaną uchodzi powściągliwość. Rozwój ten jest częścią szerszego uznania, że to sami Aborygeni decydują o przedstawianiu swoich świętych przedmiotów.

Komercyjne lub ezoteryczne użycie churingi należy odrzucić i jest ono jednoznacznie odrzucane przez Aborygenów. Postawa pełna szacunku polega na uznaniu granic tego, co jest publicznie dostępne.

Zainteresowanym Czytelniczkom i Czytelnikom zaleca się zatem największą powściągliwość. Wiedza w ogólnej formie o istnieniu i znaczeniu churingi jest uprawniona. Dalsze, mniej delikatne przedmioty ochronne prezentuje dział symboli ochronnych.