Ом-симболот – светиот слог како знак на заштита и благослов

Ом е најважниот свет слог во хиндуизмот. Тој се изговара, се пее и се пишува, и во секоја од овие форми се смета за свет. Како напишан знак, најчесто во писмото деванагари, Ом е еден од најпознатите симболи на индиските религии.

За разлика од амулет, кој треба да штити од конкретна опасност, Ом е пред сè знак на благослов и на свет ред. Тој се поставува таму каде нешто треба да се освети, благослови и постави под добри предзнаци. Идејата за заштита е содржана во него, но во поширок контекст.

Од религиско-научна гледна точка, Ом спаѓа во знаците што не отклонуваат, туку освештуваат. Тој обележува почеток како свет и поставува место или дејство под благослов. Со тоа се разликува од апотропаичните заштитни предмети, чија задача е отклонување на злото.

Многумина сметаат Ом за најсветиот знак на хиндуизмот воопшто. Традиционално, тој се става на почетокот на ракописи, писма и документи, за да се постави напишаното под добар предзнак.

И наставата и изучувањето на светите текстови започнуваат со Ом. Во оваа навика да се отвора секој значаен почеток со знакот, се гледа јасно неговата посебна позиција.

Во хиндуистичкото мислење, Ом е многу повеќе од збор. Се смета за изворниот звук од кој произлегол светот. Според ова сфаќање, на почетокот на創ацијата стои тон, и тој тон е Ом. Слогот се поврзува така директно со потеклото на постоењето.

Светите текстови на хиндуизмот му даваат високо место на Ом. Уште Ведите, а особено Упанишадите, го обработуваат слогот исцрпно. Посебна Упанишада е целосно посветена на толкувањето на Ом и го изложува неговото значење звук по звук.

Од ова сфаќање произлегува посебниот ранг на знакот. Кој го изговара или пишува Ом, се однесува на самата основа на светот. Слогот, значи, не е обичен симбол, туку знак што, според хиндуистичкото сфаќање, ја означува најдлабоката стварност.

Мандукја-Упанишадата е целосно посветена на толкувањето на Ом и го опишува како симболична слика на највисоката стварност, која во хиндуистичкото мислење се нарекува Брахман. Ом е, според тоа, Брахман во облик на звук.

Друго предадено име на слогот е Пранава. Во ова именување се пренесува мислата дека Ом го изразува животниот здив и продорната сила на светото.

Напишаниот Ом има неповторлив облик. Во писмото деванагари се состои од неколку заоблени линии, полумесец и точка во горниот дел. Овие делови заедно формираат складен и лесно препознатлив знак.

Одделните делови на знакот традиционално се толкуваат. Заоблените линии се поврзуваат со различни состојби на свесноста, полумесецот со разделниот свет на појавите, а точката со највисоката, сепревосходна состојба. Знакот, значи, не е само писмена слика, туку концентрирана поучна слика.

Овој облик го направи Ом познат далеко надвор од границите на оние кои знаат да читаат писмо. И оние кои не можат да читаат деванагари, го препознаваат знакот. Токму оваа јасна и лесно запаметлива форма придонела за тоа Ом да стане широко видлив знак.

Денес светски познатата сликовна форма на Ом во писмото деванагари се наметнала како стандард дури со времето.

Во различните писма на индискиот простор слогот се пишува различно, така што не постои една единствена, туку неколку предадени писмени форми на Ом. Формата од деванагари е најраспространета и ја обликува претставата која повеќето луѓе ја поврзуваат со знакот.

Ом се изговара како непрекинат звук, но традицијата го разложува на три гласа: А, У и М. Овие три гласа се поврзуваат со тројства на хиндуистичкото учење, како будноста, сонот и бессонливиот длабок сон.

Кон трите слушливи гласа се додава четврт елемент, тишината по заглушувањето на звукот. Таа тишина се смета за суштинската, за знак на состојба која е отаде сите зборови и слики. Ом на овој начин ги обединува слушливото и она што надминува слушливото.

Во ова толкување се гледа зошто Ом се смета за толку сеопфатен. Тој ги вклучува степените на стварноста, од будноста до највисоката состојба. Кој го изговара Ом, низ звукот на некој начин минува низ овој цел поредок, и токму тоа ја прави сложената претстава за силата на слогот во традицијата.

Трите гласа на Ом во традицијата се поврзуваат со многубројни тројства. Раширена е поврзаноста со трите големи богови Брама (Brahma), Вишну (Vishnu) и Шива (Shiva), а тие со создавањето, одржувањето и уништувањето на светот.

Исто така, трите гласа се поврзуваат со трите Веди. Оваа обемност на толкувањата ја потврдува претставата дека Ом е знак кој опфаќа целиот поредок на постоењето.

Во религиозниот живот на хиндуизмот, Ом стои на почетокот и на крајот. Молитвите, рецитациите на свети текстови и ритуалните дејствија се отвораат и се завршуваат со Ом. Слогот на овој начин го обрамува светото и го издвојува од секојдневното.

Ом исто така се смета за семенски слог, така наречена бија-мантра. Тој е составен дел на многубројни подолги молитвени формули и мантри и, според традиционалната претстава, им дава сила. Во медитацијата, Ом се изговара повторливо или внатрешно се призива, за да се собере умот.

Оваа ритуална употреба е основа на неговото значење како знак на заштита и благослов. Со тоа што Ом отвора едно дејство, тој го поставува под свето знамение. Според хиндуистичкото сфаќање, тоа што почнува со Ом од самиот почеток е вклучено во светиот поредок и на тој начин зачувано.

Во ритуалната секојдневност, Ом е сеприсутен. Тој отвора рецитацијата на Ведите и стои на почетокот на многу познати молитвени формули. Во практиката на повторливата молитва, џапа (japa), Ом се изговара повторно и повторно со помош на молитвена бројаница.

На овој начин слогот се поврзува со дневната вежба и станува постојан дел од религиозниот живот на многу луѓе.

Од светото значење на Ом произлегува неговата улога на знак на заштита и благослов во секојдневието. Знакот се поставува на влезовите на домовите, се исцртува над вратите и се закачува во просториите за живеење. Тој го обележува местото како благословено и го поставува под добро знамение.

Како привезок, Ом се носи на телото, а се среќава и на возила и на предмети за секојдневна употреба. Во сите овие форми тој не дејствува како одбранбено оружје против одреден непријател, туку како постојано присуство на светото. Каде што е Ом, таму е присутен и светиот поредок.

Со тоа Ом припаѓа на групата знаци кои штитат преку освештување. Тој зачувува преку тоа што освештува. Овој начин на дејствување го поврзува Ом со другите знаци на благослов, а истовремено го разграничува од знаците на застрашување и одбрана, кои злото го прогонуваат преку страв.

Како знак на заштита и благослов, Ом се среќава на многу места во домашниот живот. За празници како Дивали, празникот на светлината, се исцртува заедно со други знаци на среќа на прагот на вратите и на подот, често во рамки на уметнички обликувани цртежи на подот.

Исто така, деловните книги и новите потфати се отвораат со Ом. На сите тие места знакот поставува почеток под добро и свето знамение.

Ом не е ограничен само на хиндуизмот. И будизмот го познава овој слог и го користи, најпознато во раширената формула Ом мани падме хум (Om mani padme hum), која игра голема улога особено во тибетскиот будизам.

Исто така, Ом припаѓа и на џаинизмот и на сикизмот, макар со свои толкувања и со свој начин на пишување во секоја од овие религии. Во сите тие религии слогот се смета за свет и за знак на највисоката стварност, дури и кога таа стварност се сфаќа поразлично.

Оваа распространетост низ повеќе религии го прави Ом поврзувачки знак на индискиот културен простор. Тој е пример за тоа како едно свето знамение може да добие значење надвор од границите на една единствена религија, без да ја изгуби својата светост.

Во другите индиски религии, Ом секогаш добива своја сопствена нијанса. Во џаинизмот, слогот се толкува како збир на пет највисоки суштества.

Сикизмот на почетокот на својот свет текст ставa формулата Ик Онкар (Ik Onkar), која изразува сродна мисла, а токму мислата за едно, сепропловувачко божество. И покрај сите разлики, Ом во сите овие традиции останува знак на највисока светост.

Како носено знаме, Ом се изработува од различни материјали. Најчести се приврзоци од злато, сребро и месинг, а покрај тоа постојат парчиња од дрво и камен. Знакот често е пластично изработен, така што неговата извиена форма добро доаѓа до израз.

Ом често се комбинира со други свети знаци и со молитвени броеници. Тој се појавува на приврзоци заедно со прикази на божества или со други знаци на благослов. Во таа врска поединечните знаци си ја зајакнуваат меѓусебно значенето.

Употребата како приврзок покажува како Ом преминал од чисто ритуална употреба во личната секојдневност. Тој го придружува носителот низ денот и видливо одржува врска со светото. Во тоа Ом наликува на носените заштитни знаци на другите култури.

Како приврзок Ом често се поврзува со други знаци што ветуваат среќа и благослов, на пример со свастиката, која во својата изворна смисла се сфаќа како знак на среќа.

Многу луѓе носат Ом од детството, а тој се среќава и како тетоважа. Во сите тие форми слогот не само што се разгледува, туку и се носи, и така станува постојан, личен придружник во секојдневието.

Ом се раширил надвор од индискиот културен простор и е познат ширум светот. Со меѓународното ширење на јогата и медитацијата, знакот стана познат во многу земји. Денес се појавува на накит, облека и во уредувањето на просторот.

Со тоа ширење доаѓа и промена на значењето. Во многу контексти Ом се разбира првенствено како знак за мир, свесност и општа духовност, одвоено од неговото прецизно место во индиските религии. Од свето религиозно знаме на моменти станува општ симбол.

Во самиот хиндуизам, наспроти тоа, изворното значење останува неизменето. Таму Ом е и понатаму свет изворен слог, знакот на изворниот звук и знак на благослов што ја придружува секојдневицата. Сериозен приказ треба да ги наведе двете рамништа, религиозната длабочина на знакот и неговата модерна, светска рецепција.

Со светското ширење на знакот се поставува и прашањето за соодветен однос кон него. Бидејќи многу верници го сметаат Ом за свето, немарната или чисто декоративна употреба од некои се доживува како недоволно почитувачка.

Затоа сериозен приказ ги наведува и двете страни, религиозната длабочина на знакот во индиските религии и неговата улога како широко познат кратки знак за Индија и за духовноста.