Алрауне: заштитни и сретни коријен европске народне магије

Алрауне је биљка из рода Мандрагора, из породице помоћница (Solanaceae). У народној магији у средишту пажње није била биљка у целини, већ њен меснати, често рашљаст коријен.

Људском облику сличан изглед неких коренова Алрауне давао је повод разноврсним представама. Коријен који је подсећао на малог човека сматран се посебно вредним и био је цењен као предмет среће и заштите.

Биљка носи бројна имена. Уобичајени су Алрауне, Мандрагора, Галгенменлајн („човечуљак с вешала“) и Erdmännchen („земљани човечуљак“). Назив Галгенменлајн упућује на посебно познату легенду о њеном постанку, о којој ће касније бити речи.

Са етнолошког гледишта, Алрауне спада у предмете среће и заштите народне магије. Стоји у низу с другим природним предметима којима су се приписивале посебне моћи, те тако припада породици заштитних симбола и заштитних предмета.

Важно је једно разграничење. Права Алрауне је отровна биљка. У народној магији њен коријен се, међутим, није користио као лек, већ као ношени или чувани предмет среће и заштите. Од сваке употребе ове отровне биљке треба изричито упозорити.

Треба нагласити да заштитно и сретно дејство Алрауне описује историјско веровање. Коријен је етнолошко сведочанство, а не делотворно заштитно или лековито средство. С њим нису повезана обећања о исцељењу.

Од праве Алрауне треба разликовати велебиље, биљку која се у предању често повезује с њом, која такође спада у породицу помоћница и изразито је отровна. Народно помешање разних отровних биљака отежава тумачење неких извора и наглашава да бављење Алрауном припада области културне историје, а не примени.

Алрауне има дугу историју као биљка којој се приписивало магијско значење. Већ у антици била је позната и повезивана с посебним представама. Антички аутори описују њен коријен и дејства која му се приписују.

Права Алрауне расте у Средоземљу. У средњој Европи, где није аутохтона, била је стога редак и скуп предмет. Та реткост повећавала је њену вредност и довела до тога да су други коренови служили као замена.

У средњем веку и раном новом веку Алрауне је била тражени предмет среће и заштите. Трговало се њоме, наслеђивала се и чувала у породицама кроз генерације. Њен посед сматрао се знаком богатства и среће.

Због реткости праве Алрауне, у средњој Европи су у употребу ушли заменски коренови. Pre свега, коријен бијелог трепавца (Бриониа) обликован је и продаван као Алрауне. Те лажне Алрауне биле су распрострањена појава на тржишту.

С просветитељством и опадањем народног веровања, Алрауне је изгубила озбиљан значај. У 19. веку све више је постајала предмет етнологије и књижевности, а не веровани заштитни предмет.

Историја Алрауне показује дуг континуитет од антике до новог века. Она такође показује како су реткост, трговина и фалсификовање обликовали однос према једном народномагијском предмету.

Алрауне се јавља и у библијском предању, у Књизи Постанка, као биљка којој се приписује дејство на плодност. Ово помињање дало је биљци додатну тежину у хришћанском свету и допринело томе да античке представе остану живе кроз читав средњи век.

У средишту је био корен алрауне. Он је мезнат и често рачваст, тако да може подсећати на ноге и руке малог човека. Баш тај облик сличан човеку чинио је корен пожељним.

Где је недостајала права алрауна, њено место заузимале су заменске жиле. Бирани су корен зидне репе, али и други мезнати корени, јер су се лако могли обликовати у људски облик.

Израда алрауна за продају била је занатски поступак. Трговци коренима су сецкали корен, обликовали главу, руке и ноге и наглашавали сличност са људским обликом.

Неке алрауне су даље украшаване. У корен су уметана зрна која су прерастала у косу, или су урезиване црте лица. Готове алрауне су понекад облачене и чуване у малим кутијама.

Чување је пратило посебна правила. Алрауна се умотавала у крпу, стављала у мали ковчежић или кутију и чувала на сигурном месту. Неке предаје налагале су да се редовно пере и поново облачи.

Посебна ритуална израда се у изворима приписује опасној легенди о брању. Та легенда ипак спада у сферу веровања и биће обрађена у следећем одељку.

Основа веровања о алрауни била је представа да њен корен, сличан човеку, представља посебно, живо или обдарено душом биће. Алрауна се замишљала као мали кућни дух који свом власнику доноси срећу и заштиту.

Позната предаја о пореклу повезује алрауну са вешалима. По том веровању, биљка је расла из земље испод вешала, на месту где је стајао обешени. Отуда потиче назив Виселично човечуљче.

Брање алрауне сматрано је по легенди опасним. Веровало се да корен приликом чупања из земље испушта крик који може убити онога ко га чупа. Зато се у легенди упрезао пас, који је требало да ишчупа корен из земље.

Ова легенда о брању стар је, широко распрострањен лутајући мотив. Јавља се већ у античким и средњовековним изворима. Фолклористички се разуме као приповедачки мотив, а не као практично упутство.

Поседовање алрауне сматрано је знаком среће. Веровало се да умножава благостање, штити дом и чува од несреће. Неке представе тврдиле су да новчић преноћен уз корен ујутру буде удвостручен.

Поседовање је носило и обавезе. Алрауна се морала лепо третирати, неговати и одржавати. Запуштена алрауна, по веровању, могла је одузети срећу или нашкодити власнику.

Наука тумачи корен сличан човеку као пример распрострањене мисаоне обрасце народне магије, по којој спољашња сличност предмета указује на скривену моћ. Пошто је корен подсећао на човека, закључивало се да поседује сличну душу. Ова логика сличности објашњава зашто су баш рачвасти корени били тако пожељни.

Алрауна се углавном чувала у кући, а не носила на телу. Сматрана је кућним духом који доноси срећу и заштиту целом имању. Место чувања често је било скривено, сигурно место.

Нега алрауне била је посебан обичај. Прана је, умотавана у свеже крпе и понекад поново облачена. Ова нега показивала је поштовање и требало је да обезбеди наклоност корена.

Распрострањен обичај био је да се алрауни понуди храна и пиће или уз њу остави новчић. Ови дарови требало је да задовоље корен и очувају његово дејство доношења среће.

Алрауна се преносила наследством. По смрти власника прелазила је на наследника, често уз посебна правила. Неке предаје тврдиле су да алрауна мора бити предата најмлађем детету.

Набавка алрауне одвијала се куповином код трговаца коренима или путујућих трговаца. Пошто су праве алрауне биле ретке и скупе, њихово поседовање било је знак благостања. Сиромашнија домаћинства морала су се задовољити заменским коренима.

Однос према алрауни обележавала је опрезност. Сматрана је корисним, али и захтевним бићем, које се морало правилно третирати. Та двострукост разликује је од једноставнијих доносиоца среће.

Трговина алраунама више пута је доспевала под сумњу превара. Пошто су лаици тешко разликовали праве од лажних корена, трговци коренима могли су наплаћивати високе цене за прикројене зидне репе. Судски списи из раног новог века бележе одговарајуће спорове и потврђују да алрауна није била само предмет веровања, већ и тржишна роба са сопственим ризицима.

Представе о алраунама биле су распрострањене на великом делу Европе. У њемачком говорном подручју су познати називи Алрауне, Галгенменлајн и Erdmännchen. Основне црте веровања сличне су у свим регијама.

У средњој Европи је, због недостатка правог корена мандрагоре, био распрострањен заменски корен. Највише се користио бушин (Zaunrübe). У тим регијама су се представе о правој мандрагори и заменском корену преплитале.

Алрауне је сродна другим коренима који су тумачени као људолика бића. У северној Европи и на словенском простору забележене су сличне представе о духовима доносиоцима среће за друге биљке. Основна идеја о одуховљеном корену среће је широко распрострањена.

Садржајна сродност постоји и са представама о кућним духовима. Алрауне својом улогом подсећа на Хајнцелменхен или коболда, кућног духа који доноси благостање, али очекује добро поступање.

У ширем смислу Алрауне припада породици предмета среће и заштите. Time стоји упоредо са амулетом и талисманом, али се разликује по томе што се тумачи као одуховљено биће.

Упркос регионалној разноликости, уочава се заједнички образац. Свуда је у средишту људолик корен, свуда се сматра кућним духом који доноси срећу, и свуда је његов посед везан за негу и обавезе.

И у енглеском говорном подручју мандрагора је била позната као магична биљка, а хербаријуми раног новог века су је и тамо приказивали као људолику фигуру. Подударност приказа преко језичких граница упућује на заједничку сликовну традицију коју је носило учено књишко предање.

Заштитно и срећу доносеће значење Алрауне почива на њеном тумачењу као одуховљеног бића. За разлику од мртвог симбола, Алрауне се сматрала малим кућним духом који је активно бринуо о добробити свог власника.

Алрауне је пре свега требало да доноси срећу и благостање. Њој се приписивало да увећава имовину домаћинства и подстиче пословни успех. Ова функција доношења среће била је у првом плану.

Поред тога, Алрауне је имала и заштитну функцију. Као кућни дух требало је да чува имање и његове становнике од несреће, штетне магије и злих сила. Заштита и доношење среће били су у њој сједињени.

Људолик облик био је кључан за приписано дејство. Њиме је корен постајао прави саговорник, мало биће с којим је власник могао успоставити неку врсту односа. Нега и дарови су ту везу јачали.

За људе је вредност Алрауне лежала у нади у благостање и сигурност. У свету пуном привредне неизвесности, поседовање корена среће давало је осећај ослонца и поуздања.

Треба нагласити да ово заштитно и срећу доносеће значење одражава историјске верске представе. Стварно увећање благостања или одбрана од несреће није повезано са Алрауне. Њена вредност лежи у културно-историјском сведочанству о некадашњем начину мишљења.

Изворна грађа о Алрауне је обимна и сеже од антике до новог века. Антички природословни списи, средњовековни хербаријуми, судски акти и етнографске збирке пружају грађу за истраживање.

Антички аутори као Теофраст и Диоскорид описују Алрауне и њена приписана дејства. Чак је и опасна предаја о њеном вађењу већ присутна у античким изворима и преношена је током средњег века.

Средњовековни хербаријуми детаљно обрађују Алрауне и често је приказују као људолику фигуру. Ови прикази су трајно обликовали слику биљке.

За рани нови век су такође занимљиви судски акти. Трговина коренима Алрауне и фалсификованим коренима понекад је доводила до судских процеса, чији акти документују тај обичај.

Приручни речник немачког празноверја (Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens) садржи детаљну одредницу о Алрауне. On систематизује представе, описује обичаје и разматра питање заменских коренова.

Историја истраживања показује да Алрауне спада међу најбоље проучене магичне биљке. Етнологија, ботаника и наука о књижевности заједно су обликовале детаљну сликом њене историје.

Алрауна је као озбиљан предмет среће и заштите нестала из употребе. У савремено доба она пре свега живи даље у књижевности, филму и популарној култури.

У књижевности алрауна има богату историју деловања. Роман Алрауне Ханса Хајнца Еверса с почетка 20. века обрадио је ову тему и обликовао модерну представу о биљци као језивом бићу.

У савременој фантастичној књижевности и у филмовима алрауна се често појављује, при чему се често повезује са мотивом смртоносног крика приликом брања. Ови прикази преузимају стару causu и даље је обликују.

У езотерији и у савременом паганству алрауна се повремено користи као магична биљка. Због отровности праве биљке овде је потребна велика опрезност. Изричито се упозорава на употребу отровне биљке пре сваке употребе.

Ко се интересује за историјску позадину, поуздане информације може наћи у етнолошким и ботаничким приказима, као и у прегледу заштитних симбола. Романи и филмови приказују историјски контекст само у слободној обради.

Данашња рецепција тако показује јасну промену. Од верованог кућног духа и доносиоца среће настао је књижевни и филмски мотив, чији историјски значај треба посматрати одвојено од тога.

Са ботаничког становишта треба нагласити да права мандрагора може изазвати тешка тровања. Ова стварна отровност мора се строго одвојити од књижевних и народномагијских представа. Ко наиђе на ову биљку у башти или у продаји, треба да је посматра искључиво као предмет за посматрање. Изричито се упозорава на употребу отровне биљке пре сваке употребе.