Tapio est dieu de la tradition finlandaise.
Roi de la forêt, qui accorde ou refuse le gibier de chasse.
Tapio est le roi de la forêt (metsän kuningas) et maître du royaume forestier de Tapiola. Avant chaque chasse, les chasseurs le priaient de leur accorder du gibier, car sans son consentement la forêt était considérée comme close ; son nom demeure aujourd’hui en finnois le symbole même de la forêt.
Depuis la liste des dieux de Mikael Agricola en 1551, Tapio est le dieu de la forêt de la tradition écrite, alors décrit comme donneur de gibier de chasse dans la province de Häme. Le Kalevala en fait le chef d’une famille entière de la forêt : son épouse est Mielikki, ses enfants sont Nyyrikki, Tellervo et Tuulikki.
Type : dieu de la forêt, roi de la forêt et maître de Tapiola
Origine : Finlande et Carélie
Textes : Agricola 1551, Ganander 1789, chants runiques (SKVR), Kalevala 1835/1849
Période : première mention en 1551, tradition principale aux XVIIIe et XIXe siècles
Apparence : vieil homme de la forêt à la barbe de lichen, aux sourcils de mousse et au chapeau d’aiguilles
La première attestation date de 1551 et provient de la préface du psautier de Mikael Agricola ; l’essentiel des sources se trouve dans les chants runiques des XVIIIe et XIXe siècles ainsi que dans le Kalevala de 1835/1849.
Finlande et Carélie. Selon la région, le maître de la forêt porte d’autres noms, dont Kuippana, Hippa et Hilli.
Bon : Agricola 1551, la Mythologia Fennica de Ganander de 1789, le recueil de chants runiques Suomen Kansan Vanhat Runot et le Kalevala.
Finnois : Tapio. Plusieurs interprétations existent quant à l’origine du nom : Martti Haavio rapprochait tapa de la chance et du destin, et lisait Tapio comme le donateur de la chance à la chasse ; Eemil Aukusti Tunkelo pensait au dispositif de fermeture du piège de chasse ; Kaarle Krohn et Uno Harva comparaient le dieu de la chasse kola-same Tavaj. Dans les chants runiques, le mot tapio peut simplement signifier forêt, et désigne parfois même la maîtresse de la forêt.
Apparence
Le 14e chant du Kalevala en dresse l’image de référence : Tapio est le vieillard de la forêt à la barbe grise, coiffé d’un chapeau d’aiguilles de pin (havuhattu) et vêtu d’une fourrure de lichen (naavaturkki), et en même temps le roi doré de la forêt. Ses demeures se trouvent au cœur de la forêt, leurs fenêtres brillent d’or à travers les marais. Il est significatif que nombre de ses noms honorifiques désignent aussi, dans les chants runiques, l’ours ; dans la bénédiction du bétail du 32e chant, l’ours apparaît même comme le chien ou le fils de Tapio.
Action
Tapio accorde ou refuse le gibier. Au 14e chant, Lemminkäinen supplie : « Adoucis-toi, forêt, cède, terre sauvage, fléchis, Tapio unique. » Si la faveur ne vient pas, le chasseur revient chez lui les mains vides. Le côté sombre se manifeste dans le metsänpeitto, le voile de la forêt : la forêt cache des personnes ou du bétail, les personnes concernées ne reconnaissent plus un terrain familier, et ceux qui les cherchent passent devant elles sans les voir.
Les aspects essentiels du roi de la forêt en un coup d’œil.
Maître suprême de la forêt dans la tradition finno-carélienne ; dans le Kalevala, chef d’une famille dotée d’une cour dans le royaume forestier de Tapiola, aussi appelé Metsola.
Chasse et pâturage forestier : chasseurs, trappeurs et éleveurs lui demandaient du gibier ainsi que le retour sain et sauf du bétail depuis son royaume.
Vieil homme de la forêt à la barbe de lichen gris, aux sourcils de mousse, coiffé d’un chapeau d’aiguilles de pin et vêtu d’une fourrure de lichen ; son corps se distingue à peine de l’arbre.
Il ouvre ou ferme le garde-manger de la forêt ; à qui offense la forêt, il refuse le gibier, et le peuple de la forêt peut le dissimuler par le metsänpeitto.
Le lieu de culte était la Tapionpöytä, un épicéa poussé sans cime, où les chasseurs déposaient les premières offrandes ; on décrit des tours autour de l’arbre, le chapeau à la main, accompagnés d’une prière chantée.
Le Leshy slave comme équivalent le plus proche, ainsi que les figures de maîtres des animaux autour de Cernunnos et Veles, et Diane, dispensatrice de la chasse.
Le réformateur Mikael Agricola cite Tapio en 1551 dans la préface de son psautier finnois parmi les dieux de la région du Häme : Tapio accordait le gibier de la forêt ; comme pendant carélien, Agricola mentionne Hiisi. Christfrid Ganander le décrit en 1789 comme le dieu de la chasse et de l’élevage, auquel on offrait un coq. L’essentiel des sources se trouve dans les chants runiques des XVIIIe et XIXe siècles, où le maître de la forêt porte, selon la région, les noms de Kuippana, Hippa ou Hilli.
Elias Lönnrot a réuni cette tradition dans le Kalevala en une figure bien définie, dotée d’une cour : Tapio réside à Tapiola ou Metsola, son épouse est Mielikki, ses enfants sont Nyyrikki, Tellervo et Tuulikki. Avant la chasse à l’ours du 46e chant, Väinämöinen demande à la forêt de le « compter parmi ses hommes » : la forêt est un royaume à part, avec ses propres règles, dont les portes ne s’ouvrent qu’à qui frappe avec politesse.
Jean Sibelius a élevé un monument au royaume forestier en 1926 avec le poème symphonique Tapiola op. 112. Le quartier de Tapiola à Espoo et la localité de Tapiola au Michigan portent ce nom, tout comme de nombreux Finlandais portant le prénom Tapio. Carl Eneas Sjöstrand a créé en 1898 la sculpture « Tapio et son peuple » ; dans la scène metal finlandaise, il apparaît notamment chez Nightwish et Korpiklaani.
La recherche débat pour savoir si Tapio est un dieu à part entière ou la personnification de la forêt : Carl Axel Gottlund et Kaarle Krohn y voyaient une personnification, Uno Harva soulignait l’usage euphémique de tapio comme mot de substitution pour forêt et ours, Martti Haavio interprétait toutes les figures de chasse de la famille comme des distributeurs de lots, c’est-à-dire de la chance à la chasse. Une chose est certaine : la famille de dieux constituée forme un ordre littéraire dû à Lönnrot, imposé à une tradition de Haltija fortement dispersée selon les régions.
La pratique traditionnelle envers Tapio relève de l’hommage, non de la protection. Le lieu de culte était la Tapionpöytä, la table de Tapio : un épicéa poussé sans cime, où les chasseurs déposaient leurs premières offrandes, notamment de la bière tirée du bouillon de la première capture, de petites galettes de seigle (Tapion kakkarat), de l’argent et de l’eau-de-vie. On décrit aussi le tour de l’arbre effectué le chapeau à la main, accompagné d’une prière chantée ; qui entrait dans la forêt la saluait, comme le montre le 14e chant. Contre le voile de la forêt, la tradition populaire connaissait le port des vêtements retournés à l’envers, le versement d’eau dans sa propre trace de pas et le port d’acier ; les sages (tietäjät) négociaient avec le peuple de la forêt la libération de ce qui était caché.
Le maître slave de la forêt Leshy est l’équivalent le plus proche : seigneur du gibier et des chemins, qui impose des pactes aux bergers et induit en erreur les impolis. Comme maître des animaux, le Cernunnos celtique en est proche, tout comme le Veles slave, responsable du bétail et de la nature sauvage. Tapio partage le rôle de dispensateur de la chasse avec la Diane romaine, la tradition finnoise attendant plutôt les offrandes du côté féminin de la forêt, celui de Mielikki.
Tapio est-il un dieu ou un esprit de la nature ?
Les deux correspondent aux sources. Les attestations les plus anciennes le traitent comme un dieu des chasseurs, tandis que les chants runiques en font souvent le haltija suprême de la forêt, c’est-à-dire le protecteur d’un lieu. Ce n’est que dans le Kalevala de Lönnrot qu’il en est fait un roi avec famille et cour ; pour la pratique des chanteurs, la différence était sans importance.
Qu’est-ce que Tapiola ?
Tapiola, aussi appelée Metsola, est le royaume de Tapio : la forêt comme domaine à part, avec ses demeures, ses garde-manger et ses gens de maison. Dans le Kalevala, Lemminkäinen voit briller à travers les marais les fenêtres dorées des demeures de Tapio. Le nom a ensuite été repris par le quartier d’Espoo et par le poème symphonique de Sibelius.
Comment se protégeait-on du voile de la forêt (metsänpeitto) ?
La tradition populaire recommandait de retourner ses vêtements à l’envers, de verser de l’eau dans sa propre trace de pas ou de porter de l’acier sur soi. À titre préventif, le salut et les offrandes à la forêt étaient tenus pour la meilleure protection, car le voile touchait, d’après les récits, avant tout les personnes sans égards.
Liens internes recommandés :
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Avec Tapio, la mythologie finnoise connaît le dieu de la forêt et la forêt en une seule figure : le Seigneur de la forêt de Tapiola reçoit le salut du chasseur, accorde le gibier et veille sur l’ordre de son royaume verdoyant.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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