Gula, dea babilonese dell'arte della guarigione
Gula è la dea babilonese dell’arte medica ed è rappresentata come signora dei cani, il cui animale è considerato simbolo della guarigione. Gula è la più importante dea della salute nella religione della Mesopotamia antica. Viene venerata soprattutto in epoca paleobabilonese e neoassira ed era considerata patrona dell’arte medica, dei medici e delle ostetriche.
Il suo attributo è il cane, un animale che nella concezione mesopotamica antica era associato sia alla guarigione sia alla soglia tra la vita e la morte. I suoi più importanti templi sorgevano a Isin, Nippur e Babilonia.
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Mito e origine
Gula è la forma più tarda e più grande di diverse dee della salute più antiche, in particolare Ninisina, Bau e Ninkarrak, venerate nelle città-stato sumeriche di Isin, Lagaš e Sippar. Ninisina, la «signora di Isin», è la principale antenata.
Già nelle iscrizioni reali della dinastia di Isin intorno al 2000 a.C. compare come suprema dea guaritrice e dea tutelare della città. Nel periodo paleobabilonese, le sue funzioni e caratteristiche si fusero nell’immagine unitaria di Gula.
Il suo nome Gula significa in accadico «la Grande». Le iscrizioni la definiscono azugallu, ovvero «grande medica». È figlia di Anu, il dio del cielo, o, in altre tradizioni, figlia di Enlil. Il suo sposo è Ninurta, il dio guerriero e del aratro, con cui forma una coppia complementare: lui per la conquista bellica, lei per il restauro guaritore.
I suoi principali santuari si trovavano a Isin, città nel Mesopotamia meridionale, e a Nippur, la città religiosa centrale. A Babilonia, in epoca paleobabilonese, le fu eretto il tempio E-galmah. A Sippar era venerata nella forma di Ninkarrak. Questa dispersione geografica testimonia l’importanza sovraregionale della dea.
Un noto inno a Gula, l’«inno di Bullussa-rabi», risale all’epoca mediobabilonese e offre un’ampia autopresentazione della dea. Essa si descrive come medica, infermiera, ostetrica e al tempo stesso giusta giudice. L’inno riveste grande importanza per la storia delle religioni, poiché riassume in forma letterariamente elevata le funzioni centrali della dea.
Simboli e attributi
L’attributo più importante di Gula è il cane. Sui kudurru – pietre di confine – e sui rilievi, un cane siede accanto al suo trono o ai suoi piedi.
Nella concezione mesopotamica antica il cane univa guarigione e morte: la sua saliva era ritenuta terapeutica, come attestano sia i resti ossei di cani nei santuari sia i testi di guarigione che pronunciano formule apotropaiche sulla saliva del cane. Al tempo stesso, i cani erano compagni della divinità degli inferi e potevano essere concepiti come accompagnatori dei morti.
Un ulteriore attributo è la lancetta o il bastone medicale. In alcune rappresentazioni ella regge uno strumento che richiama gli utensili chirurgici. Su impronte di sigilli appare spesso rivolta in modo benevolo verso una persona malata.
Su molte pietre kudurru compare il simbolo del cane seduto accanto ad altri segni astrali o cosmici. In tal modo Gula era parte integrante della geografia teologica delle pietre di confine.
La simbologia del cane rimase il segno distintivo che la rendeva inconfondibile. Ritrovamenti archeologici da Isin hanno confermato il significato rituale del cane nel suo culto, poiché lì sono stati rinvenuti resti ossei di cani in disposizione particolare.
I rilievi templari mostrano talvolta Gula con una stella o una mezzaluna, come riferimento alla dimensione astrale della sua venerazione. Il legame tra guarigione, astrologia e scongiuro era stretto nel pensiero mesopotamico antico, e Gula, in quanto dea guaritrice, faceva parte anche del patrimonio del sapere astrale.
Culto e venerazione
Il culto principale di Gula si trovava a Isin, nel Mesopotamia meridionale. Il santuario E-gal-mah era luogo di raccolta per medici, ostetriche e pazienti. Vi sono stati trovati in gran numero ex voto in terracotta a forma di parti del corpo malate, paragonabili alle offerte votive dei culti di guarigione dell’Italia meridionale.
Essi offrono una visione diretta della pratica: i pellegrini le offrivano modelli di occhi malati, di arti o di parti addominali nella speranza di ottenere la guarigione.
A Nippur il suo tempio era l’E-mah, nel quale si riuniva il collegio dei medici.
Un termine neoassiro comune per indicare il medico, asu, deriva dalla sua funzione. A Sippar era venerata sotto il nome di Ninkarrak, a Babilonia nell’E-galmah. A Borsippa, città gemella di Babilonia, era integrata come dea compagna di Nabu, il dio della scrittura.
Il suo culto era particolarmente diffuso tra le donne e i medici. Testi di scongiuro dell’epoca paleobabilonese e neoassira la invocano durante i parti, in caso di febbre, di morso di serpente e di disturbi psichici. Le raccolte di scongiuri della biblioteca reale di Assurbanipal contengono numerosi testi in cui Gula viene invocata come dea guaritrice insieme a Marduk, Ea e Shamash.
La pratica dello scongiuro al capezzale del paziente comprendeva spesso più fasi. Dapprima l’asipu, il sacerdote degli scongiuri, invocava Gula in forma formulare. Seguivano poi istruzioni concrete, spesso con miscele di erbe o azioni rituali come il passaggio di un filo di lana che veniva poi bruciato per distruggere simbolicamente la malattia.
Questa pratica, spesso in connessione con il cane come animale rituale, è documentata in centinaia di tavolette di argilla.
In epoca neoassira aumentò la venerazione statale di Gula. Assurbanipal fece copiare i suoi testi e li incorporò nella propria biblioteca. Anche le donne della famiglia reale le offrivano doni votivi personali, il che sottolinea il legame della dea con il parto e la maternità.
Miti principali
Gula compare nei testi narrativi meno frequentemente di Inanna o Marduk. Il suo testo più importante è l’«inno di Bullussa-rabi», una grande autopresentazione della dea in 200 versi.
Vi si definisce figlia di Anu, sposa di Ninurta, medica dei grandi dèi, ostetrica dei popoli e giusta protettrice dei deboli. L’inno è notevole dal punto di vista della storia delle religioni, poiché sancisce il consolidamento teologico delle numerose dee della salute sotto il nome di Gula.
Nel mito di Anzu, Gula non compare direttamente, ma nelle versioni più tarde viene menzionata insieme a Ninurta dopo la sua vittoria e prende parte alla festa del trionfo. Questo legame la integra nel grande epos cosmico e le conferisce una connessione narrativa con il mito.
Un breve racconto narra del cane di Gula, che un giorno si ammalò. La dea stessa dovette aiutarlo, ricorrendo a diverse sue erbe curative.
Da quel dolore, si narra, crebbe la sua capacità di guarire, poiché aveva sperimentato la sofferenza per la prima volta nel proprio animale. Questo racconto, conservato in alcuni frammenti, conferisce alla dea un carattere empatico che la distingue dalle divinità di carattere puramente giuridico-punitivo.
Relazioni nel pantheon
Gula è unita in matrimonio a Ninurta, il dio guerriero e del aratro. I due formano una coppia complementare in cui lo sconvolgimento bellico e il restauro guaritore si intrecciano. Con Damu, un giovane dio della salute e suo figlio, ha uno stretto legame familiare. Damu è spesso interpretato come successore di Gula nella funzione di guarigione.
Con Ninisina, Bau e Ninkarrak è fusa cultualmente, il che testimonia il processo di consolidamento teologico dell’epoca paleobabilonese. Con Marduk, il dio imperiale di Babilonia, intrattiene un rapporto di cooperazione cultuale: nelle formule di scongiuro mediche entrambi vengono spesso invocati insieme, poiché Marduk nella teologia babilonese assumeva un ruolo sempre più centrale e sovrapponeva funzioni guaritrici.
Nel più ampio pantheon, Gula ha relazioni con Shamash, il dio del sole e della giustizia, e con Ea, il dio della saggezza. Il legame con Ea è particolarmente stretto, poiché questi è considerato il maestro cosmico dell’arte medica e Gula ne costituisce la controparte terrena.
Gula è equiparata nella lista teologica An a Ninkarrak, una dea guaritrice di Accad, citata nelle formule di maledizione della stele di Hammurabi come destinataria di punizioni di carattere medico.
Il suo sposo è Pabilsag, un dio guerriero e guaritore che nell’astronomia paleobabilonese è identificato con la costellazione del Sagittario. Questa unione tra dea guaritrice e guerriero è una costellazione tipica della Mesopotamia, in cui protezione e aggressività sono riunite nella stessa coppia divina.
Un caso particolare interessante è l’identificazione Gula-Ishtar in alcuni inni paleobabilonesi tardi, che tentano di cogliere le due dee come aspetti di un’unica potenza femminile. Questa fusione è controversa e viene considerata un caso speciale della tarda speculazione teologica, che sotto l’influenza della crescente monolatria di Marduk volle unificare anche le principali dee femminili.
Ricezione e influenza
Il culto di Gula si concluse con il tramonto dell’alta civiltà babilonese nel periodo seleucidico. Tuttavia i suoi testi di guarigione continuarono a essere copiati e conservati nelle biblioteche del mondo ellenistico. Gli studi sumerologici del XIX e XX secolo l’hanno ricostruita come figura centrale nella storia della medicina mesopotamica.
Nella moderna storia della medicina, Gula è riconosciuta come una delle prime dee protettrici documentate dell’arte medica. I rilievi di Isin figurano in molti manuali di storia della medicina. Nella storia della religione del cane appare come importante figura di riferimento per la doppia funzione del cane come animale guaritore e accompagnatore dei morti.
Nella cultura popolare Gula compare raramente oggi, ma nei testi sulla medicina del Vicino Oriente antico e negli studi sulla storia dell’ostetricia è una figura di riferimento centrale. Il legame tra la sua simbologia canina e successive divinità guaritrici con il cane (come Asclepio con il serpente e il cane nel mondo greco) è oggetto di discussione nella ricerca comparata delle religioni.
Nella Mesopotamia ellenistica Gula fu identificata con Ecate, la dea greca della magia e dei cani. Questa identificazione è attestata epigraficamente in iscrizioni dell’epoca seleucidica da Uruk, soprattutto su una stele bilingue del III secolo a.C. Il punto comune risiede nell’attributo del cane e nella funzione guaritrice notturna.
Walter Burkert ha tracciato in «Babylon, Memphis, Persepolis» la linea storico-religiosa da Gula attraverso Ecate fino alla successiva Diana.
Nella storia della medicina Gula è considerata la più antica dea guaritrice nominata per nome a patrocinare una professione specifica. La sua venerazione è la radice del successivo complesso Asclepio-Ippocrate, come Vivian Nutton ha esposto in dettaglio in «Ancient Medicine» (2004).
L’odierna ricerca storico-medica considera la tradizione di Gula un elemento importante della preistoria dell’arte medica greca, con tracce concrete in farmacologia e diagnostica.
Classificazione nella scienza delle religioni
Thorkild Jacobsen colloca Gula nella cerchia delle grandi dee protettrici femminili, la cui funzione nel periodo paleobabilonese si concentrava sulla guarigione e sul parto. Egli vede nella sua fusione con Ninisina un tipico processo di consolidamento, in cui più dee tutelari urbane confluirono in un’unica figura valida su scala imperiale.
Jean Bottéro sottolinea la funzione sociale del suo culto. Gula era la patrona di un intero gruppo professionale, gli asu e gli asipu, ovvero gli specialisti medico-rituali. Il legame di questo gruppo professionale con il tempio era una componente strutturale importante della società mesopotamica antica.
Stefan Maul ha documentato nei suoi studi sull’arte divinatoria e sulla magia lo stretto intreccio tra il culto di Gula e la pratica degli scongiuri. Walther Sallaberger e Andrew George hanno ricostruito il culto templare a Isin e Nippur sul piano archeologico e testuale.
Wilfred Lambert ha curato l’edizione critica e il commento dell’«inno di Bullussa-rabi». La ricerca considera Gula una delle chiavi più importanti per la comprensione della medicina e della religione della Mesopotamia antica.
Inno a Gula di Bullussa-rabi
Il testo letterario più importante relativo alla dea è il grande inno a Gula di Bullussa-rabi, una scriba nota per nome dell’epoca mediobabilonese, con ogni probabilità del XII secolo a.C. Il testo di 200 versi è tramandato in più esemplari; le tavolette principali provengono dalle biblioteche di Assur, Ninive e Babilonia.
L’inno fu pubblicato per la prima volta nel 1967 da Wilfred G. Lambert in Orientalia 36, con ampio commento e traduzione. Il testo è redatto nello stile di un’auto-predicazione, in cui Gula parla in prima persona delle proprie caratteristiche, poteri e funzioni guaritrici.
Bullussa-rabi presenta la dea in un’enumerazione enciclopedica dei suoi nomi e delle sue funzioni. Ella è Belet-ili, la signora degli dèi, Nintinugga, Bauu e Ninisinna, venerate in diverse città della Sumer.
Questa concatenazione di dee regionali sotto un nome dominante è un esempio della teologia sincretistica mesopotamica, in cui i culti locali venivano unificati sotto un nome principale. L’inno è particolarmente importante per la storia delle religioni, poiché tramanda l’integrazione teologica di numerose dee guaritrici in un’unica figura di Gula.
Sul piano contenutistico, l’inno descrive l’attività di Gula come medica. Ella è «la grande medica che trasforma il lamento in gioia», «calma la ferita fasciandola», «fa ritornare il morto alla vita».
Quest’ultima espressione è iperbolica, ma mostra l’ampiezza del potere guaritore attribuito. Un passo particolare è l’elenco delle piante medicinali, la cui precisa identificazione botanica pone difficoltà alla ricerca moderna. Stefan Maul ha commentato questa farmacopea nei suoi studi sull’arte medica babilonese.
Isin e archeologia del tempio
Il centro principale del culto di Gula era Isin, una città sul basso Eufrate, il cui tempio dedicato alla dea portava il nome E-gal-mah, «il grande palazzo sublime».
La città conobbe il suo periodo di massimo splendore nel XX e XIX secolo a.C. sotto la dinastia di Isin, i cui re si dicevano eletti «dalla casa di Ninisinna» (ovvero di Gula). Le iscrizioni edilizie di Lipit-Ištar e Enlil-bani documentano ampie fondazioni, tra cui restauri templari, consacrazioni di statue e allestimenti di spazi di cura.
Lo scavo tedesco di Isin condotto da Barthel Hrouda tra il 1973 e il 1989 ha ampiamente portato alla luce l’E-gal-mah. Nel cortile del tempio fu rinvenuto un pozzo nel quale venivano gettate, dopo la guarigione, statuette di cani come doni votivi.
Gli scavatori recuperarono diverse centinaia di cani in terracotta, deposti nell’acqua nel corso dei secoli. Questa insolita categoria di fonti conferma la simbologia canina della dea menzionata nell’inno e offre uno sguardo sulla pietà popolare di coloro che cercavano la guarigione.
Un secondo grande santuario sorgeva a Nippur e un terzo a Babilonia, dove Gula divenne, in epoca paleobabilonese tarda, la principale dea guaritrice della teologia di stato. Le iscrizioni templari di Nabucodonosor II la citano come donatrice della guarigione del re dopo una grave malattia.
Anche nella città di Assur in Assiria esisteva un E-gal-mah, restaurato da Sennacherib e Assurbanipal. Questa presenza sovraregionale fa di Gula una delle divinità principali di tutta la Mesopotamia, paragonabile per influenza a Ishtar o Marduk.
Il cane come attributo e pratica votiva
Il cane è l’attributo più importante di Gula, il che nel pantheon della Mesopotamia è un caso unico. Gli altri dèi hanno tori, leoni o draghi, ma solo Gula ha il cane come animale compagno.
Sulla maggior parte dei rilievi kudurru dell’epoca mediobabilonese, in particolare sul kudurru di Meli-Šipak (XII secolo a.C.), ella appare in trono con un cane seduto ai suoi piedi. Questa tradizione figurativa è attestata anche sui mattoni smaltati di Nabucodonosor II a Babilonia.
Dal punto di vista storico, la simbologia del cane è stratificata. In Mesopotamia i cani sono da un lato impuri e temuti, dall’altro custodi della soglia. Nell’arte medica il cane è verosimilmente l’animale guaritore gnostico, la cui saliva e la cui leccatura delle ferite erano ritenute cicatrizzanti nella medicina popolare.
Beate Pongratz-Leisten ha segnalato nei suoi studi sulla religione babilonese l’ambivalenza del cane, inteso al tempo stesso come puro e impuro. Anche Karen Radner ha esaminato in diversi saggi l’interazione tra il rito di guarigione e la venerazione del cane.
La pratica votiva comprendeva, oltre ai cani di terracotta, anche modelli di parti del corpo malate. Negli scavi templari sono stati rinvenuti modelli in argilla di mani, piedi, occhi e genitali, offerti dai pazienti come doni di supplica.
Questa pratica presenta paralleli diretti nei successivi templi greci di Asclepio, soprattutto a Epidauro, dove i guariti lasciavano arti in terracotta. Una continuità storico-religiosa diretta è oggetto di discussione, ma non è dimostrabile in modo inequivocabile.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti dell’antichità: «inno di Bullussa-rabi» a Gula, testi medici e di scongiuro dell’epoca paleobabilonese e neoassira, iscrizioni da Isin, Nippur e Sippar, inni a Ninisina e Ninkarrak, mito di Anzu nelle versioni tarde.
- Jean Bottéro, «Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods», Chicago 1992.
- Markham Geller, «Ancient Babylonian Medicine», Oxford 2010.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
